Resistencia católica a la Alemania nazi - Catholic resistance to Nazi Germany

La resistencia católica a la Alemania nazi fue un componente de la resistencia alemana al nazismo y de la resistencia durante la Segunda Guerra Mundial . El papel de la Iglesia durante los años nazis siempre fue, y sigue siendo, sin embargo, un tema de mucha controversia. Muchos escritores, haciéndose eco de Klaus Scholder, han concluido: "No hubo resistencia católica en Alemania, solo católicos que resistieron". La política del Vaticano significó que el Papa nunca desafió a los católicos a ponerse del lado del nacionalsocialismo o de la moral católica, y Pío XII fue tan inflexible en cuanto a que el bolchevismo representaba la amenaza más terrible para el mundo que comentó: `` Alemania es una gran nación que, en su lucha contra el bolchevismo está sangrando no sólo por sus amigos sino también por el bien de sus enemigos actuales ”. En una carta de otoño de 1941, Pío XII le escribió al obispo Preysing: "Hacemos hincapié en que, debido a que la Iglesia en Alemania depende de su comportamiento público ... en las declaraciones públicas usted tiene el deber de ejercer moderación" y "requiere (d) usted y sus colegas para no protestar ".

Desde el inicio del gobierno nazi en 1933, surgieron cuestiones que pusieron a la Iglesia en conflicto con el régimen y la persecución de la Iglesia llevó al Papa Pío XI a denunciar las políticas del gobierno nazi en la encíclica papal de 1937 Mit brennender Sorge . Su sucesor, Pío XII, se enfrentó a los años de guerra y proporcionó inteligencia a los aliados . Los católicos lucharon en ambos lados en la Segunda Guerra Mundial y ni las iglesias católica ni protestante como instituciones estaban preparadas para oponerse abiertamente al Estado nazi.

Se estima que un tercio de los sacerdotes católicos alemanes enfrentaron alguna forma de represalia por parte de las autoridades y miles de clérigos y religiosos católicos fueron enviados a campos de concentración. 400 alemanes estaban entre los 2.579 sacerdotes católicos encarcelados en los cuarteles del clero en Dachau . Mientras que el principal obispo alemán generalmente evitaba enfrentarse al régimen, otros obispos como Preysing , Frings y Galen desarrollaron una crítica católica de aspectos del nazismo. Galeno encabezó la protesta católica contra la "eutanasia" nazi .

La resistencia católica al maltrato de los judíos en Alemania se limitó generalmente a esfuerzos fragmentados y en gran parte individuales. Pero en todos los países bajo ocupación alemana, los sacerdotes desempeñaron un papel importante en el rescate de judíos. El historiador israelí Pinchas Lapide estimó que el rescate católico de judíos ascendió a entre 700.000 y 860.000 personas, aunque la cifra es controvertida. Los mártires San Maximiliano Kolbe , Giuseppe Girotti y Bernhard Lichtenberg fueron algunos de los asesinados en parte por ayudar a los judíos. Entre las redes católicas notables para rescatar a judíos y otros se encontraban "Rome Escape Line" de Hugh O'Flaherty , Assisi Network y Żegota de Polonia .

Las relaciones entre los gobiernos del Eje y la iglesia variaron. Obispos como el holandés Johannes de Jong , el belga Jozef-Ernest van Roey y el francés Jules-Géraud Saliège emitieron importantes denuncias sobre el trato que los nazis habían dado a los judíos. Conventos y monjas como Margit Slachta y Matylda Getter también lideraron la resistencia. Diplomáticos del Vaticano como Giuseppe Burzio en Eslovaquia, Filippo Bernardini en Suiza y Angelo Roncalli en Turquía salvaron a miles. El nuncio en Budapest, Angelo Rotta y Bucarest, Andrea Cassulo , han sido reconocidos por Yad Vashem en Israel. Los regímenes nacionalistas de Eslovaquia y Croacia fueron pro-clericales, mientras que en las áreas eslovena, checa, austriaca y polaca anexadas por la Alemania nazi , la represión de la iglesia fue más severa y la religión católica fue parte integral de gran parte de la resistencia polaca.

Fondo

El dictador nazi Adolf Hitler era anticlerical y hostil a las enseñanzas de la Iglesia Católica.

Los nazis suben al poder

En las décadas de 1920 y 1930, los líderes católicos realizaron una serie de ataques directos contra la ideología nazi y la principal oposición cristiana al nazismo procedía de la Iglesia católica. Los obispos alemanes fueron hostiles al movimiento emergente y denunciaron enérgicamente sus "falsas doctrinas". Advirtieron a los católicos contra el racismo nazi y algunas diócesis prohibieron la afiliación al Partido Nazi, mientras que la prensa católica criticó el movimiento nazi. Figuras como el cardenal Michael von Faulhaber , consternado por el totalitarismo, el neopaganismo y el racismo del movimiento nazi, habían contribuido al fracaso del golpe nazi de Munich de 1923.

A los nazis no les gustaban las universidades, los intelectuales y las iglesias católica y protestante. Hamerow escribe que muchos nazis sospechaban que los católicos tenían un patriotismo insuficiente, o incluso una deslealtad hacia la Patria, y que estaban al servicio de los intereses de "fuerzas alienígenas siniestras". Varios historiadores conjeturan que el plan a largo plazo de los nazis era descristianizar a Alemania después de la victoria final en la guerra. La ideología nazi no podía aceptar un establecimiento autónomo, cuya legitimidad no provenía del gobierno, y los nazis deseaban la subordinación de la iglesia al estado. En su historia de la Resistencia alemana, Hamerow escribió:

La Iglesia Católica ... generalmente había visto al Partido Nazi con miedo y sospecha. Se había sentido amenazada por una ideología ultranacionalista radical que consideraba al papado como una institución siniestra y ajena, que se oponía al separatismo denominacional en la educación y la cultura, y que en ocasiones parecía promover un retorno al paganismo nórdico. El establecimiento del Tercer Reich parecía presagiar la llegada de un amargo conflicto entre la Iglesia y el Estado.

-  Theodore S. Hamerow, En el camino hacia la guarida del lobo: Resistencia alemana a Hitler
El Partido del Centro y Hitler

El Partido del Centro Alemán ( Zentrum ) era un partido político laico alineado con los católicos que había sido una fuerza en la política de Weimar y compitió contra los nazis durante las décadas de 1920 y 1930 por la representación parlamentaria. En el período previo a la toma de posesión nazi, las regiones católicas se mantuvieron en gran parte leales a Zentrum y no votaron por los nazis. Tras el desplome de Wall Street de 1929 , los mayores logros de los nazis se produjeron en los pueblos rurales protestantes del norte. Los nazis y los comunistas se comprometieron a eliminar la democracia y aseguraron más del 50% de los escaños del Reichstag.

No existía un partido liberal de clase media lo suficientemente fuerte como para bloquear a los nazis; el Partido del Centro estaba preocupado por defender sus propios intereses particulares. Al exigir los votos del Partido del Centro y los conservadores, Hitler dijo al Reichstag el 23 de marzo que el cristianismo positivo era "el fundamento inquebrantable de la vida moral y ética de nuestro pueblo", y prometió no amenazar a las iglesias ni a las instituciones de la República si otorgó plenos poderes . Mediante negociación e intimidación, los nazis pidieron al Reichstag que votara la Ley de habilitación el 24 de marzo de 1933. Zentrum , tras haber obtenido promesas de no injerencia en la religión, se unió a los conservadores para votar a favor de la ley (solo los socialdemócratas votaron en contra) .

El ministro de propaganda nazi, Joseph Goebbels , uno de los nazis anticlerical más agresivos, escribió que había "una oposición insoluble entre la cosmovisión cristiana y la heroica alemana".

Comienza la lucha de la iglesia

Cuando los nazis ganaron el poder en 1933, los católicos estaban preocupados y comenzó una persecución amenazante, aunque inicialmente esporádica, de la Iglesia Católica. Nazis líderes como Goebbels y el diputado en tiempos de guerra de Hitler, Martin Bormann, vieron el conflicto con las iglesias como una preocupación prioritaria, y los sentimientos anti-eclesiásticos y anti-clericales eran fuertes entre los activistas del partido de base. Pero los católicos constituían un tercio de la población, y Hitler estaba dispuesto a restringir todo el alcance de sus ambiciones anticlericales por consideraciones políticas, con la intención de tener un enfrentamiento después de la guerra. Hitler actuó rápidamente para eliminar el catolicismo político, reuniendo a miles de funcionarios del Partido del Pueblo y del Centro de Baviera, antes de prohibir los partidos políticos no nazis.

Concordato firmado y violado

En medio del continuo abuso de su clero y organizaciones, la Iglesia estaba ansiosa por llegar a un acuerdo que asegurara sus derechos en Alemania con el nuevo gobierno del Reich. El vicecanciller conservador Papen negoció el concordato del Reich con la Santa Sede que garantizaba los derechos de la Iglesia en Alemania, pero prohibía al clero participar en política. La oposición de los clérigos disminuyó tras el acuerdo, pero Hitler despreció descaradamente el concordato, que incorporó a los pasos para suprimir la Iglesia en Alemania. Los nazis violaron de inmediato el tratado, interfiriendo con la educación católica, los grupos de jóvenes, los clubes de trabajadores y las sociedades culturales, instigando leyes de esterilización y atacando al clero, las monjas y los líderes laicos, lo que provocó miles de arrestos en los años siguientes, a menudo por cargos falsos. de contrabando de divisas o "inmoralidad":

Rápidamente se hizo evidente que [Hitler] tenía la intención de encarcelar a los católicos, por así decirlo, en sus propias iglesias. Podían celebrar la misa y conservar sus rituales tanto como quisieran, pero de lo contrario no podrían tener nada que ver con la sociedad alemana. Se cerraron las escuelas y los periódicos católicos y se lanzó una campaña de propaganda contra los católicos.

-  Anton Gill, una derrota honorable
Católicos atacados

En la noche de la purga de cuchillos largos de 1934, Erich Klausener , el jefe de Acción Católica, fue asesinado por la Gestapo. Adalbert Probst , director nacional de la Asociación Católica de Deportes Juveniles, Fritz Gerlich , editor del semanario católico de Múnich y Edgar Jung , uno de los autores del discurso de Marburgo, se encontraban entre las otras figuras católicas de la oposición de alto perfil blanco de asesinato en la purga.

El libro de 1930 del filósofo oficial nazi Alfred Rosenberg, El mito del siglo XX, había nominado al cristianismo y al catolicismo como uno de los enemigos del nazismo. La Iglesia publicó el libro Index Librorum Prohibitorum en 1934 por despreciar y rechazar "todos los dogmas de la Iglesia católica, de hecho, los mismos fundamentos de la religión cristiana".

Goebbels creía que había una "oposición insoluble" entre las perspectivas cristiana y nazi, y se convirtió en uno de los líderes de la persecución del clero. En su campaña de 1936 contra los monasterios y conventos, las autoridades acusaron a 276 miembros de órdenes religiosas del delito de "homosexualidad".

Rosenberg y Bormann también colaboraron activamente en el programa nazi para eliminar la influencia de la Iglesia, un programa que incluía la abolición de los servicios religiosos en las escuelas; la confiscación de bienes religiosos; distribuir material antirreligioso a los soldados; y el cierre de facultades teológicas. Hitler temía el idealismo de los cristianos. En las fuerzas de seguridad nazis, Reinhard Heydrich y Heinrich Himmler querían suprimir las "iglesias políticas", como el clero luterano y católico que se oponía al régimen de Hitler.

Para 1940, los nazis habían establecido un cuartel dedicado al clero en el campo de concentración de Dachau. Las escuelas católicas en Alemania se eliminaron gradualmente en 1939 y la prensa católica en 1941. Con la expansión de la guerra en el Este a partir de 1941, también se produjo una expansión del ataque del régimen a la Iglesia. Los monasterios y conventos fueron atacados y surgió la expropiación de propiedades de la Iglesia.

Dentro de Alemania

Cimientos

Aunque ni las iglesias católica ni protestante como instituciones estaban preparadas para oponerse abiertamente al Estado nazi, las iglesias proporcionaron los primeros y más duraderos centros de oposición sistemática a las políticas nazis, y la moral cristiana y las políticas anti-eclesiásticas de los nazis motivaron a muchos resistores alemanes. y proporcionó ímpetu para la "revuelta moral" de los individuos en sus esfuerzos por derrocar a Hitler. Desde el comienzo del gobierno nazi en 1933, surgieron problemas que llevaron a la Iglesia católica a entrar en conflicto con el régimen, y el historiador Wolf cita eventos como el complot de julio de 1944 como "inconcebibles sin el apoyo espiritual de la resistencia de la iglesia". La oposición alemana vio al nacionalsocialismo como una "oposición radical a la tradición cristiana occidental". Hoffmann escribe que, desde el principio:

[La Iglesia Católica] no pudo aceptar silenciosamente la persecución general, la reglamentación u opresión, ni en particular la ley de esterilización del verano de 1933. A lo largo de los años hasta el estallido de la guerra, la resistencia católica se endureció hasta que finalmente su portavoz más eminente fue el Papa mismo con su encyclial Mit brennender Sorge  ... de 14 de marzo de 1937, leído desde todos los púlpitos católicos de Alemania. Clemens August Graf von Galen, obispo de Münster, era un ejemplo típico de los muchos oradores católicos intrépidos. En términos generales, por lo tanto, las iglesias fueron las únicas organizaciones importantes que ofrecieron una resistencia comparativamente temprana y abierta: lo siguieron siendo en años posteriores.

-  Peter Hoffmann, La historia de la resistencia alemana 1933-1945

Ernst Wolf escribió que se debe dar algo de crédito a la resistencia de las iglesias , por proporcionar "estímulo moral y guía para la Resistencia política ...". Prácticamente todos los conspiradores militares del complot de julio eran religiosos. Entre los conspiradores políticos socialdemócratas, la influencia cristiana también fue fuerte, aunque el humanismo también jugó un papel fundamental importante, y entre el círculo más amplio había otras motivaciones políticas, militares y nacionalistas en juego. El líder de Kreisau, Helmuth James Graf von Moltke, declaró en una de sus últimas cartas antes de la ejecución que la esencia de la revuelta de julio era "el ultraje de la conciencia cristiana". La "Declaración de Gobierno" que se iba a emitir tras el golpe de Estado del 20 de julio de 1944 apelaba sin ambigüedades a la sensibilidad cristiana:

Se restaurará la destrozada libertad de espíritu, conciencia, fe y opinión. Una vez más, las iglesias tendrán derecho a trabajar por sus confesiones. En el futuro existirán bastante separados del estado ... El funcionamiento del estado debe estar inspirado, tanto de palabra como de hecho, por la perspectiva cristiana ... "

-  Pretendía "Difusión del Gobierno" de los conspiradores del complot de julio de 1944 .

Limitaciones

El episcopado alemán tuvo varios desacuerdos con el gobierno nazi, pero nunca declaró una sanción oficial de los diversos intentos de derrocar al régimen de Hitler. Los obispos alemanes esperaban un quid pro quo que protegiera las escuelas católicas, las organizaciones, las publicaciones y la observancia religiosa. El Vaticano también persistió en la búsqueda de mantener un "modus vivendi legal" con el régimen.

El clero de la Resistencia alemana tenía cierta independencia del aparato estatal y, por lo tanto, podía criticarlo, sin estar lo suficientemente cerca del centro de poder como para tomar medidas para derrocarlo. Los "resistencias clericales", escribió Theodore S. Hamerow, podían "al menos indirectamente, articular el disenso político bajo la apariencia de una restricción pastoral", pero el problema para ellos residía en determinar hasta dónde debían llegar en sus críticas: "¿Deberían limitarse a a cuestiones religiosas y morales o deberían ocuparse también de cuestiones políticas y raciales ... ". Ante tales preguntas, el clero alemán generalmente determinó que su primer deber consistía en la protección de su propia iglesia y sus miembros, permaneciendo dentro de los límites de la legalidad formal. Así, durante los primeros años de la Alemania nazi, los disidentes clericales por lo general se pronunciaron no contra el sistema establecido, sino "solo contra políticas específicas que había adoptado por error y que, por lo tanto, debería corregir adecuadamente".

Antes de avanzar hacia la resistencia, los católicos y protestantes alemanes también se enfrentaron a la superación del sentimiento nacionalista y al instinto de respetar la autoridad, que era la herencia de sus puntos de vista religiosos y nacionales. En la Alemania predominantemente protestante, muchos católicos estaban decididos a demostrar que también eran "buenos alemanes" y evitar el trauma de otra Kulturkampf . Así, cuando el obispo August von Galen de Münster pronunció sus famosas denuncias de 1941 sobre la eutanasia nazi y la anarquía de la Gestapo, también dijo que la Iglesia nunca había buscado el derrocamiento del régimen. Sin embargo, desde las primeras etapas del nazismo, los nazis actuaron desde el principio contra los intereses organizativos de la iglesia, atacando las escuelas católicas y la prensa católica.

Hastings escribió que el primer movimiento nazi fundado en Munich era esencialmente católico en su orientación religiosa, con grupos de estudiantes católicos influyentes en la fundación del movimiento y sacerdotes católicos que proporcionaban orientación espiritual. Los eventos que rodearon el Beer Hall Putsch en 1923 causaron una ruptura entre miembros católicos y protestantes y, a partir de entonces, el movimiento se volvió predominantemente protestante. El arzobispo Bertram intentó unirse al Partido Nazi en 1932, mientras que el arzobispo Groeber se unió a las SS como miembro promotor en 1933 y el obispo Hudal ayudó a los criminales de guerra nazis a escapar después de la guerra.

Según Kershaw, el liderazgo de la iglesia alemana gastó energías considerables en oponerse a la interferencia del gobierno en las iglesias y "los intentos de pisotear la doctrina y los valores cristianos", pero este vigor no se comparó con todas las áreas de la "barbarie nazi". Así, por ejemplo, las protestas que hicieron los obispos con respecto a las políticas antijudías, tendían a ser a través de cartas privadas a los ministros del gobierno. Kershaw escribió que, si bien el "aborrecimiento del nazismo era abrumador dentro de la Iglesia católica", no impedía que los líderes de la iglesia aprobaran áreas de las políticas del régimen, particularmente donde el nazismo "se mezcló con las aspiraciones nacionales 'dominantes'", como el apoyo a la "corriente patriótica". "política exterior o fines de guerra, obediencia a la autoridad estatal (cuando esto no contravenga la ley divina); y destrucción del marxismo ateo y el bolchevismo soviético. El antijudaísmo cristiano tradicional "no era un baluarte" contra el antisemitismo biológico nazi, escribió Kershaw, y en estos temas "las iglesias como instituciones se sentían sobre bases inciertas". La oposición se dejó en general a esfuerzos fragmentados y en gran parte individuales.

El historiador Karl Dietrich Bracher ha llamado 'la idea de que la Iglesia Católica se opuso casi universalmente al nazismo', 'tan cuestionable como la tesis contraria de un movimiento comunista de masas contra Hitler', y atribuyó la parálisis del Partido del Centro al 'coqueteo del catolicismo con el nuevo régimen'. Mary Fulbrook escribió que cuando la política invadió la iglesia, los católicos estaban preparados para resistir, pero que el historial era irregular y desigual, y que, con notables excepciones, "parece que, para muchos alemanes, la adhesión a la fe cristiana demostró ser compatible con al menos una aquiescencia pasiva, si no un apoyo activo, a la dictadura nazi ". Pinchas Lapide escribió que en 1939 cerca de la mitad de la población del Gran Reich alemán era católica y, a pesar de las presiones para que se marcharan, el 22,7% de las SS eran católicas.

Resistencia institucional

Papa Pío XI en 1932

A principios de 1937, la jerarquía eclesiástica en Alemania, que inicialmente había intentado cooperar con el nuevo gobierno, se había desilusionado mucho. En marzo, el Papa Pío XI publicó la encíclica Mit brennender Sorge , acusando al gobierno nazi de violaciones del Concordato de 1933 y además de que estaba sembrando "la cizaña de la sospecha, la discordia, el odio, la calumnia, la hostilidad fundamental secreta y abierta hacia Cristo". y su Iglesia ". El Papa notó en el horizonte las "nubes de tormenta amenazantes" de las guerras religiosas de exterminio en Alemania. Los nazis respondieron con una intensificación de la lucha de la Iglesia, comenzando alrededor de abril. Hubo arrestos masivos de clérigos y se expropiaron prensas eclesiásticas. Goebbels señaló los intensos ataques verbales contra el clero por parte de Hitler en su diario y escribió que Hitler había aprobado el inicio de "juicios por inmoralidad" inventados contra el clero y la campaña de propaganda anti-Iglesia. El ataque orquestado de Goebbels incluyó un "juicio moral" organizado de 37 franciscanos.

Institucionalmente, la Iglesia Católica en Alemania ofreció una resistencia organizada, sistemática y consistente a las políticas del Tercer Reich que infringían la autonomía eclesiástica. Como una de las pocas instituciones alemanas que conservó cierta independencia del estado, pudo continuar coordinando un nivel de oposición al gobierno, y las iglesias, más que cualquier otra institución, continuaron proporcionando un "foro en el que los individuos podrían distanciarse del régimen ". En palabras de Kershaw, las iglesias "participaron en una amarga guerra de desgaste con el régimen, recibiendo el apoyo demostrativo de millones de feligreses. Aplausos para los líderes de la Iglesia cada vez que aparecían en público, gran asistencia en eventos como las procesiones del Día de Corpus Christi, y los servicios eclesiásticos abarrotados eran signos externos de la lucha de ... especialmente de la Iglesia católica, contra la opresión nazi ". Si bien la Iglesia finalmente no protegió a sus organizaciones juveniles y escuelas, tuvo algunos éxitos en la movilización de la opinión pública para alterar las políticas gubernamentales. Las iglesias desafiaron los esfuerzos nazis por socavar varias instituciones, prácticas y creencias cristianas y Bullock escribió que "entre las más valientes demostraciones de oposición durante la guerra estaban los sermones predicados por el obispo católico de Münster y el pastor protestante, Dr. Niemoller  ..." pero que, sin embargo, "ni la Iglesia Católica ni la Iglesia Evangélica ... como instituciones, sintieron posible adoptar una actitud de abierta oposición al régimen".

Jerarquía alemana

El concordato del Reich de 1933 entre Alemania y el Vaticano prohibió al clero participar en la política y, después de la toma de poder nazi y la firma del Concordato, la naturaleza franca de la oposición de los líderes católicos alemanes hacia el movimiento nazi se debilitó considerablemente. Pero fue del clero que surgió el primer componente importante de la Resistencia alemana a las políticas del Tercer Reich. "Desde el principio", escribió Hamerow, "algunos eclesiásticos expresaron, a veces de manera bastante directa, sus reservas sobre el nuevo orden. De hecho, esas reservas gradualmente llegaron a formar una crítica coherente y sistemática de muchas de las enseñanzas del nacionalsocialismo". Más tarde, la crítica pública más mordaz del Tercer Reich provino de algunos de los líderes religiosos de Alemania, ya que el gobierno se mostró reacio a actuar contra ellos, y aunque podían afirmar que estaban simplemente atendiendo al bienestar espiritual de sus rebaños, "lo que tenían decir era a veces tan crítico con las doctrinas centrales del nacionalsocialismo que decirlo requería una gran audacia ”, y se convirtieron en resistencias. Su resistencia estaba dirigida no solo contra las intrusiones del gobierno en el gobierno de la iglesia y los arrestos del clero y la expropiación de la propiedad de la iglesia, sino también contra asuntos como la eutanasia y la eugenesia nazi y los fundamentos de los derechos humanos y la justicia como base de un sistema político. .

Un clérigo de alto rango podía contar con un cierto grado de apoyo popular de los fieles y, por lo tanto, el régimen tenía que considerar la posibilidad de protestas en todo el país si se arrestaba a tales figuras. Mientras que cientos de sacerdotes ordinarios y miembros de órdenes monásticas fueron enviados a campos de concentración durante el período nazi, solo un obispo católico alemán fue encarcelado brevemente en un campo de concentración y solo otro fue expulsado de su diócesis. Esto reflejó también el enfoque cauteloso adoptado por la jerarquía, que se sentía segura solo al comentar sobre asuntos que transgredían el ámbito eclesiástico.

Si bien algunos clérigos se negaron a fingir apoyo al régimen, en el conflicto de la Iglesia con el estado por la autonomía eclesiástica, la jerarquía católica adoptó una estrategia de "aparente aceptación del Tercer Reich", expresando sus críticas como motivadas simplemente por un deseo de “Señala los errores que cometieron algunos de sus seguidores excesivamente entusiastas” con el fin de fortalecer al gobierno. El cardenal Bertram de Breslau, presidente de la Conferencia Episcopal Alemana, desarrolló un sistema de protesta que "satisfizo las demandas de los otros obispos sin molestar al régimen". La resistencia más firme de los líderes católicos se reafirmó gradualmente por las acciones individuales de líderes eclesiásticos como Joseph Frings , Konrad von Preysing , August von Galen y Michael von Faulhaber . Pero el episcopado alemán estaba dividido sobre las relaciones con el régimen nazi: figuras como el cardenal Bertram, favorecieron una política de concesiones, mientras que figuras como el obispo Preysing pidieron una oposición más concertada. Según Michael Phayer , en relación con el maltrato de los judíos, "ningún otro obispo alemán habló con tanta claridad como Preysing y Frings". Fest nomina a Presying y Galeno, pero también al arzobispo Conrad Gröber entre los clérigos individuales que lideraron una resistencia católica más amplia.

El 22 de marzo de 1942, los obispos alemanes publicaron una carta pastoral sobre "La lucha contra el cristianismo y la Iglesia". La carta lanzó una defensa de los derechos humanos y el estado de derecho y acusó al gobierno del Reich de "opresión injusta y odiada lucha contra el cristianismo y la Iglesia", a pesar de la lealtad de los católicos alemanes a la Patria y el valiente servicio de los soldados católicos. Acusó al régimen de tratar de librar a Alemania del cristianismo:

Durante años se ha desatado una guerra en nuestra Patria contra el cristianismo y la Iglesia, y nunca se ha llevado a cabo con tanta amargura. En repetidas ocasiones los obispos alemanes han pedido al gobierno del Reich que interrumpa esta lucha fatal; pero, lamentablemente, nuestros llamamientos y esfuerzos no tuvieron éxito.

-  22 de marzo de 1942 Carta pastoral de los obispos alemanes

La carta describía las violaciones seriadas del Concordato de 1933, reiteró las quejas sobre la asfixia de escuelas, prensas y hospitales católicos y decía que "la fe católica se ha restringido a tal grado que ha desaparecido casi por completo de la vida pública" e incluso el culto dentro las iglesias en Alemania "están frecuentemente restringidas u oprimidas", mientras que en los territorios conquistados (e incluso en el Antiguo Reich), las iglesias habían sido "cerradas por la fuerza e incluso utilizadas con fines profanos". La libertad de expresión de los clérigos había sido suprimida y los sacerdotes eran "vigilados constantemente" y castigados por cumplir con "deberes sacerdotales" y encarcelados en campos de concentración sin proceso legal. Las órdenes religiosas han sido expulsadas de las escuelas y sus propiedades confiscadas, mientras que los seminarios han sido confiscados "para privar al sacerdocio católico de sucesores". Los obispos denunciaron el programa de eutanasia nazi y declararon su apoyo a los derechos humanos y la libertad personal bajo Dios y las "leyes justas" de todas las personas:

Exigimos prueba jurídica de todas las condenas y la liberación de todos los conciudadanos que han sido privados de su libertad sin prueba ... Nosotros, los obispos alemanes, no cesaremos de protestar contra la matanza de personas inocentes. La vida de nadie está a salvo a menos que se cumpla el Mandamiento, "Mil no matarás" ... Nosotros los obispos, en nombre del pueblo católico ... exigimos la devolución de todos los bienes confiscados ilegalmente y en algunos casos secuestrados ... por lo que le suceda hoy a la propiedad de la iglesia, mañana le puede pasar a cualquier propiedad lícita.

-  22 de marzo de 1942 Carta pastoral de los obispos alemanes
Faulhaber
Faulhaber 1931

El cardenal Michael von Faulhaber ganó una reputación temprana como crítico del movimiento nazi. Poco después de la toma de posesión nazi, sus tres sermones de Adviento de 1933, titulados Judaísmo, cristianismo y Alemania , afirmaron los orígenes judíos de la religión cristiana, la continuidad del Antiguo y Nuevo Testamento de la Biblia y la importancia de la tradición cristiana para Alemania. Aunque las palabras de Faulhaber se enmarcaron cautelosamente como una discusión del judaísmo "histórico", sus sermones denunciaron a los extremistas nazis que pedían que la Biblia fuera purgada del Antiguo Testamento "judío" como una grave amenaza para el cristianismo: al tratar de adherirse al El principio central del nazismo, "Los fanáticos antisemitas ..." escribió Hamerow, también estaban socavando "la base del catolicismo. Ya no era posible la acomodación ni la aquiescencia; el cardenal tenía que enfrentarse al enemigo de frente".

Hamerow escribió que Faulhaber buscaría evitar conflictos con el estado por cuestiones que no pertenecieran estrictamente a la iglesia, pero sobre cuestiones relacionadas con la defensa de los católicos que "se negó a comprometerse o retirarse". El 4 de noviembre de 1936, Hitler y Faulhaber se conocieron. Faulhaber le dijo a Hitler que el gobierno nazi había estado librando una guerra contra la Iglesia durante tres años y había instituido leyes que la Iglesia no podía aceptar, como la esterilización de criminales y discapacitados. Si bien la Iglesia Católica respetaba la noción de autoridad, le dijo al dictador, "cuando sus funcionarios o sus leyes ofenden el dogma de la Iglesia o las leyes de la moral, y al hacerlo ofenden nuestra conciencia, entonces debemos ser capaces de articular esto como defensores responsables. de las leyes morales ". Cuando en 1937 las autoridades de la Alta Baviera intentaron reemplazar las escuelas católicas con "escuelas comunes", ofreció una feroz resistencia.

Durante la Kristallnacht de 1938 , Faulhaber suministró un camión al rabino de la sinagoga Ohel Yaakov para rescatar objetos sagrados antes de que el edificio fuera demolido. Tras las manifestaciones masivas contra judíos y católicos, una turba nazi atacó el palacio de Faulhaber y rompió sus ventanas. Si bien Hamerow veía a Faulhaber esencialmente como un defensor de los "intereses católicos", otras fuentes le atribuyen un mayor desafío. Según la Enciclopedia Británica , "A lo largo de sus sermones hasta el colapso (1945) del Tercer Reich, Faulhaber criticó enérgicamente el nazismo, a pesar de la oposición gubernamental. Los atentados contra su vida se hicieron en 1934 y en 1938. Trabajó con las fuerzas de ocupación estadounidenses después de la guerra, y recibió el premio más alto de la República de Alemania Occidental, la Gran Cruz de la Orden del Mérito ".

Depredando
El obispo Konrad von Preysing fue obispo de Berlín, la capital de la Alemania nazi. Brindó ayuda a los judíos de la ciudad y tenía vínculos con la Resistencia alemana .

Entre los católicos de alto nivel más firmes y consistentes que se opusieron a los nazis estaba Konrad von Preysing . Preysing se desempeñó como obispo de Eichstatt de 1932 a 1935 y en 1935 fue nombrado obispo de Berlín, la capital de la Alemania nazi. Hitler detestaba la presa, quien decía que "los más inmundos de la carroña son los que vienen vestidos con el manto de la humildad y los más inmundos de estos Conde Presying! ¡Qué bestia!". Von Preysing se opuso a las actitudes apaciguadoras de Bertram hacia los nazis y fue uno de los opositores eclesiásticos más firmes y consistentes a Hitler. Habló en sermones públicos y defendió la firme oposición en las conferencias episcopales. También trabajó con miembros destacados de la resistencia Carl Goerdeler y Helmuth James Graf von Moltke . Formó parte de la comisión de cinco miembros que preparó la encíclica antinazi Mit brennender Sorge de marzo de 1937 y trató de bloquear el cierre nazi de escuelas católicas y los arrestos de funcionarios de la iglesia. En 1938, se convirtió en uno de los cofundadores de Hilfswerk beim Bischöflichen Ordinariat Berlin (Oficina de Bienestar Social de la Oficina de la Diócesis de Berlín). Se ocupó de los judíos bautizados y no bautizados y protestó por el programa de eutanasia nazi. Sus Cartas Pastorales de Adviento de 1942 y 1943 sobre la naturaleza de los derechos humanos reflejaban la teología antinazi de la Declaración de Barmen de la Iglesia Confesante , que llevó a la BBC a transmitir una en alemán. En 1944, Preysing se reunió y bendijo a Claus von Stauffenberg , en el período previo al complot de julio para asesinar a Hitler, y habló con el líder de la resistencia sobre si la necesidad de un cambio radical podría justificar el tiranicidio . A pesar de la abierta oposición de Preysing, los nazis no se atrevieron a arrestarlo y varios meses después del final de la guerra fue nombrado cardenal por el Papa Pío XII .

Galeno
Obispo Clemens August von Galen Octubre de 1933

El obispo de Münster, August von Galen, era primo de Preysing. Siendo él mismo un conservador y nacionalista alemán, en enero de 1934 criticó la política racial nazi en un sermón y en homilías posteriores, equiparó la lealtad incuestionable al Reich con la "esclavitud" y habló en contra de la teoría de Hitler sobre la pureza de la sangre alemana. Galeno se burló de las teorías neopaganas de Rosenberg como quizás no más que "una ocasión para reír en el mundo educado", pero advirtió que "su inmensa importancia radica en la aceptación de sus nociones básicas como la auténtica filosofía del nacionalsocialismo y en su poder casi ilimitado en el campo de la educación alemana. Herr Rosenberg debe ser tomado en serio si se quiere entender la situación alemana ".

Cuando en 1933, el superintendente de la escuela nazi de Münster emitió un decreto que combinaba la instrucción religiosa con la discusión del "poder desmoralizador" del "pueblo de Israel", Galen se negó, escribiendo que tal interferencia en el plan de estudios era una violación del Concordato y que temía que los niños se confundieran en cuanto a su "obligación de actuar con caridad para con todos los hombres" y en cuanto a la misión histórica del pueblo de Israel. A menudo, Galeno protestó directamente ante Hitler por las violaciones del Concordato. Después de constantes enfrentamientos, a finales de 1935, el obispo August von Galen de Münster pedía una carta pastoral conjunta en protesta por una "guerra clandestina" contra la iglesia. Hamerow caracterizó el enfoque de resistencia del clero católico de alto nivel como August von Galen de Münster como "tratar de influir en el Tercer Reich desde dentro". Cuando en 1936, los nazis retiraron los crucifijos en la escuela, la protesta de Galeno llevó a una manifestación pública. Al igual que Presying, colaboró ​​en la redacción de la encíclica papal de 1937.

En 1941, con la Wehrmacht todavía marchando sobre Moscú, Galeno, el viejo nacionalista, denunció la anarquía de la Gestapo y las confiscaciones de las propiedades de la iglesia. Atacó a la Gestapo por convertir las propiedades de la iglesia para sus propios fines, incluido el uso como cines y burdeles. Galeno protestó por el maltrato de los católicos en Alemania: las detenciones y encarcelamientos sin proceso legal, la supresión de los monasterios, la expulsión de las órdenes religiosas. Pero sus sermones iban más allá de defender a la Iglesia, hablaba de un peligro moral para Alemania por las violaciones del régimen de los derechos humanos básicos: "el derecho a la vida, a la inviolabilidad y a la libertad es una parte indispensable de cualquier orden social moral", dijo, y cualquier gobierno que castigue sin procedimientos judiciales "socava su propia autoridad y el respeto por su soberanía dentro de la conciencia de sus ciudadanos". El obispo von Galen encabezó la denuncia de la eutanasia nazi y las protestas públicas más generalizadas contra cualquier política nazi hasta ese momento.

"Hay obligaciones sagradas de conciencia de las que nadie tiene el poder de liberarnos y que debemos cumplir aunque nos cueste la vida".

-  August von Galen, obispo de Münster, Sermón de 1941

Sus tres poderosos sermones de julio y agosto de 1941 le valieron el sobrenombre de "León de Münster". Los sermones de Galeno apelaron tanto a la conciencia cristiana como a la oposición. Los sermones se imprimieron y distribuyeron ilegalmente. Hitler quería que se eliminara a Galen, pero Goebbels le dijo que esto resultaría en la pérdida de la lealtad de Westfalia . Los documentos sugieren que los nazis tenían la intención de colgar a von Galen al final de la guerra. En una " Charla de mesa " de 1942, se cita a Hitler diciendo: "El hecho de que guardo silencio en público sobre los asuntos de la Iglesia no es en lo más mínimo malinterpretado por los astutos zorros de la Iglesia católica, y estoy bastante seguro de que un un hombre como el obispo von Galen sabe muy bien que después de la guerra obtendré la retribución hasta el último centavo ".

Lápida conmemorativa de Joseph Frings en la iglesia parroquial de Colonia-Fühlingen.
Frings

Josef Frings se convirtió en arzobispo de Colonia en 1942 y su consagración se utilizó como demostración de autoafirmación católica. En sus sermones, habló repetidamente en apoyo de los pueblos perseguidos y en contra de la represión estatal. En marzo de 1944, Frings atacó detenciones arbitrarias, persecución racial y divorcios forzados. Ese otoño, protestó ante la Gestapo contra las deportaciones de judíos de Colonia y alrededores. En 1943, los obispos alemanes habían debatido si confrontar directamente a Hitler colectivamente por lo que sabían del asesinato de judíos. Frings escribió una carta pastoral advirtiendo a su diócesis que no violara los derechos inherentes a la vida de los demás, incluso los que "no son de nuestra sangre" e incluso durante la guerra, y predicó en un sermón que "nadie puede tomar la propiedad o la vida de un inocente". persona simplemente porque es miembro de una raza extranjera ". Tras el fin de la guerra, Frings sucedió a Bertram como presidente de la Conferencia Episcopal de Fulda en julio de 1945 y en 1946 fue nombrado cardenal por Pío XII.

"Eutanasia"

El beato Clemens August Graf von Galen, obispo de Münster, se pronunció contra la eutanasia en la Alemania nazi.

A partir de 1934, había comenzado en Alemania la esterilización forzosa de los enfermos hereditarios. Basado en teorías eugenésicas , propuso limpiar la nación alemana de "animales reproductores insalubres" y se dio un paso más allá en 1939, cuando el régimen comenzó su "eutanasia". Esta fue la primera de la infame serie de programas de exterminio masivo del régimen, en la que los nazis intentaron eliminar la "vida indigna de la vida" de Europa: primero los discapacitados, luego los judíos, los gitanos, los homosexuales, los testigos de Jehová y otros considerados "subnormales". . En última instancia, los judíos sufrieron más en términos numéricos, mientras que los gitanos sufrieron la mayor pérdida proporcional.

Mientras que la liquidación de los judíos por la Solución Final Nazi tuvo lugar principalmente en territorio polaco, el asesinato de inválidos tuvo lugar en suelo alemán e implicó una interferencia en las instituciones de bienestar católicas (y protestantes). Por lo tanto, el conocimiento del programa asesino se generalizó, y los líderes de la Iglesia que se oponían a él, principalmente el obispo católico de Münster, Clemens August von Galen y el Dr. Theophil Wurm , el obispo protestante de Württemberg, pudieron despertar una oposición pública generalizada. La intervención dio lugar, en palabras de Evans, "al movimiento de protesta más fuerte, más explícito y más extendido contra cualquier política desde el comienzo del Tercer Reich".

A partir de 1939, el régimen inició su programa de eutanasia , en virtud del cual los considerados "racialmente no aptos" serían "eutanasiados". La orden de Hitler para el Programa de Eutanasia T4 estaba fechada el 1 de septiembre, el día en que Alemania invadió Polonia. Los seniles, los discapacitados mentales y los enfermos mentales, los epilépticos, los lisiados, los niños con síndrome de Down y personas con aflicciones similares iban a ser asesinados. En última instancia, el programa implicó el asesinato sistemático de más de 70.000 personas. Entre los asesinados, un primo del joven Joseph Ratzinger , futuro Papa Benedicto XVI .

El papado y los obispos alemanes ya habían protestado contra la esterilización nazi de los "racialmente no aptos". Las protestas católicas contra la escalada de esta política hacia la "eutanasia" comenzaron en el verano de 1940. A pesar de los esfuerzos nazis para transferir los hospitales al control estatal, un gran número de personas discapacitadas todavía estaban bajo el cuidado de las iglesias. Caritas era la organización principal que gestionaba estos servicios de atención para la Iglesia católica. Después de que los activistas protestantes por el bienestar tomaron una posición en el Hospital Bethel en la diócesis de August von Galen, Galen escribió a Bertram en julio de 1940 instando a la Iglesia a adoptar una posición moral. Bertram pidió cautela. El arzobispo Conrad Groeber de Friburgo escribió al jefe de la Cancillería del Reich y se ofreció a pagar todos los costos en que incurra el estado por el "cuidado de las personas mentalmente destinadas a la muerte". Los directores de Caritas buscaron instrucciones urgentes de los obispos, y la Conferencia Episcopal de Fulda envió una carta de protesta a la Cancillería del Reich el 11 de agosto y luego envió al obispo Heinrich Wienken de Caritas para discutir el asunto. Wienken citó el mandamiento "no matarás" a los funcionarios y les advirtió que detuvieran el programa o se enfrentaran a protestas públicas de la Iglesia. Posteriormente, Wienken vaciló, temiendo que una línea firme pudiera poner en peligro sus esfuerzos para que los sacerdotes católicos fueran liberados de Dachau, pero el cardenal Michael von Faulhaber lo instó a mantenerse firme. El gobierno se negó a comprometerse por escrito a detener el programa, y ​​el Vaticano declaró el 2 de diciembre que la política era contraria a la ley divina natural y positiva: "No se permite el asesinato directo de una persona inocente debido a defectos mentales o físicos". .

El obispo von Galen hizo imprimir el decreto en su periódico el 9 de marzo de 1941. Los arrestos posteriores de sacerdotes y la incautación de propiedades jesuitas por parte de la Gestapo en su ciudad natal de Munster, convencieron a Galen de que la precaución aconsejada por su superior había perdido sentido. Los días 6, 13 y 20 de julio de 1941, Galeno se pronunció contra la incautación de propiedades y las expulsiones de monjas, monjes y religiosos y criticó el programa de eutanasia. En un intento de intimidar a Galen, la policía allanó el convento de su hermana y la detuvo en el sótano. Ella escapó del encierro, y Galeno, que también había recibido noticias de la inminente remoción de más pacientes, lanzó su desafío más audaz contra el régimen en un sermón del 3 de agosto. A medida que se corrió la voz del programa, la protesta creció, hasta que finalmente, el obispo August von Galen pronunció sus famosos sermones de 1941 denunciando el programa como "asesinato". Declaró que los asesinatos eran ilegales y dijo que había acusado formalmente a los responsables de los asesinatos en su diócesis en una carta al Ministerio Público. La política abrió el camino al asesinato de todas las "personas improductivas", como caballos viejos o vacas, incluidos los veteranos de guerra inválidos: "¿Quién puede confiar más en su médico?", Preguntó.

El 3 de agosto de 1941, en una de sus series de denuncias, Galeno declaró:

"No matarás." Dios grabó este mandamiento en las almas de los hombres mucho antes que cualquier código penal ... Dios ha grabado estos mandamientos en nuestros corazones ... Son las verdades inmutables y fundamentales de nuestra vida social ... Dónde en Alemania y dónde, aquí, es la obediencia a los preceptos de Dios? ... En cuanto al primer mandamiento, "No tendrás dioses extraños delante de mí", en lugar del Dios Único, Verdadero y Eterno, los hombres han creado a los dictados de su capricho, sus propios dioses para adorar: la Naturaleza, el Estado , la Nación o la Raza.

Declaró, escribió Evans, que los católicos deben "evitar a quienes blasfemaron, atacaron su religión o provocaron la muerte de hombres y mujeres inocentes. De lo contrario, se verían involucrados en su culpa". Galeno dijo que era deber de los cristianos resistir la muerte de seres humanos, incluso si eso significaba perder sus propias vidas. Se distribuyeron por toda Alemania miles de copias de los sermones.

"La sensación creada por los sermones", escribió Evans, "fue enorme". Kershaw caracterizó el "ataque abierto" de Von Galen de 1941 al programa de eutanasia del gobierno como una "denuncia enérgica de la inhumanidad y barbarie nazi". Según Gill, "Galen usó su condena de esta política espantosa para sacar conclusiones más amplias sobre la naturaleza del estado nazi". Galen hizo que se leyeran los sermones en las iglesias parroquiales. Los británicos transmitieron extractos del servicio alemán de la BBC, lanzaron folletos sobre Alemania y distribuyeron los sermones en los países ocupados.

Hubo manifestaciones en toda la Alemania católica: el propio Hitler se enfrentó a manifestantes enojados en Nuremberg, la única vez que se enfrentó a tal resistencia por parte de los alemanes comunes. El régimen no detuvo los asesinatos, sino que llevó el programa a la clandestinidad. El obispo Antonius Hilfrich de Limburg escribió al ministro de Justicia denunciando los asesinatos. El obispo Albert Stohr de Mainz condenó la muerte desde el púlpito. Algunos de los sacerdotes que distribuyeron los sermones se encontraban entre los arrestados y enviados a los campos de concentración en medio de la reacción pública a los sermones. El líder nazi regional y el diputado de Hitler, Martin Bormann, pidieron que se ahorcara a Galen, pero Hitler y Goebbels instaron a retrasar la retribución hasta el final de la guerra. Con el programa ahora de conocimiento público, las enfermeras y el personal (particularmente en las instituciones católicas), ahora buscando cada vez más obstruir la implementación de la política, Hitler ordenó detener el asesinato de adultos (aunque mantuvo el más fácil de ocultar el asesinato de niños). Después de la guerra, el Papa Pío XII aclamó a von Galen como un héroe y lo ascendió a Cardenal.

En 1943, Pius publicó la encíclica Mystici corporis Christi , en la que condenaba la práctica de matar a los discapacitados. Expresó su "profundo dolor por el asesinato de los deformes, los locos y los que padecen enfermedades hereditarias ... como si fueran una carga inútil para la sociedad", en condena del programa de eutanasia nazi en curso . La encíclica fue seguida, el 26 de septiembre de 1943, por una condena abierta de los obispos alemanes que, desde todos los púlpitos alemanes, denunciaron la matanza de "discapacitados mentales inocentes e indefensos, enfermos incurables y heridos de muerte, rehenes inocentes y prisioneros de guerra desarmados". y delincuentes, personas de raza o ascendencia extranjera ".

Sacerdotes y religiosos alemanes

Si bien Hitler no se sentía lo suficientemente poderoso como para arrestar al clero de alto rango antes del final de la guerra, se estima que un tercio de los sacerdotes alemanes enfrentaron alguna forma de represalia por parte del gobierno nazi. El obispo von Preysing fue protegido de las represalias nazis por su cargo, su administrador de la catedral y confidente, el Provost Bl. Bernard Lichtenberg , no lo era. Fuerte oponente del nazismo, Lichtenberg había estado activo con el Partido del Centro Católico. Lichtenberg sirvió en la Catedral de Santa Eduvigis desde 1932, y estuvo bajo la vigilancia de la Gestapo en 1933, por su valiente apoyo a los prisioneros y judíos. Se convirtió en confidente del obispo von Preysing a partir de 1935. Dirigió la unidad de ayuda de Preysing ( Hilfswerke beim Bischöflichen Ordinariat Berlin ) que prestó asistencia en secreto a los perseguidos por el régimen. Desde el pogromo de la Kristallnacht de noviembre de 1938 en adelante, Lichtenberg cerró cada servicio nocturno con una oración por "los judíos y los prisioneros pobres en los campos de concentración", incluidos "mis compañeros sacerdotes allí". Lichtenberg se encontró con su desaparición por protestar contra la política nazi con respecto a la eutanasia directamente al Dr. Conti, el director médico del estado nazi. El 28 de agosto de 1941, apoyó los sermones de Galen en una carta a Conti, señalando la constitución alemana que definía la eutanasia como un acto de asesinato. El 23 de octubre de 1942, ofreció una oración por los judíos deportados a Oriente, y le dijo a su congregación que extendiera a los judíos el mandamiento de Cristo de "Amar a tu prójimo". Por predicar contra la propaganda nazi y escribir una carta de protesta sobre la eutanasia nazi, fue arrestado en 1941, sentenciado a dos años de servidumbre penal y murió en el camino al campo de concentración de Dachau en 1943. Posteriormente, Yad Vashem lo honró como Justo entre las Naciones .

El Beato Rupert Mayer SJ fue enviado al campo de concentración de Sachsenhausen en 1939.

El beato Rupert Mayer , un jesuita bávaro y capellán del ejército de la Primera Guerra Mundial, se había enfrentado con los nacionalsocialistas ya en 1923. Continuando con su crítica tras el ascenso de Hitler al poder , Mayer fue encarcelado en 1939 y enviado al campo de concentración de Sachsenhausen . Cuando su salud empeoró, los nazis temieron la creación de un mártir y lo enviaron a la Abadía de Ettal, pero Mayer murió en 1945.

Laurentius Siemer , provincial de la provincia dominicana de Teutonia, se convirtió en un firme oponente del régimen nazi y tuvo contactos con la Resistencia. La Gestapo arrestó a Siemer en Colonia en 1935, como parte de los "Casos de fraude monetario" contra el clero católico, y lo mantuvo bajo custodia durante varios meses. Fue influyente en el Comité de Asuntos Relacionados con las Órdenes, que se formó en respuesta a los ataques nazis contra los monasterios católicos y tenía como objetivo alentar a los obispos a interceder en nombre de las Órdenes y oponerse al estado nazi de manera más enfática. Habló en círculos de resistencia sobre el tema de la enseñanza social católica como punto de partida para la reconstrucción de Alemania, y trabajó con Carl Goerdeler y otros en la planificación de una Alemania posterior al golpe. Tras el fracaso del complot de julio, Siemer evadió la captura y se escondió hasta el final de la guerra.

P. Otto Müller, de la Resistencia alemana, fue arrestado tras la conspiración de julio de 1944 y murió bajo custodia policial.

También participó en la Resistencia alemana el activista del movimiento obrero cristiano y político del Partido del Centro, el P. Otto Müller . Müller fue uno de los que defendieron una línea firme de los obispos alemanes contra las violaciones legales de los nazis. En contacto con la oposición militar alemana antes del estallido de la guerra, más tarde permitió que figuras de la oposición individuales usaran la Ketteler-Haus en Colonia para sus discusiones y participó en la planificación con políticos católicos y los conspiradores de julio Jakob Kaiser , Nikolaus Groß y Bernhard Letterhaus . una Alemania post-nazi. Tras el fracaso del complot de julio , la Gestapo arrestó a Müller, que estaba preso en el Hospital de la Policía de Berlín, donde murió.

Los párrocos como los mártires de Lübeck - Johannes Prassek , Eduard Müller y Hermann Lange , y el pastor luterano Karl Friedrich Stellbrink se inspiraron en parte en las homilías contra la eutanasia de August von Galen. Compartieron la desaprobación del régimen nazi, y los cuatro sacerdotes hablaron públicamente contra los nazis, inicialmente de manera discreta, distribuyendo folletos a amigos y feligreses. Aunque el trabajo de la federación de la Iglesia con los jóvenes estaba prohibido, Müller trabajó con grupos de jóvenes y dirigió un círculo de discusión cuyos temas incluían el nacionalsocialismo, los eventos políticos y la situación militar, utilizando información de la radio británica y folletos que incluían los sermones del obispo Clemens August von Galen. , que duplicó con Lange y Prassek. Luego, tras una redada de la RAF en marzo de 1942, tras la cual Stellbrink atendió a los heridos, pronunció un sermón del Domingo de Ramos que atribuyó el bombardeo al castigo divino. Stellbrink fue arrestado, seguido por los tres sacerdotes católicos, y cada uno fue sentenciado a muerte. Resignado al martirio, Prassek escribió a su familia: "¿Quién puede oprimir al que muere". La mezcla de la sangre de los cuatro mártires guillotinados se ha convertido en un símbolo del ecumenismo alemán .

P. Max Josef Metzger , capellán militar de la Primera Guerra Mundial y poseedor de la Cruz de Hierro , había fundado la Asociación de Paz de los Católicos Alemanes en 1919 y buscaba vínculos con el movimiento pacifista internacional. Como líder pacifista alemán, fue atacado por las autoridades nazis y arrestado en varias ocasiones por la Gestapo. Fue arrestado por última vez en junio de 1943 después de ser denunciado por un mensajero por intentar enviar un memorando sobre la reorganización del estado alemán y su integración en un futuro sistema de paz mundial a Erling Eidem , el arzobispo sueco de Uppsala. Condenado a muerte, fue ejecutado el 17 de abril de 1944.

Una vieja guardia de conservadores nacionales alineados con Carl Friedrich Goerdeler rompió con Hitler a mediados de la década de 1930. Según Kershaw, "despreciaban la barbarie del régimen nazi. Pero estaban ansiosos por restablecer el estatus de Alemania como una gran potencia ...". Esencialmente autoritarios, favorecieron la monarquía y limitaron los derechos electorales "basados ​​en los valores familiares cristianos". "El hitlerismo es un veneno para el alma alemana", escribió Goerdeler, "Hitler está decidido a destruir el cristianismo".

Augustin Rösch (centro) fue el provincial jesuita de Baviera en tiempos de guerra y uno de los tres jesuitas en el círculo interior de Kreisau de la resistencia alemana.

Un grupo más joven, apodado el " Círculo Kreisau " por la Gestapo, no buscó inspiración en el imperialismo alemán. Las motivaciones religiosas eran particularmente fuertes en el Círculo de Resistencia Kreisau . Formado en 1937, aunque multiconfesional, tenía una orientación fuertemente cristiana y buscaba un avivamiento cristiano general y un despertar de la conciencia de lo trascendental. Su perspectiva estaba arraigada tanto en la tradición romántica e idealista alemana como en la doctrina católica del derecho natural . El Círculo consideraba una Europa federalizada como la de Estados Unidos como el "nuevo orden" deseable, que descansaba en gran medida en los ideales cristianos y sociales alemanes, con comunidades autónomas arraigadas en la justicia social. El Círculo presionó por un golpe de estado contra Hitler, pero estar desarmado dependía de persuadir a las figuras militares para que tomaran medidas.

Entre los miembros centrales del Círculo se encontraban los padres jesuitas Augustin Rösch , Alfred Delp y Lothar König . El obispo von Preysing tuvo contacto con el grupo. El católico conservador Karl Ludwig von Guttenberg llevó al provincial jesuita del sur de Alemania Augustin Rösch al Círculo de Kreisau, junto con Alfred Delp. Para figuras como Rösch, los sindicalistas católicos Jakob Kaiser y Bernhard Letterhaus y el líder de la conspiración de julio Klaus von Stauffenberg , "los motivos religiosos y la determinación de resistir parecen haberse desarrollado de la mano".

El jesuita Alfred Delp era un miembro influyente del Círculo Kreisau , uno de los pocos grupos clandestinos de la Resistencia alemana que operaban dentro de la Alemania nazi. Fue ejecutado en febrero de 1945.

Según Gill, "el papel de Delp era sondear a Moltke las posibilidades en la comunidad católica de apoyo a una nueva Alemania de posguerra". Rösch y Delp también exploraron las posibilidades de un terreno común entre los sindicatos cristianos y socialistas. Lothar König SJ se convirtió en un importante intermediario entre el Círculo y los obispos Grober de Freiberg y Presying de Berlín.

El grupo Kreisau combinó nociones conservadoras de reforma con corrientes de pensamiento socialistas, una simbiosis expresada por la noción de "socialismo personal" de Delp. El grupo rechazó los modelos occidentales, pero quiso "asociar valores conservadores y socialistas, aristocracia y trabajadores, en una nueva síntesis democrática que incluiría a las iglesias". Delp escribió: "Es hora de que a la revolución del siglo XX se le dé un tema definitivo, y la oportunidad de crear nuevos y duraderos horizontes para la humanidad", con lo que se refería a la seguridad social y los fundamentos para el desarrollo intelectual y religioso individual. Mientras las personas carezcan de dignidad, serán incapaces de rezar o pensar. En Die dritte Idee (La tercera idea), Delp expuso la noción de una tercera vía que, a diferencia del comunismo y el capitalismo, podría restaurar la unidad de la persona y la sociedad.

Otro grupo de resistencia alemán no militar, apodado "Frau Solf Tea Party" por la Gestapo, incluía al jesuita P. Friedrich Erxleben . El propósito del Círculo Solf era buscar formas humanitarias de contrarrestar el régimen nazi. Se reunió en casa de Frau Solf o Elizabeth von Thadden . Von Thadden fue un reformador educativo cristiano y trabajador de la Cruz Roja. Otto Kiep y la mayor parte del grupo fueron arrestados en 1941 y ejecutados.

Sacerdotes de Dachau

Cuartel de prisioneros en el campo de concentración de Dachau , donde los nazis establecieron un cuartel dedicado al clero para los clérigos opositores al régimen.

En un esfuerzo por contrarrestar la fuerza y ​​la influencia de la resistencia espiritual, los servicios de seguridad nazis monitorearon muy de cerca al clero católico, instruyendo que se establecieran agentes en cada diócesis, que se obtuvieran los informes de los obispos al Vaticano y que las áreas de actividad de los obispos. debe ser averiguado. Se estableció una "vasta red" para monitorear las actividades del clero ordinario: los agentes de seguridad nazis escribieron "La importancia de este enemigo es tal que los inspectores de la policía de seguridad y del servicio de seguridad harán de este grupo de personas y de las cuestiones discutidas por ellos su preocupación especial ". Los sacerdotes eran frecuentemente denunciados, arrestados y enviados a campos de concentración, a menudo simplemente por ser "sospechosos de actividades hostiles al Estado" o porque había motivos para "suponer que sus tratos podrían dañar a la sociedad".

Dachau se estableció en marzo de 1933 como el primer campo de concentración nazi . Principalmente un campo político, fue aquí donde los nazis establecieron en 1940 un cuartel dedicado al clero . De un total de 2.720 clérigos registrados como encarcelados en Dachau, unos 2.579 (o el 94,88%) eran católicos y un total de 1.034 clérigos murieron en el campo, con 132 "transferidos o liquidados" durante ese tiempo, aunque R. La investigación de Schnabel de 1966 encontró un total alternativo de 2,771, con 692 señalados como fallecidos y 336 enviados en "trenes cargados inválidos" y, por lo tanto, presuntamente muertos.

El beato Antoni Zawistowski fue torturado y murió en Dachau en 1942. 1.780 clérigos polacos fueron enviados a Dachau, y muchos son recordados entre los 108 mártires polacos de la Segunda Guerra Mundial .

Con mucho, el mayor número de sacerdotes prisioneros procedía de Polonia: en total, unos 1.748 clérigos católicos polacos, de los cuales 868 murieron en el campo. Los alemanes constituyeron el siguiente grupo más numeroso: 411 sacerdotes católicos alemanes fueron enviados a Dachau, de los cuales 94 murieron en el campo y 100 fueron "trasladados o liquidados". Francia contribuyó con el siguiente grupo principal, con 153 clérigos católicos, entre los cuales diez murieron en el campo. Otros sacerdotes católicos fueron enviados desde Checoslovaquia, Holanda, Yugoslavia, Bélgica, Italia, Luxemburgo, Lituania, Hungría y Rumanía, mientras que desde fuera del Imperio nazi - 2 británicos y un español fueron encarcelados en Dachau, así como un sacerdote "apátrida". .

En diciembre de 1935, Wilhelm Braun , un teólogo católico de Munich, se convirtió en el primer eclesiástico encarcelado en Dachau. La anexión de Austria vio un aumento de los presos clericales. Berben escribió: "El entonces comandante, Loritz, los persiguió con feroz odio, y lamentablemente encontró algunos prisioneros para ayudar a los guardias en su siniestro trabajo". A pesar de la hostilidad de las SS hacia la observancia religiosa, el Vaticano y los obispos alemanes presionaron con éxito al régimen para que concentrara al clero en un solo campamento y obtuvieron permiso para construir una capilla, para que los sacerdotes vivieran en comunidad y para que se les asignara tiempo para la actividad religiosa e intelectual. . A partir de diciembre de 1940, los sacerdotes se reunieron en los Bloques 26, 28 y 30, aunque solo temporalmente. 26 se convirtió en el bloque internacional y 28 se reservó para los polacos, el grupo más numeroso.

Las condiciones variaban para los prisioneros en el campo. Los nazis introdujeron una jerarquía racial, manteniendo a los polacos en duras condiciones, mientras favorecían a los sacerdotes alemanes. Muchos sacerdotes polacos simplemente murieron de frío, sin ropa suficiente. Un gran número murió en horribles experimentos médicos nazis. Varios polacos encontraron la muerte a través de los "trenes inválidos" enviados desde el campo, otros fueron liquidados en el campo y recibieron certificados de defunción falsos. Algunos murieron de castigos crueles por delitos menores: golpeados hasta la muerte o trabajados hasta el agotamiento.

La actividad religiosa fuera de la capilla estaba totalmente prohibida. Los sacerdotes tomaban confesiones en secreto y distribuían la Eucaristía entre otros prisioneros.

En medio de la persecución nazi de los católicos de Tirol, el Beato Otto Neururer , un párroco fue enviado a Dachau por "difamación en detrimento del matrimonio alemán", después de que aconsejara a una joven que no se casara con el amigo de un nazi de alto rango. Después de aceptar realizar un bautismo prohibido en Buchenwald, Neururer fue enviado al bloque de castigo, donde lo colgaron boca abajo hasta su muerte el 30 de mayo de 1940. Según los informes, esto se llevó a cabo por orden del sádico Hauptscharführer de las SS Martin Sommer , el "verdugo". de Buchenwald ". Fue el primer sacerdote asesinado en los campos de concentración.

Entre los sacerdotes mártires que murieron en Dachau se encontraban muchos de los 108 mártires polacos de la Segunda Guerra Mundial . El Beato Gerhard Hirschfelder murió de hambre y enfermedad en 1942. El Beato Titus Brandsma , un carmelita holandés, murió de una inyección letal en 1942. El Beato Alois Andritzki, un sacerdote alemán, recibió una inyección letal en 1943. El Venerable Engelmar Unzeitig, un sacerdote checo murió de fiebre tifoidea en 1945. El Venerable Giuseppe Girotti murió en el campo en abril de 1945.

En diciembre de 1944, el beato Karl Leisner , un diácono de Munster que se estaba muriendo de tuberculosis, recibió su ordenación en Dachau. Leisner había participado activamente en el Movimiento Juvenil Cristiano bajo el obispo von Galen, lo que lo llamó la atención de la Gestapo. Su compañero de prisión Gabriel Piguet , obispo de Clermont-Ferrand, presidió la ceremonia secreta. Leisner murió poco después de la liberación del campo.

Entre otros clérigos católicos notables enviados a Dachau estaban: el padre Jean Bernard de Luxemburgo, Hilary Paweł Januszewski (m. 1945), Lawrence Wnuk , Ignacy Jeż y Adam Kozłowiecki de Polonia; Padres Josef Lenzel , August Froehlich , Beato Georg Häfner y Bernhard Heinzmann de Alemania. Después de la guerra, la Capilla de la Agonía Mortal de Cristo y un Convento Carmelita se construyeron en Dachau en conmemoración.

El cuartel del clero de Dachau: estadísticas por principales nacionalidades

Nacionalidad Numero total Católico total Total liberado Total transferido Total Liberated 29 de abril de 1945 Total fallecido
Polonia 1780 1748 78 4 830 868
Alemania 447 411 208 100 45 94
Francia 156 153 5 4 137 10
Checoslovaquia 109 93 1 10 74 24
Países Bajos 63 39 10 0 36 17
Yugoslavia 50 35 2 6 38 4
Bélgica 46 46 1 3 33 9
Italia 28 28 0 1 26 1
Luxemburgo dieciséis dieciséis 2 0 8 6
Total 2720 2579 314 132 1240 1034

Coloque resistencias

Erich Klausener , el jefe de Acción Católica , fue asesinado en la purga "La noche de los cuchillos largos" de Hitler en 1934.

En su historia de la Resistencia alemana a Hitler, Anton Gill escribió que "más que nadie, los católicos mostraron su desaprobación del régimen en grandes concentraciones" pero que "esta fue la única resistencia colectiva que mostraron los católicos". En 1935, en Hagen, los católicos se reunieron para protestar contra la representación de la obra anticristiana Wittekind, del dramaturgo nazi Edmund Kiss . La policía aplastó los disturbios. En noviembre de 1936, los nazis de Oldenburg sacaron crucifijos de las escuelas. El obispo Galeno protestó, lo que provocó una manifestación pública y la cancelación de la orden. En 1937, en medio de acoso a la iglesia y siguiendo los cientos de detenciones y el cierre de las prensas católicas que siguieron a la emisión de Papa Pio XI 's Mit brennender Sorge encíclica, al menos 800.000 personas asistieron a una peregrinación centrado en Aquisgrán - una manifestación masiva por el estándares de la época, y unos 60.000 asistieron al 700 aniversario del obispado de Franconia , casi igual a la población total de la ciudad.

Tras el estallido de la guerra, los objetores de conciencia fueron ejecutados por traición, como sucedió con el beato Franz Jagerstatter .

Resistencia temprana

En el año siguiente a la "toma del poder" de Hitler, los actores políticos en Alemania comenzaron a preguntarse cómo podría ser derrocado el régimen. Los viejos opositores políticos del nazismo enfrentaron su última oportunidad para detener la nazificación de Alemania. El Partido del Centro, anteriormente influyente católico alineado , y el Partido del Pueblo de Baviera se disolvieron bajo el terror, y los partidos no nazis fueron prohibidos en virtud de la proclamación de la "Unidad de Partido y Estado". El exlíder del Partido del Centro y canciller del Reich, Heinrich Brüning, buscó una forma de derrocar a Hitler, junto con los jefes militares Kurt von Schleicher y Kurt von Hammerstein-Equord . Erich Klausener , un influyente funcionario y presidente del grupo Acción Católica de Berlín, organizó convenciones católicas en Berlín en 1933 y 1934. En la manifestación de 1934, habló contra la opresión política ante una multitud de 60.000 personas después de la misa , solo seis noches antes de que Hitler atacara una purga sangrienta.

La temperatura política también se elevó cuando el noble católico conservador Franz von Papen , que había ayudado a Hitler a llegar al poder y se desempeñaba como canciller adjunto del Reich, pronunció una acusación contra el gobierno nazi en su discurso de Marburgo del 17 de junio de 1934. El asesor Edgar Jung , un trabajador de Acción Católica , aprovechó la oportunidad para reafirmar la base cristiana del estado y la necesidad de evitar la agitación y la propaganda. "Ha llegado el momento", decía el discurso "de unirnos en la amistad fraterna y el respeto por todos nuestros compatriotas, de no perturbar la labor de los hombres serios y de silenciar a los fanáticos". El discurso fue prohibido en la prensa. Jung había sido un oponente incansable de los nazis y aprovechó cada oportunidad para socavarlos. Su discurso abogó por la libertad religiosa y rechazó las aspiraciones totalitarias en el campo de la religión. Se esperaba que el discurso pudiera estimular un levantamiento, centrado en Hindenberg, Papen y el ejército.

Hitler decidió atacar a sus principales oponentes políticos tanto dentro como fuera del movimiento nazi en una sangrienta purga: la Noche de los Cuchillos Largos . La purga duró dos días, el 30 de junio y el 1 de julio de 1934. Fueron asesinados los principales rivales de Hitler en el movimiento nazi, junto con más de 100 figuras de la oposición, incluidos resistencias católicas de alto perfil. Erich Klausener se convirtió en el primer mártir católico. Hitler ordenó personalmente el arresto de Jung y su traslado a la sede de la Gestapo, Berlín. Como Klausener, fue asesinado en la purga de Long Knives. Papen, que probablemente también estaba en la lista de ejecución, protestó, pero retrocedió y no volvió a desafiar a Hitler.

La Iglesia se había resistido a los intentos del nuevo gobierno nazi de cerrar sus organizaciones juveniles y Adalbert Probst , el director nacional de la Asociación Católica de Deportes Juveniles, también fue eliminado en la purga: secuestrado y luego encontrado muerto, presuntamente "baleado mientras intentaba escapar". .

El 2 de agosto de 1934 murió el anciano presidente von Hindenberg. Los cargos de presidente y canciller se combinaron, y Hitler ordenó al ejército que le prestara juramento directamente. Hitler declaró completa su "revolución".

Escritores católicos

Fritz Gerlich , editor del semanario católico de Múnich, Der Gerade Weg , y crítico de los nazis, fue una de las figuras católicas de alto perfil de la oposición que fueron blanco de asesinato en la Noche de los cuchillos largos de 1934.

La floreciente prensa católica de Alemania se enfrentó a la censura y el cierre bajo los nazis. En 1933, los nazis establecieron una Cámara de Autoría del Reich y una Cámara de Prensa del Reich bajo la Cámara Cultural del Reich del Ministerio de Propaganda. Los escritores debían estar registrados en la cámara correspondiente. El 10 de mayo, miles de "obras literarias degeneradas" fueron quemadas en las plazas públicas de Berlín y otras ciudades. Como afirmaron los nazis, los escritores inconformistas fueron aterrorizados, sus obras quemadas y el miedo invadió. La purga de la Noche de los Cuchillos Largos de junio a julio de 1934 fue la culminación de esta primera campaña. Fritz Gerlich , editor del semanario católico de Munich, Der Gerade Weg , fue asesinado en la purga por sus críticas estridentes al movimiento nazi.

El poeta Ernst Wiechert pronunció un discurso en la Universidad de Munich , llamando al amor, la compasión, la verdad, la libertad y la ley. Protestó por las actitudes del gobierno hacia las artes, llamándolas "asesinato espiritual". Fue arrestado y llevado al campo de concentración de Dachau .

El Beato Nikolaus Gross era un sindicalista cristiano, miembro del Partido del Centro y director del Periódico Obrero de Alemania Occidental Westdeutschen Arbeiterzeitung , el periódico del movimiento Obrero Católico. Desde sus inicios opositor al nazismo, fue declarado enemigo del Estado en 1938, y su periódico fue cerrado. Continuó publicando una edición clandestina y trabajó para despertar la resistencia entre los trabajadores católicos. Detenido en la redada del complot de julio , fue ejecutado el 23 de enero de 1945. Fue declarado mártir y beatificado por el Papa Juan Pablo II en 2001.

El escritor y teólogo Dietrich von Hildebrand fue un opositor vocal de Hitler y el nazismo. Incluido en la lista negra por el movimiento nazi en la década de 1920, dirigió discusiones religiosas en su casa de Munich desde 1924 hasta 1930, a las que asistieron distinguidos teólogos como Erich Przywara , SJ, Mons. Martin Grabmann y Konrad von Preysing. Tras la toma del poder por parte de Hitler, huyó de Alemania, primero a Italia y luego a Viena, Austria, donde, con el apoyo del canciller austríaco Engelbert Dollfuss , fundó y editó un semanario antinazi, Der Christliche Ständestaat ("The Christian Estado Corporativo "). Por ello, fue condenado a muerte in absentia por los nazis. Cuando Hitler anexó Austria en 1938, von Hildebrand se vio nuevamente obligado a huir, pasando un tiempo en Suiza, Francia (donde enseñó en la Universidad Católica de Toulouse hasta que los nazis invadieron Francia en 1940), luego a Portugal y finalmente a Nueva York en 1940. Allí enseñó filosofía en la Universidad Jesuita Fordham .

Cientos de detenciones y el cierre de las prensas católicas siguieron la expedición de Papa Pio XI 's Mit brennender Sorge encíclica antinazi.

Agencias católicas de ayuda

Los miembros de las agencias católicas de ayuda como Caritas brindaron ayuda a las víctimas de los nazis y reunieron información de inteligencia sobre el destino de los prisioneros del régimen. Entre los laicos alemanes, Gertrud Luckner fue una de las primeras en sentir las inclinaciones genocidas del régimen de Hitler y en emprender acciones nacionales. Pacifista y miembro de la Asociación de Paz de los Católicos Alemanes, había estado apoyando a las víctimas de la persecución política desde 1933 y desde 1938 trabajó en la sede de la Asociación Alemana de Organizaciones Caritativas Católicas, "Caritas". Utilizando contactos internacionales, consiguió un pasaje seguro al extranjero para muchos refugiados. Organizó círculos de ayuda para judíos, ayudó a muchos a escapar. Colaboró ​​con los sacerdotes Bernhard Lichtenberg y Alfred Delp . Tras el estallido de la guerra, continuó su trabajo para los judíos a través de la oficina de ayuda de guerra de Caritas, intentando establecer una red clandestina nacional a través de las células de Caritas. Investigó personalmente la suerte de los judíos que eran transportados a Oriente y logró obtener información sobre los prisioneros en los campos de concentración y obtener ropa, alimentos y dinero para los trabajadores forzados y los prisioneros de guerra. Caritas aseguró la emigración segura de cientos de judíos convertidos, pero Luckner no pudo organizar una red clandestina nacional eficaz. Fue arrestada en 1943 y escapó por poco de la muerte en los campos de concentración.

La trabajadora social Margarete Sommer había sido despedida de su instituto de asistencia social por negarse a enseñar la línea nazi sobre la esterilización. En 1935, asumió un puesto en la Autoridad Diocesana Episcopal en Berlín, asesorando a víctimas de persecución racial para la Ayuda de Emergencia de Caritas. En 1941 se convirtió en directora de la Oficina de Bienestar Social de la Autoridad Diocesana de Berlín, bajo Bernhard Lichtenberg. Tras el arresto de Lichtenberg, Sommer informó al obispo Konrad von Preysing. Mientras trabajaba para la Oficina de Bienestar Social, Sommer coordinó la ayuda católica para las víctimas de la persecución racial, brindando consuelo espiritual, comida, ropa y dinero. Recopiló inteligencia sobre las deportaciones de judíos y las condiciones de vida en los campos de concentración, así como en los pelotones de fusilamiento de las SS, y escribió varios informes sobre estos temas a partir de 1942, incluido un informe de agosto de 1942 que llegó a Roma con el título "Informe sobre el éxodo. de los judíos ".

Rosa blanca

El grupo de la Rosa Blanca estaba formado por estudiantes de la Universidad de Munich y defendía la resistencia no violenta contra el régimen de Hitler. A partir de 1942, White Rose publicó folletos para influir en la gente contra el nazismo y el militarismo. Criticaron la naturaleza "anticristiana" y "antisocial" de la guerra. Entre los líderes del grupo, Willi Graf había estado involucrado con el movimiento prohibido de la Juventud Católica y Christoph Probst fue bautizado en la iglesia el día de su ejecución. El luterano Hans Scholl había leído los sermones del obispo von Galen de 1941 y había trabajado para el profesor Carl Muth , editor de la revista católica High Land , que había sido prohibida en 1941. Su hermana Sophie Scholl había sido influenciada por Theodor Haecker para leer John Henry Newman ' s escritos sobre conciencia, sentimientos de los que se hizo eco Galeno. Los hermanos Scholl , Kurt Huber , Willi Graf y Alexander Schmorell fueron capturados y ejecutados en 1943.

Católicos en la Resistencia Alemana

Aunque los católicos eran prominentes en la Resistencia alemana , según Fest, esencialmente consistía en una "colección heterogénea de individuos que diferían mucho en sus orígenes sociales, hábitos de pensamiento, actitudes políticas y métodos de acción" y, en general, fue lento para aceptar la necesidad de violencia para desplazar a Hitler. Se desarrollaron algunos grupos de resistencia civil, pero el Ejército era la única organización con capacidad para derrocar al gobierno, y desde dentro de él un pequeño número de oficiales llegó a presentar la amenaza más seria que representaba el régimen nazi. El Ministerio de Relaciones Exteriores y la Abwehr (Inteligencia Militar) también brindaron un apoyo vital al movimiento. Pero muchos de los militares que finalmente optaron por tratar de derrocar a Hitler inicialmente habían apoyado al régimen, si no a todos sus métodos. La purga militar de Hitler en 1938 estuvo acompañada de una mayor militancia en la nazificación de Alemania, una fuerte intensificación de la persecución de los judíos y audaces hazañas de política exterior, llevando a Alemania al borde de la guerra y fue en este momento cuando surgió la Resistencia alemana. .

Los miembros de la Resistencia estaban motivados por factores como el maltrato a los judíos, el acoso a las iglesias y las duras acciones de Himmler y la Gestapo. En su historia de la Resistencia alemana, Peter Hoffmann escribió que "el nacionalsocialismo no era simplemente un partido como cualquier otro; con su total aceptación de la criminalidad era una encarnación del mal, de modo que todos aquellos cuyas mentes estaban en sintonía con la democracia, el cristianismo, la libertad, la humanidad o incluso la mera legalidad se vieron obligadas a aliarse ... ". La política nazi de Gleichschaltung (conformidad forzada con el Partido Nazi) encontró una oposición tan contundente de las iglesias alemanas, que Hitler decidió retrasar el enfrentamiento hasta el final de la guerra. La tregua constituyó una especie de victoria poco común para un movimiento de oposición en la Alemania nazi. El enfrentamiento alimentó la voluntad de muchos resistores alemanes, pero las iglesias como instituciones no llegaron a ofrecer una resistencia general al gobierno nazi.

Durante el verano de 1938, escribió Hamerow, pequeños grupos de disidentes de las fuerzas armadas y el servicio civil comenzaron a reunirse de manera informal, siendo la figura más destacada en estos primeros días Ludwig Beck , el Jefe de Estado Mayor del Ejército, quien comenzó a contemplar un golpe palaciego. contra Hitler. Quería, entre otros objetivos liberales, evitar la guerra y devolver la "paz con la iglesia". El retroceso de las potencias occidentales por la crisis de los Sudetes fue un triunfo diplomático para Hitler, y la conspiración no progresó. Carl Goerdeler se preguntó si algo podría ahora oponerse a "los crecientes peligros para nuestro mundo cristiano", y los desanimados posibles conspiradores quedaron silenciados cuando Hitler marchó hacia el resto de Checoslovaquia en 1939. El curso temprano de la guerra conmovió a algunos de los conspiradores de nuevo a acción. Pero muchos resistores se unieron a la causa de Alemania cuando Hitler invadió Polonia, el obispo Galeno entre ellos, quien ofreció una bendición patriótica. Pero con la derrota de Polonia y la desaparición de las últimas "injusticias" de Versalles, muchos miembros de la oposición ya no vieron la necesidad de continuar la guerra y buscaron formas de negociar la paz y derrocar a Hitler. Hamerow escribió que "el declive del movimiento antinazi durante el período de éxitos militares alemanes de 1939 a 1941 y su resurgimiento durante el período de reveses militares alemanes de 1942 a 1944 reflejaba la principal preocupación de la mayoría de los resistores por la seguridad de su nación ".

Pío XII y la Resistencia

En Roma, el Papa había seguido presionando a los líderes mundiales para que evitaran un conflicto hasta la víspera de la guerra, y expresó su consternación por la guerra en su encíclica Summi Pontificatus de octubre de 1939 . Con Polonia invadida, pero Francia y los Países Bajos aún no han sido atacados, el coronel Hans Oster de la Abwehr envió al abogado de Munich y devoto católico, Josef Müller , en un viaje clandestino a Roma para buscar ayuda papal en el desarrollo del complot de la oposición militar alemana a derrocar a Hitler. El secretario privado del Papa, Robert Leiber, actuó como intermediario entre Pío y la Resistencia. Se reunió con Müller, que visitó Roma en 1939 y 1940. Más adelante en la guerra, Leiber siguió siendo el punto de contacto para las comunicaciones del coronel general Ludwig Beck en el período previo al complot de julio de 1944 .

El Vaticano consideró que Müller era un representante del coronel general von Beck y acordó ofrecer la maquinaria para la mediación. Oster, Wilhelm Canaris y Hans von Dohnányi , respaldados por Beck, le dijeron a Müller que le pidiera a Pius que averiguara si los británicos entablarían negociaciones con la oposición alemana que quería derrocar a Hitler. Los británicos aceptaron negociar, siempre que el Vaticano pudiera responder por el representante de la oposición. Pius, comunicándose con el británico Francis d'Arcy Osborne , canalizó las comunicaciones de un lado a otro en secreto. El Vaticano acordó enviar una carta en la que se esbozaban las bases de la paz con Inglaterra y se utilizó la participación del Papa para tratar de persuadir a los generales alemanes Halder y Brauchitsch de que actuaran contra Hitler.

Las negociaciones fueron tensas, se esperaba una ofensiva occidental, y sobre la base de que las negociaciones sustantivas solo podrían seguir al reemplazo del régimen de Hitler. Hoffmann escribió que, cuando el incidente de Venlo paralizó las conversaciones, los británicos acordaron reanudar las discusiones principalmente debido a "los esfuerzos del Papa y el respeto en el que se le tenía. Chamberlain y Halifax dieron mucha importancia a la disposición del Papa a mediar". Pius, sin ofrecer su respaldo, informó a Osbourne el 11 de enero de 1940 que la oposición alemana había dicho que se planeaba una ofensiva alemana para febrero, pero que esto podría evitarse si los generales alemanes podían estar seguros de la paz con Gran Bretaña, y no en términos punitivos. . Si esto se podía asegurar, entonces estaban dispuestos a moverse para reemplazar a Hitler. El Papa admitió su "malestar" por su papel de mediador, pero advirtió que los alemanes involucrados no eran nazis. El gobierno británico tenía dudas sobre la capacidad de los conspiradores. El 7 de febrero, el Papa actualizó a Osbourne que la oposición quería reemplazar el régimen nazi con una federación democrática, pero esperaba retener Austria y los Sudetes. El gobierno británico no se comprometió y dijo que si bien el modelo federal era de interés, las promesas y las fuentes de la oposición eran demasiado vagas. Sin embargo, la resistencia fue alentada por las conversaciones, y Muller le dijo a Leiber que se produciría un golpe en febrero. Pío parecía seguir esperando un golpe de Estado en Alemania hasta marzo de 1940.

Las negociaciones finalmente resultaron infructuosas. Las rápidas victorias de Hitler sobre Francia y los Países Bajos desinflaron la voluntad del ejército alemán de resistir a Hitler. Muller fue arrestado durante la primera incursión de los nazis en la inteligencia militar en 1943. Pasó el resto de la guerra en campos de concentración y terminó en Dachau.

Parcela de julio

Claus von Stauffenberg , un noble católico y líder del complot de julio de 1944 .
La sala de conferencias de Wolf's Lair poco después del fallido asesinato de Hitler. La opresión nazi de las iglesias fue un factor que motivó la participación de Stauffenberg y otros conspiradores importantes en la Conspiración de julio.

El 20 de julio de 1944, se intentó asesinar a Adolf Hitler, dentro de su cuartel general de campo Wolf's Lair en Prusia Oriental . El complot fue la culminación de los esfuerzos de varios grupos de la Resistencia alemana para derrocar al gobierno alemán liderado por los nazis. El fracaso tanto del asesinato como del golpe de estado militar que estaba previsto que le siguiera llevó al arresto de al menos 7.000 personas por parte de la Gestapo . Según los registros de las Conferencias del Führer sobre Asuntos Navales , 4.980 de ellos fueron ejecutados. Durante los interrogatorios o sus juicios de exhibición, varios de los conspiradores citaron el asalto nazi a las iglesias como uno de los factores que motivaron su participación. El clérigo protestante Eugen Gerstenmaier dijo que la clave de toda la resistencia fluía del mal de Hitler y del "deber cristiano" de combatirlo.

El conde católico bávaro Claus Von Stauffenberg , inicialmente había mirado favorablemente la llegada de los nazis al poder, pero llegó a oponerse al régimen debido a su persecución de los judíos y la opresión de la iglesia. En 1944, dirigió el complot del 20 de julio ( Operación Valkyrie ) para asesinar a Hitler. Se había unido a la resistencia en 1943 y comenzó a planificar un golpe, en el que personalmente colocó una bomba de tiempo debajo de la mesa de conferencias de Hitler. Matar a Hitler absolvería al ejército alemán del enigma moral de romper su juramento al Führer. Frente a la cuestión moral y teológica del tiranicidio , Stauffenberg consultó con el obispo Konrad von Preysing y encontró afirmación en el catolicismo primitivo y a través de Lutero. En el período previo al asesinato, Stauffenberg había comenzado a recitar el poema de Stefan George El Anticristo , que, según Fest, sugería que había elevado "la resistencia a un acto sagrado".

El político católico Eugen Bolz en el Tribunal Popular . Staatspräsident de Württemberg en 1933, fue derrocado por los nazis. Más tarde arrestado por su papel en el complot del 20 de julio para derrocar a Hitler, fue decapitado en enero de 1945.
El político del Partido del Centro Católico Josef Wirmer (extrema derecha) en el Tribunal Popular, 1944. Wirmer ha trabajado para forjar lazos entre la Resistencia alemana y los sindicatos.

El gabinete planeado que reemplazaría al régimen nazi incluía a los políticos católicos Eugen Bolz , Bernhard Letterhaus , Andreas Hermes y Josef Wirmer . Wirmer era un miembro de la izquierda del Partido del Centro, había trabajado para forjar lazos entre la resistencia civil y los sindicatos y era un confidente de Jakob Kaiser , un líder del movimiento sindical cristiano, que Hitler había prohibido después de asumir el cargo. Lettehaus también fue dirigente sindical. Como capitán del Oberkommando der Wehrmacht (Comando Supremo), había reunido información y se había convertido en un miembro destacado de la resistencia. El anuncio de radio propuesto sobre el fallido golpe de Estado de julio de 1944 reveló la perspectiva piadosa de los principales conspiradores:

¡Caminemos una vez más por el camino de la justicia, la decencia y el respeto mutuo! Con este espíritu, cada uno de nosotros cumplirá con su deber. Sigamos los mandamientos de Dios que están grabados en nuestra conciencia, incluso cuando nos parezcan difíciles: hagamos todo lo posible para curar las almas heridas y aliviar el sufrimiento.

-  Propuesta de transmisión de radio para seguir el complot de julio contra Hitler de 1944.

Tras el fracaso del complot, Stauffenberg recibió un disparo y Moltke, Yorck y Delp, entre otros, fueron ejecutados. Philipp von Boeselager , el último miembro superviviente de la conspiración, escribió que el catolicismo influyó en el sentimiento antinazi en el ejército alemán, hasta tal punto que las celebraciones navideñas en el ejército fueron prohibidas en 1943. El autor Nigel Jones creía que el catolicismo y la conciencia cristiana eran fundamentales a la decisión de Stauffenberg de actuar contra Hitler. 5000 personas fueron torturadas y asesinadas por el complot, y la Gestapo vinculó a varios obispos con el conocimiento de la Resistencia alemana: Von Galen, Von Faulhaber, Frings y Johannes Dietz de Fulda, aunque no arrestó a los hombres.

Al holocausto

La Iglesia Católica resistió el Holocausto rechazando la ideología racial que sustenta los exterminios masivos; hacer pronunciamientos públicos contra las persecuciones raciales; y presionando a los funcionarios, proporcionando documentos falsos y escondiendo personas en monasterios, conventos, escuelas, entre las familias y las instituciones del Vaticano mismo, lo que llevó a muchos judíos destacados a agradecer a la Iglesia Romana al finalizar la guerra. En todos los países bajo ocupación alemana, los sacerdotes desempeñaron un papel importante en el rescate de judíos. El historiador católico Michael Phayer escribió que "los rescatistas y los perpetradores eran sólo una pequeña minoría de la población católica de Europa".

Preludio

El 11 de noviembre de 1938, después de la Kristallnacht , el Papa Pío XI se unió a los líderes occidentales para condenar el pogromo. En respuesta, los nazis organizaron manifestaciones masivas contra católicos y judíos en Munich, y el Gauleiter bávaro Adolf Wagner declaró ante 5.000 manifestantes: "Cada declaración que hace el Papa en Roma es una incitación de los judíos de todo el mundo a agitar contra Alemania". El 21 de noviembre, en un discurso a los católicos del mundo, el Papa rechazó la afirmación nazi de superioridad racial e insistió en cambio en que solo había una raza humana. Robert Ley , el ministro de Trabajo nazi declaró al día siguiente en Viena: "No se tolerará ninguna compasión por los judíos. Negamos la declaración del Papa de que hay una sola raza humana. Los judíos son parásitos". Líderes católicos como el cardenal Schuster de Milán, el cardenal van Roey en Bélgica y el cardenal Verdier en París respaldaron la enérgica condena del Papa a la Kristallnacht.

A diferencia del asesinato de inválidos por eutanasia nazi, contra el cual la iglesia encabezó protestas, la liquidación de los judíos por la Solución Final no tuvo lugar principalmente en suelo alemán, sino en territorio polaco. Por tanto, el conocimiento de la campaña asesina estaba menos extendido. Las protestas que hicieron los obispos católicos en Alemania con respecto a las políticas antisemitas del régimen, tendían a ser por medio de cartas privadas a los ministros del gobierno. Pero la Iglesia ya había rechazado la ideología racial que sustentaba el Holocausto nazi.

Los campos de concentración nazis se habían establecido en 1933, como cárceles políticas, pero no fue hasta la invasión de Rusia que se abrieron los campos de exterminio y las técnicas aprendidas en el abortado programa de eutanasia fueron transportadas a Oriente para los exterminios raciales. El proceso de gaseamiento comenzó en diciembre de 1941. Durante el pontificado del Papa Juan Pablo II , la Iglesia Católica reflexionó sobre el Holocausto en Recordamos: Una reflexión sobre la Shoah (1998). El documento reconoció una historia negativa de "sentimientos de desconfianza y hostilidad de larga data que llamamos antijudaísmo " de muchos cristianos hacia los judíos, pero los distinguió del antisemitismo racial de los nazis:

Comenzaron a aparecer teorías que negaban la unidad de la raza humana, afirmando una diversidad original de razas. En el siglo XX, el nacionalsocialismo en Alemania utilizó estas ideas como una base pseudocientífica para una distinción entre las llamadas razas nórdico-arias y razas supuestamente inferiores. Además, una forma extremista de nacionalismo se acentuó en Alemania por la derrota de 1918 y las exigentes condiciones impuestas por los vencedores, con la consecuencia de que muchos vieron en el nacionalsocialismo una solución a los problemas de su país y cooperaron políticamente con este movimiento. La Iglesia en Alemania respondió condenando el racismo.

Del papado

En la década de 1930, el Papa Pío XI instó a Mussolini a pedirle a Hitler que refrenara las acciones antisemitas que tenían lugar en Alemania. En 1937 publicó la encíclica Mit brennender Sorge (en alemán : "Con ardiente preocupación" ), en la que afirmaba la inviolabilidad de los derechos humanos. Fue escrito en parte en respuesta a las Leyes de Nuremberg y condenó las teorías raciales y el maltrato de personas basado en la raza. Repudió la teoría racial nazi y el "llamado mito de la raza y la sangre". Denunciaba "Quien ensalza la raza, o el pueblo, o el Estado ... por encima de su valor estándar y los diviniza a un nivel idólatra"; habló de valores divinos independientes del "país espacial y la raza" y una Iglesia para "todas las razas"; y dijo: "Nadie más que mentes superficiales podría tropezar con los conceptos de un Dios nacional, de una religión nacional; o intentar encerrarse dentro de las fronteras de un solo pueblo, dentro de los estrechos límites de una sola raza, Dios, el Creador del universo. "

El documento señaló en el horizonte las "nubes de tormenta amenazadoras" de las guerras religiosas de exterminio en Alemania.

Tras el Anschluss y la extensión de las leyes antisemitas en Alemania, los refugiados judíos buscaron refugio fuera del Reich. En Roma, Pío XI le dijo a un grupo de peregrinos belgas el 6 de septiembre de 1938: "No es posible que los cristianos participen en el antisemitismo. Espiritualmente somos semitas". Tras la Kristallnacht de noviembre de ese año, Pío XI condenó el pogromo, provocando manifestaciones masivas contra católicos y judíos en Munich, donde el Gauleiter bávaro Adolf Wagner declaró: "Cada declaración que hace el Papa en Roma es una incitación de los judíos de todo el mundo a agitar contra Alemania ". El Vaticano tomó medidas para encontrar refugio a los judíos. El 21 de noviembre, en un discurso a los católicos del mundo, Pío XI rechazó la afirmación nazi de superioridad racial e insistió en cambio en que solo había una raza humana.

El secretario de Estado de Pío XI, el cardenal Pacelli, realizó unas 55 protestas contra las políticas nazis, incluida su "ideología de la raza". Pacelli sucedió a Pío XI en vísperas de la guerra en 1939. Tomando el nombre de Pío XII, también empleó la diplomacia para ayudar a las víctimas de la persecución nazi y ordenó a su Iglesia que brindara ayuda discreta a los judíos. Sus encíclicas como Summi Pontificatus y Mystici corporis hablaban contra el racismo, con referencia específica a los judíos: "no hay gentil ni judío, circuncisión ni incircuncisión".

Su primera encíclica papal Summi Pontificatus siguió a la invasión nazi / soviética de Polonia, y reiteró la enseñanza católica contra el racismo y el antisemitismo y afirmó los principios éticos de la " Revelación sobre el Sinaí ". Pío reiteró la enseñanza de la Iglesia sobre el "principio de igualdad", con referencia específica a los judíos: "no hay ni gentiles ni judíos, circuncisión ni incircuncisión". El olvido de la solidaridad "impuesto por nuestro origen común y por la igualdad de la naturaleza racional en todos los hombres" fue llamado "error pernicioso". Se pidió a los católicos de todo el mundo que ofrecieran "compasión y ayuda" a las víctimas de la guerra. La carta también denunció la muerte de no combatientes. Los obispos locales recibieron instrucciones de ayudar a los necesitados. Pío pasó a hacer una serie de condenas generales del racismo y el genocidio durante el curso de la guerra.

Discurso de Navidad de 1942

Después de la invasión de la Unión Soviética, la Alemania nazi comenzó su asesinato masivo industrializado de judíos, alrededor de fines de 1941 / principios de 1942. En la Navidad de 1942, una vez que surgieron pruebas de la masacre masiva de judíos, Pío XII expresó su preocupación por el asesinato de "cientos de miles" de personas "impecables" debido a su "nacionalidad o raza" e intervinieron para intentar bloquear las deportaciones nazis de judíos en varios países. Según la Encyclopædia Britannica , se negó a decir más "por temor a que las denuncias papales públicas pudieran provocar que el régimen de Hitler brutalizara aún más a los sujetos al terror nazi, como lo había hecho cuando los obispos holandeses protestaron públicamente a principios de año", al tiempo que ponía en peligro el futuro de los Estados Unidos. Iglesia". Independientemente, las autoridades nazis estaban angustiadas por la intervención papal. La Oficina Principal de Seguridad del Reich , responsable de la deportación de judíos, señaló:

De una manera nunca antes conocida, el Papa ha repudiado el Nuevo Orden Europeo Nacionalsocialista ... Aquí está acusando virtualmente al pueblo alemán de injusticia hacia los judíos y se convierte en el portavoz de los criminales de guerra judíos.

Alemania
Eugenio Pacelli (más tarde Papa Pío XII) se desempeñó como representante diplomático de Pío XI en Alemania (1917-1929) y luego como Secretario de Estado del Vaticano (1929-1939), período durante el cual pronunció múltiples denuncias de la ideología racial nazi.

Eugenio Pacelli (más tarde Papa Pío XII) se desempeñó como representante diplomático de Pío XI en Alemania (1917-1929) y luego como Secretario de Estado del Vaticano (1929-1939), período durante el cual pronunció múltiples denuncias de la ideología racial nazi. Cuando el gobierno nazi recién instalado comenzó a instigar su programa de antisemitismo, el Papa Pío XI, a través del Cardenal Pacelli, quien para entonces se desempeñaba como Secretario de Estado del Vaticano, ordenó al sucesor Nuncio Papal en Berlín, Cesare Orsenigo , que "investigara si y cómo puede ser posible participar "en su ayuda. Orsenigo generalmente resultó ser un instrumento pobre en este sentido, más preocupado por las políticas anti-eclesiásticas de los nazis y cómo estas podrían afectar a los católicos alemanes, que por tomar medidas para ayudar a los judíos alemanes. En la evaluación del historiador Michael Phayer , Orsenigo intervino en nombre de los judíos, pero solo en raras ocasiones, y aparte de su intento de detener un plan para "reasentar" a judíos casados ​​con cristianos, cuando la Santa Sede le ordenó protestar contra el maltrato de Judíos, lo hizo "tímidamente".

Pacelli fue uno de los que ayudaron a redactar la encíclica papal antinazi Mit brennender Sorge de 1937 , que repudiaba la teoría racial nazi y el "llamado mito de la raza y la sangre". Pacelli se convirtió en Papa en 1939 y les dijo a los funcionarios del Vaticano que tenía la intención de reservarse el importante manejo de la diplomacia con Alemania para él. Publicó Summi Pontificatus que hablaba de la igualdad de razas y de judíos y gentiles. Después de una transmisión de la Radio Vaticana el 21 de junio de 1943 a Alemania que hablaba en defensa de los judíos yugoslavos, Pío XII instruyó al nuncio papal en Alemania, Cesare Orsenigo, que hablara directamente con Hitler sobre la persecución de los judíos. Orsenigo se reunió más tarde con Hitler en Berchtesgaden, pero cuando se planteó el tema de los judíos, Hitler supuestamente le dio la espalda y rompió un vaso en el suelo.

En Italia

El Palacio Papal de Castel Gandolfo, la residencia de verano del Papa, se abrió a los judíos que huían de las redadas nazis en el norte de Italia. En Roma, el Papa Pío XII había ordenado que las instituciones católicas de la ciudad se abrieran a los judíos, y 4715 de las 5715 personas listadas para la deportación por los nazis fueron albergadas en 150 instituciones.

En Italia, donde la influencia directa del Papa fue más fuerte, el Papa ordenó que las instituciones católicas se abrieran a los judíos cuando las redadas nazis finalmente llegaron al país tras la capitulación de la Italia fascista y la posterior invasión y ocupación de Italia por las fuerzas nazis alemanas. A diferencia de Alemania, el antisemitismo no era un concepto popular o generalizado en Italia, y el antisemitismo no había sido un principio fundamental del fascismo italiano, aunque el régimen de Mussolini finalmente se acercó al de Hitler con el tiempo después del Pacto de Acero . Se informa que el 27 de junio de 1943, Radio Vaticano emitió un mandato papal: "El que hace una distinción entre judíos y otros hombres está siendo infiel a Dios y está en conflicto con los mandamientos de Dios" En julio de 1943, con los Aliados avanzando desde el al sur, Mussolini fue derrocado, y el 1 de septiembre, el nuevo gobierno acordó un armisticio con los aliados. Los alemanes ocuparon gran parte del país, comenzando un esfuerzo por deportar a los judíos de la nación. El Papa había ayudado a los judíos de Roma en septiembre, ofreciendo cualquier cantidad de oro que pudiera ser necesaria para el rescate de 50 kg exigido por los nazis.

Según Martin Gilbert , cuando los nazis comenzaron la redada de judíos romanos el 16 de octubre, Pío ya había "Unos días antes ... ordenó personalmente al clero del Vaticano que abriera los santuarios de la Ciudad del Vaticano a todos los" no arios "en Para la mañana del 16 de octubre, un total de 477 judíos habían recibido refugio en el Vaticano y sus enclaves, mientras que otros 4.238 habían recibido santuario en los numerosos monasterios y conventos de Roma. Solo 1.015 de los 6.730 judíos de Roma eran apresado esa mañana ". Al recibir noticias de las redadas en la mañana del 16 de octubre, el Papa ordenó inmediatamente al Cardenal Secretario de Estado, Cardenal Cardenal Maglione , que hiciera una protesta al Embajador de Alemania en el Vaticano, Ernst von Weizsacker . "Maglione lo hizo esa mañana, dejando claro al embajador que la deportación de judíos era ofensiva para el Papa. Al instar a Weizsacker 'a tratar de salvar a estas personas inocentes', Maglione agregó: 'Es triste para el Santo Padre, triste más allá de la imaginación, que aquí en Roma, bajo los propios ojos del Padre Común, tanta gente debería sufrir sólo por pertenecer a una raza específica '”. Después de la reunión, Weizsacker ordenó que se detuvieran las detenciones. Ese mismo día, el Vaticano consiguió la liberación de 252 niños.

Mientras continuaban las redadas alemanas en el norte de Italia, el Papa abrió su residencia de verano, Castel Gandolfo , para recibir a miles de judíos e instituciones autorizadas en todo el norte para hacer lo mismo.

Pius ayudó a varios rescatadores destacados. Desde el interior del Vaticano, y en cooperación con Pío XII, monseñor Hugh O'Flaherty , realizó una operación de escape para judíos y fugitivos aliados. En 2012, el Irish Independent Newspaper le dio crédito a O'Flaherty por haber salvado a más de 6.500 personas durante la guerra. Pietro Palazzini fue vicerrector asistente en un seminario pontificio durante la guerra, e Israel lo recuerda por sus esfuerzos por los judíos italianos durante la guerra. Escondió a Michael Tagliacozzo en una propiedad del Vaticano en 1943 y 1944, cuando los nazis estaban arrestando a judíos italianos y fue reconocido por Yad Vashem en 1985. A Giovanni Ferrofino se le atribuye haber salvado a 10,000 judíos. Actuando bajo órdenes secretas del Papa Pío XII , Ferrofino obtuvo visas del gobierno portugués y la República Dominicana para asegurar su escape de Europa y santuario en las Américas. Pius proporcionó fondos a los refugiados judíos salvados por el capuchino francés Pierre-Marie Benoit de Marsella y otros. Cuando el arzobispo Giovanni Montini (más tarde Papa Pablo VI) recibió un premio por su trabajo de rescate por parte de Israel, dijo que solo había estado actuando por orden de Pío XII.

Cuerpo diplomático del Vaticano

Pío XII permitió que las jerarquías nacionales de la Iglesia evaluaran y respondieran a su situación local bajo el dominio nazi, pero él mismo estableció el Servicio de Información del Vaticano para brindar ayuda e información sobre los refugiados de guerra. Dio su bendición al establecimiento de casas seguras dentro del Vaticano y en monasterios y conventos en toda Europa y supervisó una operación secreta para que los sacerdotes protegieran a los judíos mediante documentos falsos, con algunos judíos convertidos en súbditos del Vaticano para salvarlos de los nazis. Siguiendo instrucciones papales, 4000 judíos fueron escondidos en monasterios y conventos italianos, y 2000 judíos húngaros recibieron documentos falsos que los identificaban como católicos.

La neutralidad del Vaticano a través de la guerra permitió que la red de diplomáticos de la Santa Sede continuara operando en los territorios ocupados del Imperio Nazi, permitiendo la diseminación de inteligencia a Roma e intervenciones diplomáticas en nombre de las víctimas del conflicto. Los representantes diplomáticos de Pius presionaron en nombre de los judíos en toda Europa, incluso en los aliados nazis de Vichy Francia , Hungría, Rumania, Bulgaria, Croacia y Eslovaquia, la propia Alemania y otros lugares. Muchos nuncios papales desempeñaron un papel importante en el rescate de judíos, entre ellos Giuseppe Burzio , el Encargado de Negocios del Vaticano en Eslovaquia, Filippo Bernardini , Nuncio en Suiza y Angelo Roncalli , el nuncio en Turquía.

Angelo Rotta , el nuncio papal en tiempos de guerra en Budapest y Andrea Cassulo , el nuncio papal en Bucarest han sido reconocidos como Justos entre las Naciones por Yad Vashem , la Autoridad de Recuerdo de los Héroes y Mártires del Holocausto de Israel.

Bulgaria

Bulgaria firmó un pacto con Hitler en 1941 y se unió a regañadientes a las potencias del Eje. Monseñor Angelo Roncalli , entonces nuncio papal en Turquía, más tarde el Papa Juan XXIII, fue uno de los que presionaron al rey Boris para la protección de las familias judías. El rey frustró efectivamente los planes de Hitler para el exterminio de los judíos de Bulgaria, y al final de la guerra, Bulgaria tenía una población judía más grande de la que había tenido al principio.

En 1943, Pío ordenó a su representante búlgaro que tomara "todas las medidas necesarias" para apoyar a los judíos búlgaros que se enfrentaban a la deportación y su nuncio turco Angelo Roncalli organizó el traslado de miles de niños de Bulgaria a Palestina. La Iglesia Ortodoxa Búlgara presionó firmemente contra las deportaciones de judíos y, en marzo de 1943, el rey anuló la orden de deportarlos y liberó a los judíos que ya estaban bajo custodia, un evento conocido en Bulgaria como el "milagro del pueblo judío".

Rumania

Andrea Cassulo sirvió como nuncio papal en Rumania durante el período de la Segunda Guerra Mundial. Si bien el país nunca fue ocupado por la Alemania nazi , el régimen del mariscal Ion Antonescu se alineó con Hitler y ayudó al Holocausto nazi . En su estudio sobre los rescatadores de judíos, Gilbert escribió que Cassulo "apeló directamente a Marshall Antonescu para limitar las deportaciones [de judíos a los campos de concentración nazis] planeadas para el verano de 1942. Su apelación fue ignorada; cientos de miles de judíos rumanos fueron transportados a Transnistria ".

Angelo Roncalli asesoró al Papa sobre los campos de concentración judíos en la Transnistria ocupada por Rumania . El Papa protestó ante el gobierno rumano y autorizó el envío de fondos a los campos. En 1944, el Gran Rabino de Bucarest elogió el trabajo de Cassulo y el Papa en favor de los judíos de Rumania: "la generosa asistencia de la Santa Sede ... fue decisiva y saludable. No es fácil para nosotros encontrar las palabras adecuadas para Expresar la calidez y el consuelo que experimentamos por la preocupación del Sumo Pontífice, que ofreció una gran suma para aliviar los sufrimientos de los judíos deportados, sufrimientos que usted le había señalado después de su visita a Transnistria. Los judíos de Rumanía Nunca olvides estos hechos de importancia histórica ". Cassulo ha sido honrado como Justo entre las Naciones por Yad Vashem.

Hungría
Monumento a Margit Slachta de las Hermanas del Servicio Social

El regente húngaro, el almirante Horthy , aunque aliado de Hitler, no adoptó la ideología racial nazi, y los judíos húngaros no estuvieron sujetos a deportaciones a campos de exterminio hasta 1942-193. Margit Slachta, de las Hermanas del Servicio Social, respondió de inmediato a los informes de 1940 sobre el desplazamiento temprano de judíos. Cuando en 1941, 20.000 trabajadores judíos fueron deportados, Slachta protestó ante la esposa del almirante Horthy. En 1943, Slachta fue a Roma para alentar la acción papal contra las persecuciones judías. En Hungría, había protegido a los perseguidos y había protestado por el trabajo forzoso y el antisemitismo.

Angelo Rotta, nuncio papal desde 1930, protestó activamente por el maltrato de los judíos por parte de Hungría y ayudó a persuadir al Papa Pío XII para que presionara al líder húngaro, el almirante Horthy, para que detuviera su deportación. En 1944, Pío hizo una intervención directa en Hungría para presionar por el fin de las deportaciones de judíos en 1944. El 4 de julio, Horthy le dijo al representante de Berlín que las deportaciones de judíos debían cesar, citando protestas del Vaticano, el Rey de Suecia y la Cruz Roja por Su decisión.

Placa conmemorativa al nuncio papal en Hungría, Angelo Rotta, honrado como un gentil justo

Los nazis ocuparon Hungría en 1944 e iniciaron deportaciones a gran escala de judíos. El proceso comenzó con los judíos enviados a los guetos, y aunque los líderes locales de las iglesias católicas y protestantes reformadas trataron de ayudar a los judíos, los judíos de toda Hungría fuera de Budapest fueron deportados a Auschwitz. A medida que se difundía el rumor del asesinato de los deportados, el Ministerio del Interior húngaro criticó a los clérigos por emitir certificados de bautismo falsos. En junio de 1944, las potencias neutrales en Budapest estaban emitiendo visas de protección. Rotta recibió la aprobación del Vaticano para comenzar a emitir pases de protección a los judíos conversos y finalmente pudo distribuir más de 15,000 pases de protección, al tiempo que instruía a los redactores de los documentos para que no examinaran las credenciales de los destinatarios demasiado de cerca.

La Cruz de Flecha antisemita y pronazi tomó el poder en octubre y comenzó una campaña de asesinato de judíos. Un funcionario de la Cruz Roja le pidió a Rotta documentos de identidad en blanco firmados previamente, para ofrecerlos a los enfermos y necesitados que huían de Arrow Cross, y recibió los documentos, junto con la bendición de Rotta. Al igual que el célebre diplomático sueco Raoul Wallenberg , Rotta se convirtió en líder de acciones diplomáticas para proteger a los judíos húngaros.

Rotta animó a los líderes de la iglesia húngara a ayudar a sus "hermanos judíos" y ordenó al padre Tibor Baranszky que fuera a las marchas forzadas y distribuyera cartas de inmunidad a tantos judíos como pudiera. Baranszky, fue secretario ejecutivo del Movimiento de Protección Judía de la Santa Sede en Hungría, y también fue honrado por Yad Vashem como Justo Gentil por salvar más de 3.000 vidas judías, actuando bajo las órdenes del Papa Pío XII.

Rotta, dirigió un plan de rescate en toda la ciudad de Budapest. Según Martin Gilbert, "Con los miembros de Arrow Cross matando judíos en las calles de Budapest, Angelo Rotta, el principal representante del Vaticano en Budapest, tomó la iniciativa de establecer un" gueto internacional ", que consta de varias docenas de modernos edificios de apartamentos a los que de judíos - eventualmente 25.000 - fueron traídos y a los que las legaciones suiza, sueca, portuguesa y española, así como el Vaticano, colocaron sus emblemas ".

El 15 de noviembre, el gobierno húngaro estableció el "gran gueto" para 69.000, mientras que otros 30.000 con documentos de protección fueron al gueto internacional. El 19 de noviembre de 1944, el Vaticano se unió a las otras cuatro potencias neutrales - Suecia, España, Portugal y Suiza - en una nueva protesta colectiva al gobierno húngaro pidiendo la suspensión de las deportaciones. El gobierno obedeció y prohibió las "marchas de la muerte", pero Budapest estaba en esa etapa cerca de la anarquía, y las deportaciones continuaron desde el 21 de noviembre. Arrow Cross continuó su orgía de violencia, asaltando el gueto internacional y asesinando judíos, mientras las fuerzas soviéticas se acercaban a la ciudad. Rotta y Wallenberg estuvieron entre los pocos diplomáticos que permanecieron en Budapest. Tras la conquista soviética de la ciudad, los rusos se apoderaron de Wallenberg y lo llevaron a Moscú, de donde nunca fue liberado. Gilbert escribió que de los ciento cincuenta mil judíos que habían estado en Budapest cuando los alemanes llegaron en marzo de 1944, casi 120.000 sobrevivieron hasta la liberación: 69.000 del Gran Gueto, 25.000 en el Gueto Internacional y otros 25.000 escondidos en hogares cristianos y institutos religiosos de la ciudad.

Las principales figuras de la iglesia involucradas en el rescate de judíos húngaros en 1944 incluyeron a los obispos Vilmos Apor , Endre Hamvas y Áron Márton . El primado József Mindszenty emitió protestas públicas y privadas y fue arrestado el 27 de octubre de 1944.

Los judíos de las provincias húngaras fueron diezmados por los nazis y sus aliados fascistas húngaros, pero muchos de los judíos de Budapest se salvaron gracias a los extraordinarios esfuerzos del cuerpo diplomático.

Los hombres y mujeres de la iglesia local también fueron prominentes en los esfuerzos de rescate. Al prior jesuita Jakab Raile se le atribuye haber ahorrado alrededor de 150 en la residencia jesuita de la ciudad. Margit Slachta le dijo a sus Hermanas del Servicio Social que los preceptos de su fe exigían que protegieran a los judíos, incluso si eso los conducía a sus propias muertes. Después de la ocupación nazi, las hermanas de Slachta organizaron bautismos con la esperanza de evitar la deportación de las personas, enviaron alimentos y suministros a los guetos judíos y albergaron a las personas en sus conventos. Una de las hermanas, Bl. Sára Salkaházi , fue uno de los capturados que protegían a los judíos y fueron ejecutados. La propia Slachta fue golpeada y solo evitó la ejecución por poco. A las hermanas se les atribuye el rescate de al menos 1000 judíos húngaros.

En su estudio de los rescatadores de judíos, Martin Gilbert relata que los monjes del Instituto Champagnat de la Orden de María en Budapest acogieron a 100 niños y 50 padres como internos. Descubiertos, los judíos fueron asesinados y seis monjes torturados, pero liberados. Números similares fueron protegidos y luego descubiertos en los conventos de las Hermanas del Divino Salvador y la Orden del Divino Amor, con muchos de los judíos arrastrados y asesinados por la Cruz Flecha. La priora de las Hermanas de la Unión Eucarística fue capturada y torturada por albergar judíos en su hospital. A pesar de las advertencias, reanudó sus esfuerzos de rescate en el apartamento del prelado Arnold Pataky. Cientos de judíos más se salvaron en el Convento del Buen Pastor, el hogar de las Hermanas de la Misericordia de Szatmar y el Convento del Sacre Coeur.

Evaluaciones de Pío XII

Tras la muerte de Pío XII en 1958, la canciller israelí Golda Meir dijo: "Cuando el terrible martirio llegó a nuestro pueblo en la década del terror nazi, la voz del Papa se elevó por las víctimas. La vida de nuestro tiempo se enriqueció por una voz que habla de las grandes verdades morales por encima del tumulto del conflicto diario. Lloramos a un gran siervo de la paz ". El principal historiador del Holocausto, Sir Martin Gilbert, ha dicho que el Papa Pío XII debería ser declarado "gentil justo" por Yad Vashem. Pero su insistencia en la neutralidad del Vaticano y evitar nombrar a los nazis como los malhechores del conflicto se convirtió en la base de las críticas contemporáneas y posteriores de algunos sectores. El biógrafo de Hitler, John Toland, aunque criticaba los cautelosos comentarios públicos de Pío en relación con el maltrato de los judíos, concluyó que, sin embargo, "La Iglesia, bajo la dirección del Papa, ya había salvado la vida de más judíos que todas las demás iglesias, instituciones religiosas y organizaciones de salvamento combinadas ... ". Al evaluar el papel de Pío como protector de los judíos durante la guerra, David Klinghoffer escribió para el Jewish Journal en 2005 que "no estoy seguro de que sea cierto, como sostiene Dalin , que Pío salvó a más judíos que cualquier otro gentil justo en la Segunda Guerra Mundial. . Pero parece bastante seguro que fue, en general, un enérgico defensor de los judíos que salvó a decenas de miles, tal vez cientos de miles. Mientras que el 80 por ciento de los judíos europeos fueron asesinados en el Holocausto, el 85 por ciento de los judíos italianos sobrevivieron, gracias en gran parte parte de los esfuerzos del Vaticano ".

Susan Zuccotti ha escrito que el Vaticano estaba al tanto de la creación de los campos de exterminio nazis y que creía que con una "condena abierta del racismo y las persecuciones (de los judíos)" por parte de la Iglesia ", se podrían haber logrado otros resultados. " En cuanto al trabajo realizado por el Vaticano, "muchos pidieron mucho más", de hecho, "los judíos esperaban mucho más".

Protestas episcopales

Los países bajos

El 11 de julio de 1942, los obispos holandeses se unieron a todas las denominaciones cristianas para enviar una carta al general nazi Friedrich Christiansen en protesta contra el trato a los judíos. La carta fue leída en todas las iglesias católicas contra la oposición alemana. Llamó la atención sobre el maltrato de los judíos y pidió a todos los cristianos que oraran por ellos:

El nuestro es un momento de grandes tribulaciones, de las cuales dos son las más importantes: el triste destino de los judíos y la difícil situación de los deportados para realizar trabajos forzados. ... Todos debemos ser conscientes de los terribles sufrimientos que ambos deben sufrir, sin culpa propia. Hemos aprendido con profundo dolor las nuevas disposiciones que imponen a hombres, mujeres y niños judíos inocentes la deportación a tierras extranjeras. ... El increíble sufrimiento que estas medidas causan a más de 10.000 personas está en absoluta oposición a los preceptos divinos de justicia y caridad. ... Oremos a Dios y por la intercesión de María ... para que preste su fuerza al pueblo de Israel, tan severamente probado en la angustia y la persecución.

-  Protesta de los obispos holandeses, 1942
El cardenal Jozef-Ernest van Roey , jefe de la Iglesia en Bélgica, estuvo activo en el rescate de judíos.

La carta conjunta católico-protestante objetaba el asesinato de judíos bautizados y no bautizados por igual. La protesta enfureció a las autoridades nazis y las deportaciones de judíos solo aumentaron. Muchos católicos participaron en huelgas y protestas contra el trato a los judíos, y los nazis ofrecieron eximir a los conversos y a los judíos casados ​​con no judíos si las protestas cesaban. Cuando el arzobispo Johannes de Jong se negó a ceder ante las amenazas nazis, la Gestapo reunió a todos los judíos católicos que pudo encontrar. 92 fueron enviados a Auschwitz. Entre los católicos de los Países Bajos secuestrados de esta manera estaba santa Edith Stein, que murió en Auschwitz.

Durante la ocupación nazi de los Países Bajos , cuando comenzaron las deportaciones de judíos, muchos estaban ocultos en áreas católicas. Los párrocos crearon redes para esconder a los judíos y las parroquias rurales muy unidas pudieron esconder a los judíos sin ser informados por los vecinos, como ocurrió en las ciudades. Gilbert escribió, "como en todos los países bajo ocupación alemana, en Holanda, los sacerdotes locales jugaron un papel importante en el rescate de judíos". Unos 40.000 judíos fueron escondidos por la iglesia holandesa y 49 sacerdotes fueron asesinados en el proceso.

Bélgica

El clérigo principal de Bélgica, el cardenal van Roey , había respaldado la enérgica condena del Papa Pío XI al pogromo de la Kristallnacht de 1938. Van Roey intervino ante las autoridades para rescatar a los judíos y alentó a varias instituciones a ayudar a los niños judíos. El 24 de septiembre de 1942, se unió a la reina madre Isabel para protestar por el arresto de seis judíos importantes y aseguró la liberación de cinco de los hombres. Léon Platteau del Ministerio del Interior también adoptó una postura para proteger a los judíos.

El cardenal van Roey alentó a varias instituciones a ayudar a los niños judíos. Uno de sus actos de rescate fue abrir un centro geriátrico en el que se alojaban judíos, en el que se requerirían cocineros judíos kosher que, por lo tanto, podrían recibir pases especiales para protegerlos de la deportación.

Vichy Francia

El arzobispo de Toulouse , Jules-Géraud Saliège, encabezó una poderosa denuncia del maltrato a los judíos en 1942.

Cuando comenzaron las redadas de judíos extranjeros en Francia, los obispos católicos franceses y el principal representante de los judíos franceses tomaron poca acción. La jerarquía francesa, en gran parte conservadora, al principio simpatizaba ampliamente con el gobierno de Vichy. Una reunión de los cardenales y obispos del 21 de julio de 1942 dio lugar a una carta a Marshall Petain pidiendo un mejor tratamiento de los internados. Pero cuando las autoridades comenzaron a arrestar a los judíos franceses, las actitudes cambiaron. Y cuando los nazis presionaron al régimen de Vichy para que reclasificara a los judíos franceses como "extranjeros", los obispos se opusieron.

Los obispos comenzaron a hablar y algunos alentaron los esfuerzos secretos de rescate de judíos, especialmente de niños judíos. Con la prensa libre silenciada, Charles Lederman, un judío comunista, se acercó al arzobispo de Toulouse , Jules-Géraud Saliège , para alertar a la opinión pública sobre lo que se estaba haciendo con los judíos. Le contó a Saliège los arrestos, secuestros y deportaciones. El 30 de agosto de 1942, Saliège escribió una famosa carta pastoral, declarando que los judíos eran humanos, que no debían ser cargados en camiones como si fueran ganado. Dijo a sus feligreses: "Los judíos son hombres y mujeres de verdad. No todo está permitido contra estos hombres y mujeres, contra estos padres y madres. Son parte de la especie humana. Son nuestros hermanos como tantos otros. Un cristiano debe no olvides esto ".

Otros obispos - Monseigneur Théas , Obispo de Montauban , Monseigneur Delay , Obispo de Marsella , Cardenal Gerlier , Arzobispo de Lyon , Monseigneur Edmund Vansteenberghe de Bayona y Monseigneur Jean Moussaron, Arzobispo de Albi - también denunciaron las redadas desde los púlpitos y a través de la parroquia en desafío al régimen de Vichy. Con el Imperio Nazi en toda su extensión a fines de 1942, los nazis buscaron extender sus redadas de judíos y la resistencia comenzó a extenderse. En Lyon, el cardenal Gerlier se había negado de manera desafiante a entregar a los niños judíos que estaban acogidos en hogares católicos, y el 9 de septiembre se informó en Londres que las autoridades francesas de Vichy habían ordenado el arresto de todos los sacerdotes católicos que albergaban a judíos en la zona desocupada. Ocho jesuitas fueron arrestados por albergar a cientos de niños en propiedades jesuitas, y el secretario de Estado de Pío XII, el cardenal Maglione, informó al embajador de Vichy en el Vaticano que "la conducta del gobierno de Vichy hacia los judíos y los refugiados extranjeros era una infracción grave" de la ley de Vichy. principios del propio gobierno, e "irreconciliable con los sentimientos religiosos que el mariscal Pétain había invocado tantas veces en sus discursos".

La protesta de los obispos es vista por varios historiadores como un punto de inflexión en la respuesta anteriormente pasiva de la Iglesia católica en Francia. Marie-Rose Gineste transportó una carta pastoral del obispo Théas de Montauban en bicicleta a cuarenta parroquias, denunciando el desarraigo de hombres y mujeres "tratados como animales salvajes", y la Resistencia francesa pasó de contrabando el texto a Londres, donde fue transmitido a Francia por la BBC, llegando a decenas de miles de hogares. Las protestas animaron a otros clérigos como el monje capuchino Père Marie-Benoît , que salvó a muchos judíos en Marsella y más tarde en Roma, donde se hizo conocido entre la comunidad judía como "padre de los judíos".

Croacia

El arzobispo Aloysius Stepinac de Zagreb inicialmente dio la bienvenida al Estado Independiente de Croacia otorgado por la Alemania nazi, pero posteriormente condenó las atrocidades del estado alineado con los nazis contra judíos y serbios.

Después de la invasión de Yugoslavia en 1941, se creó un estado títere en Croacia . En la primavera de 1942, tras un encuentro con Pío XII en Roma, Stepinac declaró públicamente que estaba "prohibido exterminar a gitanos y judíos porque se dice que pertenecen a una raza inferior". En julio y octubre de 1943, Stepinac denunció los asesinatos raciales en los términos más explícitos, y su denuncia se leyó desde los púlpitos de toda Croacia. El enviado nazi Siegfried Kasche advirtió a Berlín que las fuerzas italianas no estaban dispuestas a entregar a los judíos y que "aparentemente habían sido influenciadas" por la oposición del Vaticano al antisemitismo alemán, y que ningún judío fue deportado de Italia antes de la ocupación nazi de 1943.

Cuando Himmler visitó Zagreb un año después, indicando la inminente redada de judíos restantes, Stepinac escribió a Pavelić que si esto ocurría, protestaría porque "la Iglesia Católica no teme a ningún poder secular, sea el que sea, cuando tiene que proteger valores humanos básicos ". Cuando comenzó la deportación, Stepinac y Marcone protestaron ante Andrija Artukovic . Según Phayer, el Vaticano ordenó a Stepinac que salvara a tantos judíos como fuera posible durante la próxima redada. En julio y octubre de 1943, Stepinac condenó los asesinatos raciales en los términos más explícitos, y leyó su condena desde los púlpitos de Croacia. Los alemanes tomaron esto como una denuncia del asesinato tanto de serbios como de judíos, y arrestaron a 31 sacerdotes. Phayer escribió que, a pesar de saber que sería un objetivo de los comunistas si caía el régimen croata, "ningún líder de una iglesia nacional habló jamás sobre el genocidio con tanta claridad como Spepinac". Aunque Stepinac salvó personalmente a muchas víctimas potenciales, sus protestas tuvieron poco efecto en Pavelić.

El Vaticano utilizó al abad benedictino, Giuseppe Marcone , su visitante apostólico, junto con el arzobispo Aloysius Stepinac de Zagreb, para presionar al régimen de Pavelić para que cesara su facilitación de asesinatos raciales. Martin Gilbert escribió que "en la capital croata de Zagreb, como resultado de la intervención de [Marcone] en nombre de las parejas judías en matrimonios mixtos, mil judíos croatas sobrevivieron a la guerra", mientras que "Stepinac, quien en 1941 había dado la bienvenida a la independencia croata , posteriormente condenó las atrocidades de los croatas contra serbios y judíos, y él mismo salvó a un grupo de judíos en un hogar de ancianos ". Stepinac intentó ejercer influencia sobre el régimen y tuvo un éxito modesto en la prevención de atrocidades. Muchos de los otros obispos, como Saric de Sarajevo y Aksamovic de Djakovo, colaboraron con entusiasmo con el régimen y fueron abiertamente antisemitas.

El delegado apostólico en Turquía, Angelo Roncalli , salvó a varios judíos croatas, así como a judíos búlgaros y húngaros, asistiendo en su migración a Palestina. Roncalli sucedió a Pío XII como Papa Juan XXIII, y siempre dijo que había estado actuando bajo las órdenes de Pío XII en sus acciones para rescatar judíos.

Eslovaquia

Eslovaquia era un nuevo estado de grupa formado por Hitler cuando Alemania anexó la mitad occidental de Checoslovaquia. Hitler fue capaz de explotar la diversidad étnica de Checoslovaquia, en particular la presencia de los Sudetenlandeses de habla alemana y los eslovacos de mentalidad independiente. La República Fascista Eslovaca se convirtió en una marioneta nazi nominalmente independiente con Joseph Tiso, un sacerdote católico, como presidente. El Vaticano comenzó a preocuparse de que el gobierno de este Tiso estuviera adoptando posiciones legislativas contrarias a los principios católicos. Entre abril y octubre de 1942, unos 60.000 judíos fueron deportados a la muerte en Auschwitz y Majdanek, y el gobierno de Eslovaquia, dominado por los católicos, hizo poco para detener las deportaciones.

Pío XII protestó ante el gobierno de Bratislava por las deportaciones de judíos eslovacos desde 1942. Giuseppe Burzio , el delegado apostólico en Bratislava, protestó contra el antisemita y el totalitarismo del régimen de Tiso. Burzio informó a Roma del deterioro de la situación de los judíos en el estado títere nazi, lo que provocó protestas en el Vaticano a favor de los judíos. Burzio también presionó directamente al gobierno eslovaco. En 1942, Burzio y otros informaron a Tiso que los alemanes estaban asesinando a los judíos deportados de Eslovaquia. Tiso vaciló y luego se negó a deportar a los 24.000 judíos restantes de Eslovaquia. Cuando el transporte comenzó de nuevo en 1943, Burzio desafió al primer ministro Tuka por el exterminio de los judíos eslovacos. El Vaticano condenó la reanudación de las deportaciones el 5 de mayo y el episcopado eslovaco emitió una carta pastoral condenando el totalitarismo y el antisemitismo el 8 de mayo de 1943. Pío protestó diciendo que "La Santa Sede fallaría en su Mandato Divino si no deploraba estas medidas. , que dañan gravemente al hombre en su derecho natural, principalmente por el hecho de que estas personas pertenecen a una determinada raza ".

En agosto de 1944, el Levantamiento Nacional Eslovaco se levantó contra el régimen del Partido Popular. Se enviaron tropas alemanas para sofocar la rebelión y con ellas llegó la policía de seguridad encargada de arrestar a los judíos restantes de Eslovaquia. Burzio le suplicó directamente a Tiso que al menos evitara el transporte a los judíos católicos y pronunció una advertencia del Papa: "la injusticia cometida por su gobierno es perjudicial para el prestigio de su país y los enemigos la explotarán para desacreditar al clero y a la Iglesia en todo el mundo. "

Angelo Roncalli, el futuro Papa Juan XXIII, salvó a miles de judíos eslovacos al firmar visas de inmigración a Palestina, acreditando este trabajo a las órdenes del Papa Pío XII.

El obispo Pavel Gojdic protestó por la persecución de los judíos eslovacos. Gojdic fue beatificado por el Papa Juan Pablo II en 2001 y reconocido como Justo de las Naciones por Yad Vashem en 2007.

Redes católicas

La acción directa de las instituciones católicas salvó a cientos de miles de judíos durante el Holocausto nazi . Sacerdotes y monjas de órdenes como los jesuitas, franciscanos y benedictinos escondían a los niños en monasterios, conventos y escuelas. En Polonia, la organización única Zegota rescató a miles, mientras que en Francia, Bélgica e Italia, las redes clandestinas dirigidas por el clero católico y los laicos fueron particularmente activas y salvaron a miles de judíos, particularmente en el sur de Francia y en el norte de Italia.

Bélgica

La aversión por los alemanes y el nazismo era fuerte en Bélgica, y la autoayuda de los judíos estaba bien organizada. Tras la ocupación de Bélgica, la Iglesia católica belga jugó un papel importante en la defensa de los judíos. La Resistencia belga vio la defensa de los judíos como una parte central de sus actividades. El Comité de Defensa de los Juifs (CDJ) se formó para trabajar por la defensa de los judíos en el verano de 1942, y de sus ocho miembros fundadores, siete eran judíos y uno, Emile Hambresin, católico. Algunas de sus operaciones de rescate fueron supervisadas por los sacerdotes Joseph André y Dom Bruno. Entre otras instituciones, el CDJ contó con la ayuda de monasterios y escuelas religiosas y hospitales. Yvonne Nèvejean, de la Oeuvre Nationale de l'Enfance, ayudó enormemente a ocultar a los niños judíos. Según Gilbert, más de cuatro mil quinientos niños judíos se refugiaron en familias cristianas, conventos, internados, orfanatos y sanatorios gracias a los esfuerzos de Nèvejean.

El monje benedictino Dom Bruno (Henri Reynders) desarrolló un desdén por el antisemitismo nazi cuando fue expuesto a él en una visita a Alemania en 1938. Fue capturado como prisionero de guerra mientras se desempeñaba como capellán del ejército en 1940, y en 1942 fue enviado por el jefe de los benedictinos a un Hogar para Ciegos, que operaba como fachada para la ocultación de judíos. Desde pequeños comienzos asistiendo a las familias, con la ayuda de Albert Van den Berg, los esfuerzos de rescate de Dom Bruno crecieron, dispersando a cientos. Van den Berg consiguió refugio para el Gran Rabino de Lieja y sus padres ancianos en la casa de Cappuchin Banneux, atendida por monjes. Bruno se reincorporó al ejército belga como capellán después de la Liberación. Participó activamente en la Resistencia belga y organizó rutas de escape para los pilotos aliados derribados y para los judíos belgas. Los judíos fueron escondidos en monasterios, escuelas y hogares de católicos a petición de Dom Bruno. Israel lo declaró Justo entre las Naciones en 1964. Se le atribuye haber encontrado refugio para 320 niños judíos.

El P. Joseph Andre de Namur encontró refugio para alrededor de 100 niños en conventos, y los devolvió a los líderes de la comunidad judía después de la guerra. Andre fue muy activo en el rescate de judíos, entregando su propia cama a refugiados judíos, encontrando familias para esconderlos y distribuyendo comida y comunicaciones entre familias. Se le atribuye haber salvado unas 200 vidas y se vio obligado a esconderse en las etapas finales de la guerra.

P. Hubert Célis de Halmaal fue arrestado por albergar niños judíos, pero fue liberado después de confrontar a su interrogador con las siguientes palabras: "Eres católico y has olvidado que la Virgen era judía, que Cristo era judío, que Él nos ordenó amar. y ayudaros unos a otros ... Que nos dijo: 'Yo les he dado un ejemplo para que hagan como yo he hecho' ... ¡Ustedes son católicos, y no entienden lo que es un sacerdote! que un sacerdote no traiciona! ".

Muchos conventos y monasterios belgas acogieron a niños judíos, fingiendo que eran cristianos, entre ellos las Hermanas Franciscanas en Brujas, las Hermanas de Don Bosco en Courtrai, las Hermanas de Santa María cerca de Bruselas, las Hermanas Dominicas en Lubbeek y otras. Aproximadamente 3000 judíos se escondieron en los conventos belgas durante la ocupación nazi.48 Las monjas belgas han sido honradas como Justas entre las Naciones. Otros honrados incluyen al Superior General de los jesuitas, Jean-Baptiste Janssens .

Estados bálticos

En Lituania, los sacerdotes participaron activamente en el rescate de judíos, entre ellos el padre Dambrauskas de Alsedziai (que actuó en contra de los deseos de su obispo), el jesuita Bronius Paukstis, el padre Lapis de Siauliai y el padre Jonas Gylys de Varena, quien pronunció sermones contra la matanza de judíos y trató de consolar a judíos acusados ​​de asesinato.

En Escandinavia, la presencia católica fue pequeña, pero aquí las iglesias cristianas se opusieron firmemente a las deportaciones de judíos: los obispos de la Iglesia de Noruega dieron severas advertencias y las iglesias danesas publicaron fuertes protestas e instaron a sus congregaciones a ayudar a los judíos. Una operación única en Dinamarca vio a casi todos los judíos daneses contrabandeados a Suecia y seguridad.

Polonia y el Consejo Zegota para ayudar a los judíos

Irena Sendlerowa , dirigió la sección infantil de Żegota , el consejo para ayudar a los judíos, fundado por activistas católicos.

Polonia tenía una gran población judía y, según Davies, más judíos fueron asesinados y rescatados en Polonia que en cualquier otra nación: la cifra de rescate generalmente se sitúa entre 100.000 y 150.000. El monumento en el campo de exterminio de Belzec conmemora a 600.000 judíos asesinados y 1.500 polacos que intentaron salvar a los judíos. Miles de personas en la Polonia católica han sido honradas como Justos de las Naciones por Yad Vashem, constituyendo el mayor contingente nacional. Cientos de clérigos y monjas participaron en la ayuda a los judíos de Polonia durante la guerra, aunque las cifras precisas son difíciles de confirmar. A partir de 1941, dicha ayuda se castigó con la pena de muerte. Martin Gilbert escribió que muchos polacos traicionaron a los judíos ante los alemanes, y que "los polacos que arriesgaron sus propias vidas para salvar a los judíos fueron de hecho la excepción. Pero se los podía encontrar en toda Polonia, en cada ciudad y aldea". Gilbert señala que, en relación con el desarrollo de las redes de rescate judías de Polonia, Yisrael Gutman escribió que "Un sector particular de la intelectualidad, que comprende tanto a hombres de puntos de vista progresistas como a católicos devotos que trabajaron con una devoción implacable para rescatar a los judíos, fue de singular importancia". y de estos círculos surgió Zegota , el Consejo para la Asistencia a los Judíos.

Varios obispos brindaron ayuda a los judíos polacos, en particular Karol Niemira , el obispo de Pinsk, quien cooperó con la organización clandestina manteniendo lazos con el gueto judío y refugió a los judíos en la residencia del arzobispo. Oskar Schindler , un empresario católico alemán llegó a Polonia, inicialmente para beneficiarse de la invasión alemana . Continuó salvando a muchos judíos, como se dramatiza en la película La lista de Schindler . Gilbert señala a varias monjas polacas honradas por Yad Vashem por albergar judíos en sus conventos, y del trabajo de los sacerdotes polacos al proporcionar certificados de bautismo falsos, del trabajo de párrocos como uno de Nowt Dyor, quien fue torturado y golpeado hasta la muerte por proteger una niña judía, y el P. Marceli Godlewski, quien abrió su cripta a los judíos que escapaban del gueto. En Kolonia Wilenska, la hermana Anna Borkowska escondió a hombres de la clandestinidad judía del gueto de Vilna.

Los judíos de Varsovia, que antes de la guerra contaban con alrededor de medio millón de personas, fueron obligados a ingresar al gueto de Varsovia en 1940. En noviembre de 1941, el gobernador nazi de la ciudad había decretado que la pena de muerte se aplicaría con la mayor severidad. albergar o ayudar a los judíos de cualquier manera. Matylda Getter , madre superiora de las Hermanas Franciscanas de la Familia de María, tomó la decisión de ofrecer refugio a cualquier niño judío que pudiera escapar del gueto. El convento de Getter estaba ubicado a la entrada del gueto. Cuando los nazis comenzaron a limpiar el gueto en 1941, Getter acogió a muchos huérfanos y los dispersó entre los hogares de la Familia de María. Cuando los nazis comenzaron a enviar huérfanos a las cámaras de gas, Getter emitió certificados de bautismo falsos, proporcionando a los niños identidades falsas. Viviendo con el temor diario de los alemanes, la Familia de María rescató a más de 750 judíos.

Zofia Kossak-Szczucka , cofundadora de Zegota .

Cuando AK Home Army Intelligence descubrió el verdadero destino de los transportes que salían del gueto judío, el consejo para ayudar a los judíos - Rada Pomocy Żydom (nombre en clave Zegota ) se estableció a fines de 1942, en cooperación con grupos eclesiásticos. La organización ahorró miles. Se hizo hincapié en la protección de los niños, ya que era casi imposible intervenir directamente contra los transportes fuertemente vigilados. Se prepararon documentos falsos y se distribuyeron niños entre casas seguras y redes de iglesias. Los niños judíos a menudo fueron colocados en orfanatos y conventos de iglesias. Polonia fue el único país de la Europa ocupada donde se estableció tal organización. Zegota fue instigado por la escritora Zofia Kossak-Szczucka y activistas demócratas católicos. Dos mujeres fundaron el movimiento, la escritora y activista católica Zofia Kossak-Szczucka y la socialista Wanda Filipowicz . Algunos de sus miembros han estado involucrados en movimientos nacionalistas polacos que eran ellos mismos antijudíos, pero que estaban horrorizados por la barbarie de los asesinatos masivos nazis. En una emotiva protesta previa a la fundación del consejo, Kossak escribió que los asesinatos raciales de Hitler eran un crimen del cual no era posible permanecer en silencio. Si bien los católicos polacos aún pueden sentir que los judíos son "enemigos de Polonia", Kossak escribió que se requería protestar:

Dios requiere esta protesta de nosotros, Dios que no permite el asesinato. Se requiere de una conciencia católica. Todo ser, que se llama a sí mismo humano, tiene derecho al amor fraterno. La sangre de los inocentes pide venganza a los cielos. El que no apoya esta protesta no es católico

-  Protesta de 1942 de Zofia Kossak-Szczucka de Zegota

Wladyslawa Choms, "El ángel de Lvov", encabezó Zegota en Lvov , ayudado por la Iglesia y el Ejército Nacional. Ella describió al clero católico como "invaluable" para el esfuerzo, ya que proporcionaron certificados de bautismo en blanco a partir de los cuales crear documentos falsos. Wladyslaw Bartoszewski (también conocido como "Teofil"), cofundador de Zegota, había trabajado con el movimiento clandestino católico, el Frente para el Renacimiento de Polonia , y fue arrestado en una purga nazi de la intelectualidad en 1940 y enviado a Auschwitz. Liberado siete meses después tras la presión de la Cruz Roja internacional, Bartoszewski ayudó a Zegota en sus esfuerzos de rescate. Explicando su motivación, dijo más tarde: "Fui criado como católico y nos enseñaron a amar a nuestro prójimo. Estaba haciendo lo que enseña la Biblia". Fue reconocido como Justo entre las Naciones en 1963. Como jefa de la sección infantil de Zegota, Irena Sendlerowa colocó a más de dos mil quinientos niños judíos en conventos, orfanatos, escuelas, hospitales y hogares. Fue capturada por la Gestapo en 1943 y mutilada por la tortura.

En el caso Zegota de 1948-9, el régimen respaldado por Stalin establecido en Polonia después de la guerra juzgó y encarceló en secreto a los principales supervivientes de Zegota, como parte de una campaña para eliminar y manchar a los héroes de la resistencia católica que pudieran amenazar al nuevo régimen. Bartoszewski estuvo preso hasta 1954.

Francia

Muchos clérigos y religiosos franceses han sido honrados por Yad Vashem y, escribió Gilbert, "muchos sacerdotes y monjas e instituciones católicas de toda Francia hicieron lo que pudieron para salvar a los judíos de la deportación". La primera deportación de judíos de París se produjo el 27 de marzo de 1942. En su mayoría nacidos en Polonia, fueron llevados a Auschwitz. Las deportaciones continuaron durante los meses siguientes y se intensificaron en agosto. Gilbert escribió que "las figuras de la iglesia de alto nivel asumieron un papel de liderazgo: justo al sur de Lyons, clérigos protestantes y católicos, incluido el cardenal Gerlier , el arzobispo de Lyons, unieron fuerzas con grupos de resistencia judíos para crear escondites para quinientos adultos y más de un cien niños ... No sólo el cardenal Gerlier, sino también su secretario, Monseigneur Jean-Baptiste Maury  ... fueron honrados [por Yad Vashem] por sus actos de rescate ". Miles de sacerdotes, monjes, monjas y laicos realizaron actos de caridad hacia los judíos perseguidos en Francia. El 28 de agosto de 1942, los alemanes ordenaron el arresto de todos los sacerdotes católicos que albergaban a judíos.

El Times informó que el cardenal Gerlier se había negado de manera desafiante a entregar a los niños judíos que estaban albergados en hogares católicos y que se habían realizado múltiples arrestos, incluidos jesuitas que habían estado albergando a cientos de niños. El Vaticano denunció el trato a los judíos en Francia al embajador francés de Vichy ante la Santa Sede. Monseñor Gabriel Piguet , obispo de Clermont-Ferrand , permitió que los niños judíos fueran escondidos de los nazis en el internado católico Saint Marguerite en Clermont-Ferrand y fue arrestado en su catedral el 28 de mayo de 1944. Fue deportado al campo de concentración de Dachau en Septiembre. En Dachau, Piguet presidió la ordenación secreta del beato Karl Leisner .

Dos tercios de los 300.000 judíos que vivían en Francia cuando estalló la guerra sobrevivieron al holocausto nazi. Miles de sacerdotes, monjas y laicos actuaron para ayudar a los judíos franceses. La mayoría de los judíos franceses sobrevivieron a la ocupación, en gran parte gracias a la ayuda recibida de católicos y protestantes, que los protegieron en conventos, internados, presbiterios y familias. La organización Amitiés Chrétiennes operaba desde Lyon para asegurar escondites para niños judíos. Entre sus miembros se encontraban el jesuita Pierre Chaillet y Alexandre Glasberg , un ex sacerdote de fe judía. El influyente teólogo francés Henri de Lubac participó activamente en la resistencia al nazismo y al antisemitismo. Colaboró ​​en la publicación de Témoinage chrétien con Pierre Chaillet. Respondió al neopaganismo y al antisemitismo con claridad, describiendo la noción de un Nuevo Testamento ario en contradicción con un Antiguo Testamento semítico como "blasfemia" y "estupidez". En 1988, Lubac volvió a escribir sobre la época en Résistance chrétienne à l'antisémitisme, souvenirs 1940-1944 (Resistencia cristiana al antisemitismo: recuerdos de 1940 a 1944)

Las madres superioras de muchos conventos proporcionaron refugio seguro a muchos judíos franceses. Agnes Walsh , una Hija de la Caridad británica que pasó la guerra en la Francia ocupada fue reconocida como Justa entre las Naciones por albergar a una familia judía en su convento desde 1943. El arzobispo de Niza Paul Remond , quien facilitó actividades clandestinas para ocultar a niños judíos en conventos hasta que pudieran ser entregados sin peligro a las familias cristianas. El monje carmelita, Lucien Bunel (Jacques de Jesus), que fue enviado al campo de exterminio de Mauthausen para albergar a tres niños judíos en su escuela (dramatizado en la película de 1987 Au revoir les enfants , realizada por Louis Malle , uno de sus antiguos alumnos) . Bunel había abierto su iglesia a los refugiados que huían de la persecución nazi y contrató a un maestro judío despedido bajo leyes discriminatorias. Murió de agotamiento días después de la Liberación. Aunque Bunel pudo informar a sus alumnos mayores de la identidad judía de los niños y se mantuvo el secreto, un exalumno que se había unido a la resistencia reveló bajo tortura que fue Bunel quien lo puso en contacto con la resistencia.

En la frontera suiza, varios sacerdotes y parroquias ayudaron a los judíos a escapar y ponerse a salvo. Raymond Boccard y otros sacerdotes ayudaron a cientos de refugiados, incluidos muchos judíos que cruzaron la frontera hacia Suiza. El abad Simon Gallay escondió judíos en Evian-les-Bains y ayudó a pasar a Suiza, hasta que fue arrestado y deportado a Alemania para nunca regresar.

Italia

A pesar de la estrecha alianza del dictador italiano Mussolini con la Alemania de Hitler, Italia no adoptó la ideología genocida del nazismo hacia los judíos. Los nazis estaban frustrados por la negativa de las fuerzas italianas a cooperar en las redadas de judíos, y ningún judío fue deportado de Italia antes de la ocupación nazi del país tras la capitulación italiana en 1943. En la Croacia ocupada por Italia, los nazis El enviado Siegfried Kasche advirtió a Berlín que las fuerzas italianas "aparentemente habían sido influenciadas" por la oposición del Vaticano al antisemitismo alemán . A medida que crecía el sentimiento anti-Eje en Italia, el uso de la Radio Vaticana para transmitir la desaprobación papal del asesinato racial y el antisemitismo enfureció a los nazis. Mussolini fue derrocado en julio de 1943 y los nazis se trasladaron a ocupar Italia y comenzaron una redada de judíos. Aunque capturaron a miles, la gran mayoría de los judíos de Italia se salvaron. Como en otras naciones, las redes católicas participaron en gran medida en los esfuerzos de rescate .

Catedral de Asís . El obispo de Asís estableció la Red de Asís , en la que las iglesias, monasterios y conventos de Asís sirvieron como refugio seguro para varios cientos de judíos durante la ocupación alemana.

Según Martin Gilbert , el Papa había ayudado a los judíos de Roma en septiembre de 1943, ofreciendo cualquier cantidad de oro que pudiera ser necesaria para el rescate de 50 kg exigido por los nazis. Al mismo tiempo, escribió Gilbert, el padre capuchino Benoit había salvado a un gran número de judíos proporcionándoles documentos de identificación falsos, ayudado por las embajadas de Suiza, Hungría, Rumania y Francia, y varios funcionarios italianos. Unos días antes de la redada del 15/16 de octubre, Pío XII ordenó personalmente al clero del Vaticano que abriera los santuarios del Vaticano a todos los "no arios" que necesitaran refugio. 4715 de los 5715 judíos romanos incluidos en la lista de deportación por los nazis fueron alojados en 150 instituciones, 477 en el propio Vaticano. Mientras continuaban las redadas alemanas en el norte de Italia, el Papa abrió su residencia de verano, Castel Gandolfo , para recibir a miles de judíos e instituciones autorizadas en todo el norte para hacer lo mismo.

Desde su oficina en el Vaticano, y en cooperación con Pío XII, monseñor Hugh O'Flaherty , un irlandés, dirigió una operación de escape para judíos y fugitivos aliados. The Irish Independent le atribuyó el mérito de haber salvado a más de 6.500 personas durante la guerra. A partir de 1943, comenzó a ofrecer refugio a militares aliados que buscaban refugio en el Vaticano. Utilizando documentos falsos y una red de comunicaciones clandestina, O'Flaherty desafió al comandante criminal de guerra de la Gestapo en Roma, Herbert Kappler , y evadió la captura a través de la ocupación alemana de Roma. La "Rome Escape Line" de O'Flaherty escondió a soldados y judíos británicos y estadounidenses en casas seguras alrededor de la ciudad. Kappler hizo trazar una línea blanca alrededor del límite del Vaticano y ofreció una recompensa por la cabeza de O'Flaherty. O'Flaherty perdonó a Kappler después de la guerra y se convirtió en un visitante habitual de su celda en la prisión, presidiendo finalmente su conversión al catolicismo. La historia de O'Flaherty fue dramatizada en la película de 1983 The Scarlet and the Black e Ireland honra su trabajo con el Premio Humanitario Internacional Hugh O'Flaherty.

Elisabeth Hesselblad, nacida en Suecia, fue incluida entre los " Justos " por Yad Vashem por el trabajo de su instituto religioso en la asistencia a los judíos. Ella y dos mujeres británicas, la Madre Riccarda Beauchamp Hambrough y la Hermana Katherine Flanagan han sido beatificadas por revivir la Orden de monjas sueca Bridgettine y esconder decenas de familias judías en su convento durante el período de ocupación de Roma bajo los nazis.

El capuchino P. Maria Benedetto fue nombrado presidente en funciones del grupo de resistencia judía DELASEM tras el arresto de su presidente judío.

Las iglesias, monasterios y conventos de Asís formaron la Red de Asís y sirvieron como refugio seguro para los judíos. Gilbert atribuye a la red establecida por el obispo Giuseppe Placido Nicolini y el abad Rufino Niccaci del monasterio franciscano el haber salvado a 300 personas. Cuando los nazis comenzaron a arrestar a judíos, monseñor Nicolini, obispo de Asís , ordenó al padre Aldo Brunacci que dirigiera una operación de rescate y dispuso lugares de refugio en 26 monasterios y conventos, y proporcionó documentos falsos para el tránsito. El respeto por las prácticas religiosas judías hizo que Yom Kipur se celebrara en Asís en 1943, con monjas preparando la comida para terminar el ayuno. Otros clérigos italianos honrados por Yad Vashem incluyen al profesor de teología P. Giuseppe Girotti del Seminario Dominicano de Turín, quien salvó a muchos judíos antes de ser arrestado y enviado a Dacau donde murió en 1945; El P. Arrigo Beccari, que protegió a unos 100 niños judíos en su seminario y entre los agricultores locales del pueblo de Nonantola en Italia central; y Don Gaetano Tantalo , párroco que acogió a una numerosa familia judía. De los 44.500 judíos de Italia, unos 7.680 fueron asesinados en el Holocausto nazi.

La Delegación para la Asistencia a los Emigrantes Judíos DELASEM Judía Bienestar, convertida en organización de resistencia operó con la asistencia de varios clérigos católicos, entre ellos el Cardenal Pietro Boetto , quien encabezó la diócesis de Génova, y su secretario el Padre Francesco Repetto ; Monseñor Giovanni Cicali y los obispos Elia Dalla Costa de Florencia, Giuseppe Placido Nicolini de Asís, Maurilio Fossati de Torino y Antonio Torrini de Lucca. Muchos sacerdotes también ayudaron a la organización liderada principalmente por judíos, incluido el padre capuchino Maria Benedetto (Pierre-Marie Benoit) en Roma y el nuncio papal en Suiza Filippo Bernardini . Cuando el presidente judío de DELASEM fue arrestado, el P. Benoit fue nombrado presidente en funciones y sus reuniones se llevaron a cabo en el Colegio Capuchino de Roma.

Del Vaticano

Dos Papas sirvieron durante el período nazi: el Papa Pío XI (1922-1939) y el Papa Pío XII (1939-1958). La Santa Sede condenó enérgicamente el nazismo a fines de la década de 1920 y durante la de 1930, siendo el cardenal Pacelli (más tarde Papa Pío XII) un crítico particularmente abierto. Sin embargo, tras el estallido de la guerra, los pronunciamientos del Vaticano se volvieron más cautelosos y Roma siguió su antigua política de neutralidad y apertura al papel de pacificador. Durante la guerra, Pío XII fue elogiado por los medios occidentales como una "voz solitaria" contra la tiranía en Europa y despreciado por Hitler como un "amante de los judíos" y un chantajista a la espalda, quien creía que restringía a su aliado Mussolini y filtró correspondencia confidencial alemana. al mundo.

Papa Pío XI

El Papa Pío XI publicó la encíclica antinazi Mit brennender Sorge en 1937. Fue redactada en parte por su sucesor pontífice, el cardenal Pacelli ( Pío XII ).

El pontificado de Pío XI coincidió con las primeras secuelas de la Primera Guerra Mundial. Las antiguas monarquías europeas habían sido barridas en gran parte y se había formado un nuevo y precario orden en todo el continente. En Oriente, surgió la Unión Soviética. En Italia, el dictador fascista Benito Mussolini tomó el poder, mientras que en Alemania, la frágil República de Weimar colapsó con la toma del poder por los nazis.

En 1929, Pío firmó el Tratado de Letrán y un concordato con Italia, confirmando la existencia de un estado independiente de la Ciudad del Vaticano, a cambio del reconocimiento del Reino de Italia y el compromiso de que el papado sea neutral en los conflictos mundiales. En 1933, Pío firmó un Concordato con Alemania, con la esperanza de proteger los derechos de los católicos bajo el gobierno nazi. Hitler no mantuvo los términos del Tratado. Según la Encyclopædia Britannica: "De 1933 a 1936 [Pío XI] escribió varias protestas contra el Tercer Reich, y su actitud hacia la Italia fascista cambió drásticamente después de que se introdujeron las políticas raciales nazis en Italia en 1938".

Pío XI vio la marea creciente del totalitarismo con alarma y pronunció tres encíclicas papales desafiando los nuevos credos: contra el fascismo italiano Non abbiamo bisogno (1931; No necesitamos conocerlo ); contra el nazismo Mit brennender Sorge (1937; "Con profunda ansiedad") y contra el comunista ateo Divini redemptoris (1937; "Divino Redentor"). También desafió el nacionalismo extremista del movimiento Action Francaise y el antisemitismo en los Estados Unidos.

Non abbiamo bisogno condenó el "culto pagano del Estado" y la "revolución del fascismo italiano que arrebata a los jóvenes de la Iglesia y de Jesucristo, y que inculca en sus propios jóvenes el odio, la violencia y la irreverencia".

El secretario de Estado de Pío XI, el cardenal Pacelli (futuro Pío XII), realizó unas 55 protestas contra las políticas nazis, incluida su "ideología de la raza". Como cardenal Pacelli, el papa Pío XII había ayudado a Pío XI a redactar la poderosa crítica de la encíclica Mit brennender Sorge a la ideología nazi. Pío XI encargó al jesuita estadounidense John La Farge que redactara una encíclica que demostrara la incompatibilidad del catolicismo y el racismo: Humani generis unitas ("La unidad de la raza humana"). Sin embargo, tras la muerte de Pío XI, el menos conflictivo Pío XII no publicó la encíclica. Temía que antagonizaría a la Italia fascista y la Alemania nazi en un momento en el que esperaba actuar como un intermediario de paz imparcial.

Mit brennender Sorge

A principios de 1937, la jerarquía eclesiástica en Alemania, que inicialmente había intentado cooperar con el nuevo gobierno, se había desilusionado mucho. En marzo, el Papa Pío XI publicó la encíclica Mit brennender Sorge ( alemán : "Con ardiente preocupación" ). El Papa afirmó la inviolabilidad de los derechos humanos y expresó su profunda preocupación por la burla del régimen nazi del Concordato de 1933, su trato a los católicos y el abuso de los valores cristianos. Acusó al gobierno de "hostilidad sistemática dirigida a la Iglesia" y de sembrar la "cizaña de la sospecha, la discordia, el odio, la calumnia, la hostilidad fundamental secreta y abierta hacia Cristo y su Iglesia" y Pío notó en el horizonte la "tormenta amenazante". nubes "de guerras religiosas de exterminio sobre Alemania.

El Vaticano hizo pasar el texto de contrabando a Alemania y lo imprimió y distribuyó en secreto. El obispo Konrad von Preysing fue asesor en la redacción del documento. El cardenal Pacelli (más tarde Papa Pío XII) también ayudó a redactar la encíclica, que fue escrita en parte en respuesta a las Leyes de Nuremberg . El documento no se refiere a Hitler ni a los nazis por su nombre, pero condena las teorías raciales y el maltrato a las personas basado en la raza.

Escrito en alemán, no en el latín habitual, se leyó desde los púlpitos de todas las iglesias católicas alemanas en uno de los domingos más concurridos de la Iglesia, el Domingo de Ramos . Según Gill, "Hitler estaba fuera de sí de rabia. Se incautaron doce prensas y se envió a cientos de personas a la prisión o a los campos".

Papa Pío XII

Miembros del Regimiento Real Canadiense 22e en audiencia con el Papa Pío XII , luego de la Liberación de Roma en 1944.

Con Europa al borde de la guerra, Pío XI murió el 10 de febrero de 1939 y el Cardenal Pacelli fue elegido para sucederlo como Papa Pío XII. Como secretario de Estado del Vaticano, Pacelli había sido un crítico del nazismo y el gobierno nazi fue el único gobierno que no envió un representante a su coronación. Pío, un diplomático cauteloso, siguió el curso de la diplomacia para intentar convencer a los líderes europeos de que evitaran la guerra. En su primera encíclica, Summi Pontificatus , que llegó sólo un mes después de la guerra, Pío condenó la guerra contra Polonia y miró hacia su "resurrección".

Encíclicas

Summi Pontificatus

Summi Pontificatus fue la primera encíclica papal publicada por el Papa Pío XII, en octubre de 1939, y estableció algunos de los temas de su pontificado. Durante la redacción de la carta, la Segunda Guerra Mundial comenzó con la invasión nazi / soviética de la Polonia católica: "la terrible tempestad de la guerra ya se está desatando a pesar de todos nuestros esfuerzos por evitarla". En un desafío al nazismo, la carta papal denunciaba el racismo, el antisemitismo, la guerra, el totalitarismo, el ataque a Polonia y la persecución de la Iglesia. Pío reiteró la enseñanza de la Iglesia sobre el "principio de igualdad", con referencia específica a los judíos: "no hay ni gentiles ni judíos, circuncisión ni incircuncisión". El olvido de la solidaridad "impuesto por nuestro origen común y por la igualdad de la naturaleza racional en todos los hombres" fue llamado "error pernicioso". Se pidió a los católicos de todo el mundo que ofrecieran "compasión y ayuda" a las víctimas de la guerra. El Papa manifestó su determinación de trabajar para acelerar el regreso de la paz y la confianza en las oraciones por la justicia, el amor y la misericordia, para vencer el flagelo de la guerra. La carta también denunció la muerte de no combatientes.

Siguiendo los temas tratados en Non abbiamo bisogno (1931); Mit brennender Sorge (1937) y Divini Redemptoris (1937), Pius escribió sobre la necesidad de traer de regreso a la Iglesia a aquellos que estaban siguiendo "un estándar falso ... engañados por el error, la pasión, la tentación y el prejuicio, [que] se han desviado lejos de la fe en el Dios verdadero ". Pío escribió sobre "los cristianos, por desgracia, más de nombre que de hecho", mostrando "cobardía" ante la persecución de estos credos, y llamó a la resistencia:

¿Quién entre "los soldados de Cristo", eclesiástico o laico, no se siente incitado y espoleado a una mayor vigilancia, a una resistencia más decidida, ante la vista de la hueste cada vez mayor de los enemigos de Cristo ... que ... ¿Romper desenfrenadamente las Tablas de los Mandamientos de Dios para sustituirlas por otras tablas y otras normas despojadas del contenido ético de la Revelación del Sinaí, normas en las que el espíritu del Sermón de la Montaña y de la Cruz no tiene cabida?

-  Papa Pío XII , Summi Pontificatus - 20 de octubre de 1939

Pío escribió sobre una Iglesia perseguida y un tiempo que requería "caridad" para las víctimas que tenían "derecho" a la compasión. Contra la invasión de Polonia y la matanza de civiles, escribió:

[Esta es una] "Hora de las tinieblas" ... en la que el espíritu de violencia y discordia trae un sufrimiento indescriptible a la humanidad ... Las naciones arrastradas por el trágico torbellino de la guerra están quizás hasta ahora sólo en el "comienzo de los dolores "... pero incluso ahora reina en miles de familias la muerte y la desolación, el lamento y la miseria. La sangre de innumerables seres humanos, incluso de no combatientes, levanta un lamentable canto fúnebre sobre una nación como Nuestra querida Polonia, que, por su fidelidad a la Iglesia, por sus servicios en la defensa de la civilización cristiana, está escrita con caracteres indelebles en los anales de La historia, tiene derecho a la simpatía generosa y fraterna del mundo entero, mientras espera, contando con la poderosa intercesión de María Auxiliadora, la hora de una resurrección en armonía con los principios de la justicia y la verdadera paz.

-  Papa Pío XII , Summi Pontificatus - 20 de octubre de 1939

Dado que Italia aún no era un aliado de Hitler en la guerra, los italianos fueron llamados a permanecer fieles a la Iglesia. Pío evitó las denuncias explícitas del hitlerismo o del estalinismo, estableciendo el tono público "imparcial" que se volvería controvertido en la evaluación posterior de su pontificado: "Una declaración completa de la posición doctrinal que debe tomarse frente a los errores de hoy, si es necesario, puede ser pospuesto para otro momento a menos que haya perturbación por eventos externos calamitosos; por el momento Nos limitamos a algunas observaciones fundamentales ".

Mystici corporis Christi

Más adelante en la guerra, Pío publicó Mystici corporis Christi (29 de junio de 1943) sobre el tema de la Iglesia como Cuerpo Místico de Cristo. Siguió el comienzo de los programas de la Alemania nazi de " eutanasia " de discapacitados y asesinatos de judíos y otras minorías por motivos raciales y, por lo tanto, es importante por su reiteración de las enseñanzas de la Iglesia contra el racismo y los asesinatos de personas con discapacidades.

La declaración de Pío de "profundo dolor por el asesinato de los deformes, los locos y los que padecen enfermedades hereditarias ... como si fueran una carga inútil para la sociedad" fue una condena del programa de eutanasia nazi en curso , en virtud del cual los alemanes discapacitados estaban siendo retirados de los centros asistenciales y asesinados por el estado como "una vida indigna de la vida". Se basó en las condenas de alto perfil ofrecidas por el arzobispo de Münster, August von Galen y otros. Fue seguido, el 26 de septiembre de 1943, por una condena abierta de los obispos alemanes que, desde todos los púlpitos alemanes, denunciaron la matanza de "discapacitados mentales inocentes e indefensos, enfermos incurables y heridos de muerte, rehenes inocentes y prisioneros de guerra desarmados". delincuentes, personas de raza o ascendencia extranjera ".

Servicios de información y medios del Vaticano

El Papa Pío utilizó el periódico del Vaticano, L' Osservatore Romano y el nuevo medio de radio para predicar la paz, y enfureció a los poderes del Eje. Estableció el Servicio de Información del Vaticano para brindar ayuda e información sobre los refugiados de guerra. Usó la radio para predicar contra el nacionalismo egoísta y los males de la guerra moderna. Los nazis consideraban que la Radio Vaticana era anti-alemana y a los alemanes se les prohibió escucharla. Al estallar la guerra, Guido Gonella, el columnista jefe del periódico del Vaticano, L'Osservatore Romano, fue arrestado. Tras enérgicas protestas del Secretario de Estado del Vaticano, fue liberado y se le otorgó la ciudadanía del Vaticano, pero pasó el resto de la guerra bajo una estrecha vigilancia.

Radio Vaticano

La Radio Vaticana era el portavoz del Vaticano, pero estaba oficialmente dirigida por los jesuitas, que a su vez estaban al mando del conde polaco Wladimir Ledachowski. Hebblethwaite escribió que los nazis "consideraban a los jesuitas alemanes como su principal enemigo interno, como el secretario de Pío, [el jesuita alemán] Robert Leiber , como un traidor". En enero de 1940, el Papa autorizó que los detalles de la situación polaca se transmitieran por el servicio alemán de Radio Vaticano. El embajador alemán protestó por las transmisiones en alemán y el Papa ordenó una pausa. Otros servicios lingüísticos fueron aún más explícitos, lo que llevó a la prensa británica a aclamar a Radio Vaticano como el poderoso defensor de Polonia "torturada".

Tras el primer discurso navideño del Papa en 1939 en tiempos de guerra, Goebbels anotó en su diario: "El Papa ha pronunciado un discurso navideño. Lleno de ataques encubiertos y amargos contra nosotros, contra el Reich y contra el nacionalsocialismo. Todas las fuerzas del internacionalismo son contra nosotros. Debemos romperlos ".

Los nazis consideraban que la Radio Vaticana era anti-alemana y a los alemanes se les prohibió escucharla. En transmisiones a España y Francia, denunció la "maldad de Hitler" y las teorías y mentiras raciales nazis. En su discurso radial de Pascua de 1941, el Papa denunció "formas atroces de lucha y maltrato de prisioneros y civiles". Tras el discurso de Navidad del Papa de 1941, el editorial del New York Times escribió que Pío se había puesto de lleno en contra del Hitlerismo: "La voz de Pío XII es una voz solitaria en el silencio y la oscuridad que envuelven a Europa esta Navidad".

Discurso de Navidad de 1942

En 1942, los nazis habían comenzado su matanza industrializada de los judíos de Europa: la Solución Final . Los gitanos y otros también fueron marcados para el exterminio. En su discurso de Navidad de ese año, Pío reconoció el genocidio. Nuevamente advirtió contra los males del culto al Estado y el trabajo forzoso y abordó las persecuciones raciales en los siguientes términos: "La humanidad debe este voto a esos cientos de miles que, sin culpa alguna de su parte, a veces solo por su nacionalidad o raza, han sido condenados a muerte oa un lento declive ". El New York Times llamó a Pius "una voz solitaria que grita desde el silencio de un continente". El discurso se pronunció en el contexto de la dominación casi total de Europa por parte de los ejércitos de la Alemania nazi en un momento en que la guerra aún no se había vuelto a favor de los aliados. El historiador del Holocausto, Sir Martin Gilbert , evalúa la respuesta de la Oficina Principal de Seguridad del Reich llamando a Pío un "portavoz" de los judíos en respuesta a su discurso de Navidad, como una clara evidencia de que todas las partes sabían que Pío era uno que estaba alzando la voz por el víctimas del terror nazi.

El coronel general Ludwig Beck , una figura clave de la Resistencia alemana , aconsejó en secreto al Papa sobre los complots contra Hitler a través de emisarios.
Holocausto

Después de la carta pastoral del arzobispo Jules-Géraud Saliège condenando el antisemitismo nazi, L'Osservatore Romano elogió a Saliege y Radio Vaticano transmitió la carta. La expresión de indignación del obispo Pierre-Marie Theas por "Las actuales medidas antisemitas" y la protesta conjunta de los obispos franceses contra las deportaciones judías recibieron una cobertura completa en l'Osservatore Romano y en Radio Vaticano. En junio de 1943, Radio Vaticano transmitió a Francia: "El que distingue entre judíos y otros hombres es infiel a Dios y está en conflicto con el mandato de Dios" ya Alemania sobre los derechos de los judíos bajo la ley natural y la defensa de los judíos yugoslavos.

Ayuda a la resistencia alemana y los aliados

Tras el estallido de la guerra, Pío siguió el precedente del Vaticano y siguió una política de "imparcialidad" y trató de actuar como intermediario de paz. A pesar de esta política oficial, Pío pasó información de inteligencia a los Aliados e hizo una serie de condenas por racismo y genocidio durante el transcurso de la guerra. Alemania consideraba a Pío como un simpatizante aliado que había violado su propia política de neutralidad.

Con Polonia invadida, pero Francia y los Países Bajos aún no han sido atacados, el coronel Hans Oster de la Abwehr envió al abogado de Munich y devoto católico, Josef Müller , en un viaje clandestino a Roma para buscar ayuda papal en el desarrollo del complot de la oposición militar alemana a derrocar a Hitler. El secretario privado del Papa, Robert Leiber, actuó como intermediario entre Pío y la Resistencia. Se reunió con Müller, que visitó Roma en 1939 y 1940. Más adelante en la guerra, Leiber siguió siendo el punto de contacto para las comunicaciones del coronel general Ludwig Beck en el período previo al complot de julio de 1944 . El Vaticano consideró que Müller era un representante del coronel general von Beck y acordó ofrecer la maquinaria para la mediación. Los británicos aceptaron negociar, siempre que el Vaticano pudiera responder por el representante de la oposición. Pius, comunicándose con el británico Francis d'Arcy Osborne , canalizó las comunicaciones de un lado a otro en secreto. El Vaticano acordó enviar una carta en la que se esbozaban las bases de la paz con Inglaterra y se utilizó la participación del Papa para tratar de persuadir a los generales alemanes Halder y Brauchitsch de que actuaran contra Hitler.

Hoffmann escribió que, cuando el incidente de Venlo paralizó las conversaciones, los británicos acordaron reanudar las discusiones principalmente debido a "los esfuerzos del Papa y el respeto en el que se le tenía. Chamberlain y Halifax dieron mucha importancia a la disposición del Papa a mediar". El gobierno británico tenía dudas sobre la capacidad de los conspiradores y no se comprometió. Sin embargo, la resistencia fue alentada por las conversaciones, y Muller le dijo a Leiber que se produciría un golpe en febrero. En última instancia, las negociaciones resultaron infructuosas. Las rápidas victorias de Hitler sobre Francia y los Países Bajos desinflaron la voluntad del ejército alemán de resistir a Hitler. Muller fue arrestado durante la primera incursión de los nazis en la inteligencia militar en 1943. Pasó el resto de la guerra en campos de concentración y terminó en Dachau.

El general Charles de Gaulle , líder de los franceses libres y admirador del Papa Pío XII, se reunió con el pontífice tras la Liberación de Roma.
El primer ministro británico, Winston Churchill , también tuvo una audiencia con el Papa tras la liberación de Roma. Pío nunca se reunió con Hitler, a pesar de una larga carrera diplomática.

En una misa especial en St Peters para las víctimas de la guerra, celebrada en noviembre de 1940, poco después del comienzo del bombardeo de Londres por la Luftwaffe , Pío predicó en su homilía: "Que los torbellinos, que a la luz del día o la oscuridad de la noche, esparcir el terror, el fuego, la destrucción y la matanza de los desamparados cesen. Que la justicia y la caridad por un lado y por el otro estén en perfecto equilibrio, para que toda injusticia sea reparada, el reinado del derecho restaurado ... Más tarde hizo un llamamiento a los aliados para que evitaran a Roma los bombardeos aéreos y visitó a las víctimas heridas del bombardeo aliado del 19 de julio de 1943.

Relaciones con líderes del Eje y Aliados

Durante las primeras etapas de la guerra, Pío continuó con la esperanza de una paz negociada para evitar la expansión del conflicto. El presidente estadounidense Franklin D. Roosevelt, de mentalidad similar, restableció las relaciones diplomáticas estadounidenses con el Vaticano después de una pausa de setenta años y envió a Myron C. Taylor como su representante personal. Pío acogió calurosamente el enviado de Roosevelt y la iniciativa de paz, calificándola de "un acto ejemplar de solidaridad fraterna y cordial ... en defensa contra el aliento escalofriante de las tendencias anticristianas agresivas y letales y ateas".

El 4 de mayo de 1940, el Vaticano informó al enviado de los Países Bajos al Vaticano que los alemanes planeaban invadir Francia a través de los Países Bajos y Bélgica el 10 de mayo. En Roma, en 1942, el enviado estadounidense Myron C. Taylor agradeció a la Santa Sede las "francas y heroicas expresiones de indignación del Papa Pío XII cuando Alemania invadió los Países Bajos".

Cuando, en 1940, el ministro de Relaciones Exteriores nazi von Ribbentrop encabezó la única delegación nazi de alto rango que permitió una audiencia con Pío XII y preguntó por qué el Papa se había puesto del lado de los aliados, Pío respondió con una lista de las recientes atrocidades nazis y persecuciones religiosas cometidas contra los cristianos y Judíos, en Alemania y en Polonia, lo que llevó al New York Times a encabezar su informe "Defendieron los derechos de los judíos" y escribir sobre las "palabras candentes que le dijo a Herr Ribbentrop sobre la persecución religiosa".

Sin éxito, Pío intentó disuadir al dictador italiano Benito Mussolini de unirse a la Alemania nazi en la guerra. Después de la caída de Francia, Pío XII escribió confidencialmente a Hitler, Churchill y Mussolini proponiendo ofrecer para mediar una "paz justa y honorable", pero pidiendo recibir un consejo confidencial antes de cómo se recibiría tal oferta. Cuando, en 1943, la guerra se volvió contra las potencias del Eje, y el Ministro de Relaciones Exteriores de Mussolini, el Conde Ciano, fue relevado de su cargo y enviado al Vaticano como embajador, Hitler sospechó que lo habían enviado para arreglar una paz separada con los Aliados. El 25 de julio, el rey italiano destituyó a Mussolini. Hitler le dijo a Jodl que organizara una fuerza alemana para ir a Roma, arrestar al gobierno y restaurar a Mussolini. Cuando se le preguntó sobre el Vaticano, Hitler dijo: "Iré directamente al Vaticano. ¿Crees que el Vaticano me avergüenza? Nos encargaremos de eso de inmediato ... luego podemos disculparnos". Sus generales pidieron cautela y el complot no se llevó a cabo.

Pius había conocido al presidente Roosevelt antes de la guerra. A pesar de los profundos temores del totalitarismo estalinista, Pius aseguró a los católicos estadounidenses que trabajaban en fábricas de armamento que era aceptable ayudar a Rusia con armamentos, ya que el pueblo ruso había sido atacado. Pío temía las consecuencias del Acuerdo de Yalta que aseguró una esfera de influencia soviética en Europa y su iglesia se convirtió en el objetivo de la represión comunista en Europa del Este, después de la guerra. Cuando Italia se rindió a los aliados en 1943, las tropas alemanas ocuparon Roma. Miles de antifascistas y judíos se refugiaron en los edificios de la Iglesia durante la ocupación. Pío declaró a Roma una "ciudad abierta", pasando a ser conocida como defensor civitatis ("defensor de la ciudad").

Después de la liberación de Roma y antes del colapso de la Francia de Vichy , Pío se reunió con el general Charles de Gaulle , líder de los franceses libres. En este momento, también celebró una audiencia con el primer ministro británico, Winston Churchill . A pesar de su larga carrera en Alemania y como diplomático del Vaticano, nunca conoció a Adolf Hitler. Tras la liberación de Roma por los aliados el 4 de junio de 1944, el cardenal Tisserant entregó una carta de De Gaulle, asegurando al pontífice el respeto filial y el apego del pueblo francés, y señalando que su largo sufrimiento durante la guerra había sido atenuado por los "testimonios de cariño paterno ". Pius agradeció a De Gaulle por su reconocimiento a las obras de caridad del papado para las víctimas de la guerra, y ofreció una bendición apostólica sobre De Gaulle y su nación. El propio De Gaulle fue a encontrarse con el Papa el 30 de junio, tras lo cual, el líder francés escribió de gran admiración por Pío y lo consideró una figura piadosa, compasiva y reflexiva, sobre la que pesaban mucho los problemas de la situación mundial. La prensa del Vaticano informó de la visita de De Gaulle a la manera de un jefe de estado, aunque el régimen de Vichy aún no había sido derrocado.

Fuera de Alemania

Europa Central

Austria

Austria era abrumadoramente católica. Bajo la dirección del cardenal Innitzer , las iglesias de Viena tocaron sus campanas y volaron esvásticas para la llegada de Hitler a la ciudad el 14 de marzo. El cardenal Innitzer fue llamado a Roma, donde el Papa lo reprendió por su muestra de entusiasmo. El obispo austríaco Alois Hudal publicó un libro en 1937 alabando el ideal alemán de unidad racial. Con el poder asegurado en Austria, los nazis repitieron su persecución a la Iglesia y en octubre, una turba nazi saqueó la residencia de Innitzer, después de que éste denunciara la persecución nazi a la Iglesia. En Gran Bretaña, el Catholic Herald proporcionó el siguiente relato contemporáneo el 14 de octubre de 1938:

La Beata María Restituta estuvo entre los disidentes de la iglesia arrestados en Austria y ejecutados por el régimen nazi.
Friedrich Hoffman, un sacerdote checo, testifica en el juicio del ex personal del campo de Dachau , donde murieron más de mil clérigos. 122 sacerdotes checoslovacos fueron encarcelados allí, pero los polacos constituían la mayor proporción de los encarcelados en los cuarteles dedicados al clero .

La invasión fue una respuesta a un valiente sermón que el Cardenal había predicado en la Catedral más temprano en la noche, en el que el Cardenal le dijo a su congregación abarrotada que "¡en los últimos meses lo han perdido todo!" Este sermón marcó el final del intento del cardenal Innitzer de establecer una paz religiosa con los nazis. El intento ha fracasado. El cardenal Innitzer está ahora en línea con sus hermanos alemanes que instan abiertamente a los católicos a resistir las medidas anticatólicas.

-  Extracto del Catholic Herald de Gran Bretaña, octubre de 1938

En una " Charla de mesa " de julio de 1942 en la que hablaba de sus problemas con la Iglesia católica, Hitler destaca los primeros gestos de cordialidad de Innitzer como evidencia de la extrema precaución con la que los diplomáticos de la Iglesia deben ser tratados: "apareció un hombre que se dirigió a mí con tanta autogestión". -¡Asegura y semblante radiante, como si en toda la República de Austria nunca hubiera tocado ni un pelo de la cabeza de ningún nacionalsocialista!

Tras la anexión nazi de Austria, muchos sacerdotes fueron arrestados. Los sacerdotes austríacos Jakob Gapp y Otto Neururer , ambos ejecutados durante el Tercer Reich, fueron beatificados en 1996. Neururer fue torturado y ahorcado en Buchenwald y Jakob Gapp fue guillotinado en Berlín.

La Beata María Restituta , una monja franciscana que trabaja como enfermera en el hospital de Mödling , se manifestó abiertamente en su oposición al nuevo régimen nazi y se negó a quitar los crucifijos de las paredes de su hospital. Arrestada por la Gestapo en 1942, fue decapitada en marzo de 1943 en Viena.

Un grupo de resistencia católico dirigido por el capellán posteriormente ejecutado Heinrich Maier resistió con mucho éxito al régimen nazi. Por un lado, el grupo quería revivir una confederación de Habsburgo de Europa Central después de la guerra y transmitió con mucho éxito los planes y las instalaciones de producción para V2, tanques tigre y aviones a los Aliados. Esto permitió a los bombarderos aliados atacar importantes industrias de armamento y áreas residenciales libres. A diferencia de muchos otros grupos de resistencia alemanes, el Grupo Maier informó muy temprano sobre el asesinato en masa de judíos a través de sus contactos con la fábrica Semperit cerca de Auschwitz, un mensaje que los estadounidenses en Zurich inicialmente no creían en el alcance del. Después de la guerra, el grupo alrededor de Maier fue olvidado y desplazado por la Iglesia Católica.

Área checoslovaca

El catolicismo había tenido una fuerte presencia institucional en la región bajo la dinastía de los Habsburgo , pero los checos bohemios en particular habían tenido una relación conflictiva con la Iglesia de sus gobernantes de los Habsburgo. A pesar de esto, según Schnitker, "la Iglesia logró ganar un reconocimiento profundamente arraigado por el papel que desempeñó en la resistencia al enemigo nazi común". 122 sacerdotes católicos checoslovacos fueron enviados al campo de concentración de Dachau . 76 no sobrevivieron a la terrible experiencia. Tras el estallido de la guerra, 487 sacerdotes fueron detenidos de la Checoslovaquia ocupada, entre ellos el canónigo de Vysehrad, Mons. Bohumil Stašek . El 13 de agosto de 1939, Stašek había pronunciado un discurso patriótico ante una multitud de 100.000 checoslovacos, criticando a los nazis: "Creía que la verdad triunfaría sobre la falsedad, la ley sobre la anarquía, el amor y la compasión sobre la violencia". Por sus esfuerzos de resistencia, Bohumil pasó el resto de la guerra en prisión y campos de concentración.

Karel Kašpar , el arzobispo de Praga y primado de Bohemia fue arrestado poco después de la ocupación de su ciudad, después de que se negó a obedecer una orden que ordenaba a los sacerdotes que no interrumpieran las peregrinaciones. Kaspar fue arrestado repetidamente por las autoridades nazis y murió en 1941. Al anunciar por radio la muerte del arzobispo, Josef Beran , director del seminario principal de la diócesis de Praga, pidió a los checos que se mantuvieran fieles a su religión ya su país.

Reinhard Heydrich fue nombrado Protector del Reich (gobernador) de Bohemia y Moravia . Heydrich era un antisemita nazi fanático y un anticatólico. Uno de los principales arquitectos del Holocausto nazi , también creía que el catolicismo era una amenaza para el estado. Fue asesinado por comandos checoslovacos en Praga en 1942. Hitler estaba enojado por la cooperación entre la iglesia y los asesinos que mataron a Heydrich. Tras el asesinato de Heydrich, Josef Beran fue uno de los miles arrestados por su postura patriótica. Beran fue enviado al campo de concentración de Dachau , donde permaneció hasta la Liberación, después de lo cual fue nombrado arzobispo de Praga, un asiento que había permanecido vacante desde la muerte de Kašpar.

Polonia

Ejecución pública de sacerdotes y civiles polacos en la Plaza del Mercado Viejo de Bydgoszcz el 9 de septiembre de 1939. El Ejército Nacional polaco era consciente del vínculo entre la moral y la práctica religiosa y la religión católica era parte integral de gran parte de la resistencia polaca.

La invasión de la Polonia predominantemente católica por parte de la Alemania nazi en 1939 encendió la Segunda Guerra Mundial . Gran Bretaña y Francia declararon la guerra a Alemania como resultado de la invasión, mientras que la Unión Soviética invadió la mitad oriental de Polonia de acuerdo con un acuerdo alcanzado con Hitler. La Iglesia católica en Polonia estaba a punto de enfrentar décadas de represión, tanto a manos de los nazis como de los comunistas. El Ejército Nacional polaco era consciente del vínculo entre la moral y la práctica religiosa, y la religión católica fue parte integral de gran parte de la resistencia polaca, en particular durante el Levantamiento de Varsovia de 1944. Cientos de sacerdotes y monjas se encuentran entre los 5000 católicos polacos honrados por Israel por su papel. en salvar a los judíos.

El franciscano polaco San Maximiliano Kolbe murió en Auschwitz.

La política alemana hacia la Iglesia fue más severa en los territorios que anexó a la Gran Alemania. Aquí los nazis se dispusieron a desmantelar sistemáticamente la Iglesia, arrestando a sus líderes, exiliando a sus clérigos, cerrando sus iglesias, monasterios y conventos. Muchos clérigos fueron asesinados. En otras partes de la Polonia ocupada, la represión fue menos severa, aunque todavía dura.

Adam Sapieha , arzobispo de Cracovia, se convirtió en el jefe de facto de la iglesia polaca tras la invasión. Criticó abiertamente el terror nazi. Una de las principales figuras de la Resistencia polaca , Sapieha abrió un seminario clandestino en un acto de resistencia cultural. Entre los seminaristas se encontraba Karol Wojtyla , el futuro Papa Juan Pablo II . Wojtyla había sido miembro del Teatro Rapsódico, un grupo de resistencia clandestino, que buscaba sostener la cultura polaca a través de lecturas prohibidas de poesía y representaciones teatrales.

Levantamiento de 1944

El fervor religioso católico fue una característica del Levantamiento de Varsovia de 1944 . El general Antoni Chruściel dio instrucciones sobre cómo las tropas de primera línea podían seguir rezando, rezando el rosario y ofreciendo confesiones, y que se celebraran festivales religiosos. Se destruyeron iglesias, pero no se disuadió a las congregaciones. Las órdenes religiosas, especialmente las monjas, se dedicaron a rezar por el Levantamiento. El clero participó en muchos niveles: como capellanes de unidades militares o atendiendo a los cada vez más heridos y moribundos. "Monjas de diversas órdenes", escribió Davies, "actuaron como hermanas universales de la misericordia y ganaron elogios generalizados. La mortalidad entre ellas fue mayor que entre la mayoría de las categorías de civiles. Cuando fueron capturadas por las SS, despertaron una furia especial, que con frecuencia terminaba en violaciones. o carnicería ". Según Davies, la religión católica fue parte integral de la lucha:

No vale la pena leer ninguna descripción del Levantamiento que no presente el papel de la religión en las experiencias tanto de soldados como de civiles. A medida que la muerte en todas sus formas se hizo cada vez más prevalente, la religión católica romana, con su énfasis en la redención y su creencia en la otra vida, se hizo cada vez más relevante. La observancia religiosa se mantuvo en un nivel inusualmente alto durante el Levantamiento, tanto entre los insurgentes como entre los civiles. Los sacerdotes celebraban misas regulares en todas partes de la ciudad, a menudo en servicios abreviados al aire libre entre las ruinas. Estaban en constante llamada para administrar los últimos ritos y realizar funerales ...

-  Norman Davies, Rising '44: la batalla por Varsovia

Entre los cientos de capellanes adjuntos al Ejército Nacional se encontraba Stefan Wyszyński , quien más tarde se desempeñó como Cardenal Primado de Polonia en la era comunista. Su parroquia de Laski era un centro del catolicismo polaco liberal, ubicado en el área de operaciones del Grupo Kampinos del Ejército Nacional. Las comunidades religiosas en general permanecieron durante el Levantamiento, convirtiendo sus criptas y sótanos en refugios antiaéreos y hospitales, y entregándose a la obra social. El Convento de las Hermanas Benedictinas de la Adoración Eterna, cerrado, levantó una prohibición centenaria sobre los visitantes masculinos para servir como una base estratégica para el Ejército Nacional y abrió sus puertas a los refugiados, que fueron amamantados y alimentados por las hermanas. La priora recibió un ultimátum de los alemanes, pero se negó a irse por temor al impacto en la moral. Davies escribió que las hermanas comenzaron sus oraciones vespertinas reunidas alrededor del tabernáculo, rodeadas por mil personas, mientras aviones alemanes sobrevolaban y "la iglesia se derrumbó en una explosión atronadora ... equipos de rescate cavaron para salvar a los vivos ... El coro del convento cantaba para animarlos. Al amanecer, un puñado de monjas ... salió. Líneas de insurgentes saludaron. Y los cañones alemanes reabrieron el fuego ".

Rank no protegió a los clérigos polacos. El obispo Antoni Julian Nowowiejski murió en el campo de concentración de Soldau . Se le recuerda como uno de los 108 mártires polacos de la Segunda Guerra Mundial .
108 mártires polacos

La Iglesia polaca honra a 108 Mártires de la Segunda Guerra Mundial , incluidas las 11 Hermanas de la Sagrada Familia de Nazaret asesinadas por la Gestapo en 1943 y conocidas como las Benditas Mártires de Nowogródek . La iglesia polaca abrió la causa de Józef y Wiktoria Ulma al proceso de canonización en 2003. La pareja y su familia fueron asesinados por albergar a judíos. La partera Stanisława Leszczyńska trabajaba en la "sala de maternidad" de Auschwitz, desafiando la orden del Dr. Joseph Mengele de asesinar a los bebés.

Entre los mártires polacos más venerados se encontraba el franciscano San Maximiliano Kolbe , que murió en Auschwitz-Birkenau , habiendo ofrecido su propia vida para salvar a un compañero de prisión que había sido condenado a muerte por las autoridades del campo. La celda en la que murió es ahora un santuario. Durante la guerra brindó refugio a refugiados, incluidos 2.000 judíos a los que escondió en su convento de Niepokalanów .

En Slonim, el jesuita Adam Sztark rescató a niños judíos emitiendo certificados de nacimiento católicos retroactivos . Pidió a sus feligreses que ayudaran a los judíos que huían y se cree que entró en secreto al gueto judío para ayudar a los que estaban dentro. Fue arrestado por los alemanes en diciembre de 1942 y fusilado.

Europa Oriental

Países Bajos

La ocupación nazi de los Países Bajos fue particularmente prolongada y vio una crueldad notablemente eficiente hacia los judíos y un duro castigo para sus protectores. Mientras que el servicio civil holandés colaboró ​​ampliamente con la administración ocupante, la Iglesia holandesa y líderes como el arzobispo de Utrecht Johannes de Jong se opusieron firmemente al movimiento nacionalsocialista y se prohibió a los católicos holandeses unirse a él. Cuando comenzaron las deportaciones de judíos, muchos estaban escondidos en áreas católicas. Los párrocos crearon redes para esconder a los judíos y las parroquias rurales muy unidas pudieron esconder a los judíos sin ser informados por los vecinos, como ocurrió en las ciudades. Como consecuencia de la protesta católica contra el Holocausto, los judíos católicos convertidos, y especialmente los que se habían llevado la tela, fueron arrestados y deportados, entre ellos la posterior santa [Edith Stein], entonces monja carmelita. Especialmente en el obispo de Roermond creció la oposición a los nazis y el capellán Jac desempeñó papeles notables. Naus y el curador Henri Vullings. Ellos, y otros sacerdotes como el secretario diocesano de Roermond, Leo Moonen, fueron especialmente activos en ayudar a los pilotos prisioneros de guerra fugitivos de la Alemania nazi y a los judíos escondidos.

Un importante disidente católico holandés fue el sacerdote y filósofo carmelita, el beato Titus Brandsma . Brandsma fue periodista y fundador de la Universidad Católica de los Países Bajos, que hizo campaña públicamente contra el nazismo desde mediados de la década de 1930. Elegido por los obispos holandeses como portavoces en la defensa de la libertad de prensa, fue arrestado por las autoridades nazis en enero de 1942 y les dijo a sus captores: "El movimiento nazi es considerado por el pueblo holandés no solo como un insulto a Dios en relación con a sus criaturas, pero también una violación de las gloriosas tradiciones de la nación holandesa. Si es necesario, nosotros, el pueblo holandés, daremos nuestra vida por nuestra fe ". Trasladado al brutal depósito penal de Amersfoort, continuó ministrando a los otros prisioneros y los desafió a orar por sus captores. Más tarde fue trasladado al campo de concentración de Dachau, donde fue objeto de experimentos médicos nazis y recibió una inyección letal el 26 de julio de 1942. Un total de 63 sacerdotes holandeses fueron encarcelados en el campo de concentración de Dachau. De ellos, 17 murieron en el campo. En el KL Bergen-Belsen murieron 10 sacerdotes que habían participado en la resistencia holandesa. La lista oficial de las casas del Parlamento holandés nombra a 24 sacerdotes que murieron en manos de los nazis.

Bélgica

El jesuita belga Jean-Baptiste Janssens se desempeñó como Superior General de los jesuitas en Bélgica y fue honrado como Justo Gentil por Yad Vashem.

La Iglesia católica belga fue una de las primeras iglesias nacionales en hablar en contra de la teoría racial nazi. Líderes de la iglesia como el conservador cardenal Jozef-Ernst van Roey y el liberal Dom Bruno OSB se opusieron al ascenso del fascismo en Bélgica y al régimen nazi que ocupó su país desde 1940. Después de la ocupación, la iglesia jugó un papel importante en la defensa de los judíos. en Belgica. El Partido Católico Belga era esencialmente un movimiento socialdemócrata y el líder fascista belga Léon Degrelle fue excomulgado por llevar uniforme de las SS a Misa. La jerarquía belga había prohibido la pertenencia a las SS por tener un credo pagano. El cardenal van Roey prohibió a los católicos votar por el movimiento fascista en 1937. En KL Dachau, en total 46 sacerdotes belgas fueron encarcelados, de ellos 9 no sobrevivieron.

Francia

El Francés Libre de Charles de Gaulle eligió la Cruz Roja de Lorena como símbolo de su causa. La Cruz había sido el estandarte de la icónica santa católica francesa, Juana de Arco .

La Francia predominantemente católica se rindió a la Alemania nazi en 1940. Tras la derrota francesa, la nación se dividió en dos, con el norte gobernado por los alemanes ocupantes y el sur establecido como Francia de Vichy encabezada por el mariscal nacionalista Philippe Pétain . En 1940, en el trauma de la derrota, la iglesia se preocupó por preservar su existencia e instituciones. El régimen de Vichy esperaba mantener la posición de Francia como nación soberana después de la guerra. La jerarquía eclesiástica buscó acomodarse a los nuevos regímenes, pero la relación entre los gobiernos y la Iglesia se deterioró durante el transcurso de la guerra. Aunque el propio mariscal Pétain no tenía convicciones religiosas, buscó el apoyo católico. Por el contrario, su gran rival y líder de los franceses libres , el general Charles de Gaulle, era un católico devoto. Para unir a los franceses a su causa, el Francés Libre de De Gaulle eligió el estandarte de Juana de Arco , la Cruz de Lorena como símbolo de la Francia Libre.

Una edición del Témoignage chrétien . El periódico fue publicado clandestinamente por Pierre Chaillet y otros jesuitas para ofrecer " Resistencia espiritual al hitlerismo" .

Después del silencio público inicial, en Francia 1942 comenzaron importantes protestas episcopales contra el maltrato de los judíos, tras la aceleración de las actividades antijudías por parte del gobierno. Muchas organizaciones de la Iglesia vinieron a trabajar para proteger a los judíos de los nazis, alentadas por las declaraciones públicas del arzobispo Jules-Géraud Saliège y otros.

Los católicos notables involucrados en la Resistencia francesa incluyeron al político y abogado François de Menthon , quien había sido presidente de la Action catholique de la Jeunesse française ( Grupo Juvenil de la Acción Católica Francesa ) y ayudó a fundar la Jeunesse ouvrière chrétienne (movimiento de Jóvenes Trabajadores Cristianos) antes de la guerra. El P. Michel Riquet desafió al régimen de Vichy y ayudó a más de 500 pilotos aliados a escapar de Francia, lo que llevó a su arresto por la Gestapo en enero de 1944 y al encarcelamiento en los campos de concentración de Mauthausen y Dachau. Después de regresar a París, Riquet vistió el uniforme a rayas de los campamentos para su primer sermón en Notre Dame .

Figuras importantes del espíritu de la Resistencia francesa incluyeron al jesuita Pierre Chaillet, que produjo clandestinamente los Cahiers du Témoignage chrétien ("Testigo cristiano", un diario clandestino de la resistencia nazi) y los mártires Fernand Belot , Roger Derry y Eugene Pons . La organización Amitiés Chrétiennes operaba desde Lyon para asegurar escondites para niños judíos. Entre sus miembros se encontraban el jesuita Pierre Chaillet y Alexandre Glasberg . Otros notables resistencias católicas francesas incluyeron al cardenal Tisserant , quien pidió al Vaticano que condenara enérgicamente el nazismo por su nombre.

El padre Jean Bernard de Luxemburgo estuvo encarcelado desde mayo de 1941 hasta agosto de 1942 en el campo de concentración nazi de Dachau. Símbolo de la resistencia católica luxemburguesa a la ocupación alemana, escribió el libro Pfarrerblock 25487 , sobre sus experiencias en Dachau, y su historia fue dramatizada en la película de 2004 The Ninth Day .

Aliados nazis

Italia

En 1943, el gobierno italiano, que ya no estaba bajo el mando de Mussolini, rechazó el fascismo italiano y renunció a su alianza con Alemania, momento en el que (y, de hecho, antes de la renuncia italiana de su alianza con Alemania), la Alemania nazi se convirtió en un fuerza de ocupación en Italia, invadiendo activamente gran parte de Italia, matando y deteniendo a civiles, soldados y partisanos italianos; y luchando contra la Resistencia italiana . La participación católica en la Resistencia italiana fue significativa. Los partisanos católicos fueron un elemento importante de la resistencia antifascista italiana que emprendió la lucha contra la Alemania nazi. Las acciones del clero y las monjas italianas, así como las intervenciones del Papa Pío XII, salvaron a miles de judíos de la deportación a los campos de exterminio nazis.

Hombre con rifle al hombro y municiones en un cinturón
Partisano italiano , en 1944. Alrededor del 4% de las fuerzas de la Resistencia eran organizaciones formalmente católicas, pero los católicos dominaban a otros "grupos independientes" como los partidarios de Fiamme Verdi y Osoppo .

Mientras Italia se encaminaba hacia una guerra civil , el Vaticano instó a la moderación. En la Pascua de 1944, se ordenó a los obispos italianos desde Roma que "estigmatizaran toda forma de odio, de venganza, represalia y violencia, venga de donde venga". 191 sacerdotes fueron asesinados por fascistas y 125 por los alemanes, mientras que 109 fueron asesinados por partisanos. Aunque algunos se unieron a bandas pro-fascistas, el Vaticano respaldó a los llamados 'capellanes partidistas' y 'sacerdotes rojos' antifascistas que luchan con los partisanos, con la esperanza de que brinden orientación religiosa a los partisanos expuestos a la propaganda comunista. Peter Hebblethwaite escribió que, a principios de 1944, unos 20.000 partidarios habían surgido de la Acción Católica , apoyados por el clero provincial comprensivo del norte, que calificaba a los alemanes de "invasores injustos", a quienes era legítimo y meritorio repeler. "Los obispos tendían a ser más cautelosos", escribió Hebblethwaite, Maurilio Fossati , el cardenal arzobispo de Turín "visitó las unidades partisanas en las montañas, escuchó sus confesiones y dijo la misa por ellos".

La Resistencia italiana armada comprendía varios contingentes de orientación ideológica diferente, el mayor de los cuales era la Brigada Comunista Garibaldi . Junto con los antifascistas comunistas, socialistas y monárquicos, los partisanos católicos llevaron a cabo una guerra de guerrillas contra el ejército alemán de ocupación y los leales a Mussolini entre 1943 y 1945. Disfrutando del amplio apoyo popular de la población abrumadoramente católica, los partisanos jugaron un papel importante en el éxito. del avance aliado a través de Italia.

Alrededor del 4% de las fuerzas de la Resistencia eran organizaciones formalmente católicas, pero los católicos dominaban a otros "grupos independientes" como los partidarios de Fiamme Verdi y Osoppo , y también había militantes católicos en las Brigadas Garibaldi, como Benigno Zaccagnini , quien más tarde se desempeñó como un destacado Político demócrata cristiano . En el norte de Italia, las tensiones entre católicos y comunistas en el movimiento llevaron a los católicos a formar Fiamme Verdi como una brigada separada de demócratas cristianos en el norte de Italia. Después de la guerra, las divisiones ideológicas entre los partisanos resurgieron, convirtiéndose en un sello distintivo de la política italiana de posguerra.

Cuando se considera la "resistencia desarmada", el papel de los católicos se vuelve aún más significativo: con la ocultación de fugitivos como judíos y prisioneros de guerra aliados, sabotaje, distribución de propaganda, grafitis y falta de presentación para el servicio militar. Desde el interior del Vaticano, monseñor Hugh O'Flaherty , operaba la operación Rome Escape Line para judíos y fugitivos aliados. Las iglesias, monasterios y conventos de Asís formaron la Red de Asís y sirvieron como refugio seguro para varios cientos de judíos durante la ocupación alemana. Los conventos católicos y los hospitales daban comida y refugio a los partisanos, y algunos incluso almacenaban armas, y, escribió Hebblethwaite, "los que ayudaron a los partisanos también ayudaron a escapar a los aviadores aliados ... También ocultaron a los judíos, el franciscano Rufino Niccaci organizó los conventos de Asís de modo que no sólo ocultaban a los judíos, sino que eran el enlace en la línea de escape hacia Florencia ".

Salvo D'Acquisto , un policía militar italiano es recordado como un mártir de la época, habiendo salvado la vida de 22 aldeanos a quienes las SS nazis pretendían disparar en represalia por una explosión. D'Acquisto los convenció de que él era el responsable de la explosión, por lo que, a los 22 años, fue ejecutado en su lugar. La Iglesia ha iniciado el proceso de Beatificación de D'Acquisto. En Fiume, el jefe de policía italiano, Giovanni Palatucci y su tío, el obispo Giuseppe Palatucci salvaron a 5000 judíos de la deportación al proporcionarles documentación que les permitía pasar a la seguridad de la diócesis del obispo en el sur. Giovanni fue enviado a Auschwitz y ejecutado.

Hungría

Hungría se unió a las naciones del Eje durante la guerra, en parte con la esperanza de recuperar territorios que había perdido al final de la Primera Guerra Mundial. Sin embargo, el regente, el almirante Horthy , no abrazó la ideología nazi y contó con el apoyo del nuncio papal, Angelo Rotta , quien fue muy activo en la protección de los judíos y nombrado Justo entre las Naciones por Yad Vashem después de la guerra.

La Beata Sr Sára Salkaházi fue fusilada por albergar a judíos en 1944. Era miembro de las Hermanas Húngaras del Servicio Social de Margit Slachta , a quienes se les atribuye haber salvado a miles de judíos.

Margit Slachta, de la Hermandad del Servicio Social Húngaro, se convirtió en la primera mujer elegida para el Parlamento húngaro en 1920 y luego comprometió a sus hermanas en la protección de los judíos, y presionó a los líderes de la Iglesia para que hicieran lo mismo. Slachta les dijo a sus hermanas que los preceptos de su fe exigían que protegieran a los judíos, incluso si eso los conducía a sus propias muertes. Una de las hermanas de Slachta, la Beata Sára Salkaházi , fue una de las capturadas que albergaba a los judíos y fue ejecutada por la Cruz de Flecha . La propia Slachta fue golpeada y solo evitó la ejecución por poco. Las hermanas rescataron probablemente a más de 2000 judíos húngaros. En 1944, el Vaticano actuó para detener la deportación de los judíos de Hungría. Pío XII apeló directamente mediante una carta abierta al almirante Horthy para proteger a los judíos de Hungría y puso al descubierto la presión internacional. Slachta también protestó por el trabajo forzoso.

Bajo el cardenal Serédi , los obispos e instituciones católicas de Hungría expresaron su oposición al nazismo. Cuando Alemania invadió Hungría en 1944, Mons. Rotta emitió pasaportes y certificados de bautismo a los judíos húngaros y, con el aliento del Papa, protestó repetida y públicamente contra su maltrato y pidió la derogación de las leyes racistas. Francis Spellman , el arzobispo de Nueva York, predicó la desobediencia civil de los católicos de Hungría contra el antisemitismo nazi. Horthy envió un cable al Papa diciéndole que trabajaría para detener las deportaciones de judíos y firmó un acuerdo de paz con los aliados, pero fue arrestado por los nazis, se instaló un gobierno nazi y se reanudaron las deportaciones. En 1944, Pío apeló directamente al gobierno húngaro para que detuviera la deportación de los judíos de Hungría y su nuncio, Angelo Rotta , dirigió un plan de rescate en toda la ciudad de Budapest. Otras figuras importantes de la iglesia involucradas en el rescate de judíos húngaros en 1944 fueron los obispos Vilmos Apor , Endre Hamvas y Áron Márton . El primado József Mindszenty emitió protestas públicas y privadas y fue arrestado el 27 de octubre de 1944.

Otros

Angelo Roncalli (más tarde Papa Juan XXIII ) advirtió al Papa Pío XII sobre la difícil situación de los judíos retenidos en campos de concentración en la Transnistria ocupada por los rumanos. El Papa intercedió ante el gobierno rumano y autorizó el envío de dinero a los campos. Andrea Cassulo , el nuncio papal en Bucarest ha sido honrado como Justo entre las Naciones por Yad Vashem.

El arzobispo Stepinac de Zagreb, originalmente simpatizante del gobierno croata de Ustase, llegó a ser conocido como jeudenfreundlich (amigo de los judíos) para los nazis y el régimen croata. Suspendió a varios sacerdotes colaboradores de su diócesis. En 1941, el Papa Pío XII envió a Giuseppe Marcone como Visitador Apostólico a Croacia , para ayudar a Stepinac y al Episcopado croata a "combatir la influencia maligna de la propaganda neopagana que podría ejercerse en la organización del nuevo estado". Informó a Roma sobre el deterioro de las condiciones de los judíos croatas, hizo declaraciones en nombre de los judíos a los funcionarios croatas y transportó a niños judíos a un lugar seguro en la Turquía neutral.

Ver también

Notas

Citas

Referencias

Otras lecturas

enlaces externos