Ignacio Ellacuría - Ignacio Ellacuría

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Ignacio Ellacuría

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Nacido 9 de noviembre de 1930
Fallecido 16 de noviembre de 1989 (16/11/1989) (59 años)
Era Filosofía del siglo XX
Ideas notables
"proseguir"

Ignacio Ellacuría SJ ( Portugalete , Vizcaya , España , 9 de noviembre de 1930 - San Salvador , 16 de noviembre de 1989) fue un sacerdote jesuita , filósofo y teólogo hispano - salvadoreño que realizó una importante labor como profesor y rector de la Universidad Centroamericana "José Simeón Cañas " (UCA), una universidad jesuita en El Salvador fundada en 1965. Él y varios otros jesuitas y otros dos fueron asesinados por soldados salvadoreños en los últimos años de la Guerra Civil salvadoreña . Su trabajo fue determinante por la forma que tomó la UCA en sus primeros años de existencia y en los años venideros. Ellacuría también fue responsable del desarrollo de programas de formación para sacerdotes en la provincia jesuita centroamericana.

El trabajo académico de Ellacuría fue un importante aporte a la "Filosofía de la Liberación". Esta escuela de filosofía nace del trabajo de Augusto Salazar Bondy y Leopoldo Zea . Se centra en la liberación de los oprimidos para "alcanzar la plenitud de la humanidad". Ellacuría también fue una gran defensora y colaboradora de la Teología de la Liberación .

Las implicaciones políticas del compromiso de Ellacuría con sus ideas encontraron una fuerte oposición de las fuerzas políticas y religiosas conservadoras en El Salvador. Esta oposición llevó al asesinato de Ellacuría por parte del ejército salvadoreño en 1989 en su residencia en UCA junto con otros cinco compañeros sacerdotes jesuitas y dos empleados. Su asesinato marcó un punto de inflexión en la guerra civil salvadoreña (ver Historia de El Salvador ). Por un lado, incrementó las presiones internacionales sobre el gobierno salvadoreño para firmar acuerdos de paz con la organización guerrillera FMLN . Por otro, ayudó a que las ideas de Ellacuría (hasta entonces conocidas solo en América Latina y España ) se hicieran conocidas en todo el mundo.

Hay diferentes tipos de filosofía de liberación latinoamericana. El pensamiento de Ellacuría representa una de las corrientes dentro de esta tradición filosófica.

Ellacuría se unió a los jesuitas en 1947 y fue comisionado a la república centroamericana de El Salvador en 1948. Vivió y trabajó allí durante gran parte de su vida hasta su sangriento asesinato en 1989. En 1958, Ellacuría estudió teología con el teólogo del Vaticano II Karl Rahner en Innsbruck , Austria . También vivió en Ecuador y España .

Filosofía

De las siguientes referencias

La filosofía de Ellacuría toma como punto de partida la crítica de Xavier Zubiri (1898-1983) a la filosofía occidental. Para Zubiri, desde Parménides , el pensamiento occidental separó los sentidos de la inteligencia . Este error condujo a dos resultados. El primero fue lo que Zubiri llamó "la logificación de la inteligencia" y el segundo fue lo que llamó "la entificación de la realidad".

La "logificación de la inteligencia" implicaba que el intelecto se reducía a logos . Esta visión llevó a los filósofos a creer que lo que llamaron " Ser " era la causa de la realidad , y esto, a su vez, explicaba la confusión de la metafísica con la ontología .

La logificación de la inteligencia excluye las funciones sensuales, no tan lógicas, de la inteligencia. Aunque Zubiri reconoció los logotipos descriptivos y la razón como componentes importantes de la inteligencia , señaló que la inteligencia no se reducía a ellos. Para Zubiri la inteligencia era una unidad con las modalidades de aprehensión sensual , logos y razón.

La logificación de la inteligencia llevó a la percepción de la realidad como "Ser" en una zona en el espacio y el tiempo (como en el Dasein de Heidegger ) de entidades identificables con una esencia , fuera del cerebro humano . Esto es lo que Zubiri llamó la "entificación de la realidad". Esta percepción ve la realidad como una forma particular de "Ser". De ese modo, para Zubiri, el "ser" había sido "sustantivo" por la filosofía occidental .

Para Zubiri, la realidad es primordial para el Ser, que no es un sustantivo , sino un verbo . El ser es un aspecto particular de la realidad y no al revés. La metafísica estudia la realidad y la ontología estudia el ser. La forma en que los seres humanos acceden a la realidad es la inteligencia, no una lógica, sino una "inteligencia sensible" que es en sí misma parte de la realidad.

Los sentidos, la lógica , la razón , la intuición y la imaginación son una y la misma facultad , porque cada una de estas cosas se determina entre sí. Esta facultad diferencia a los seres humanos de otras especies y se ha logrado mediante la evolución . Tener una inteligencia sensible implica tener conciencia y la posibilidad de imaginar nuevas realidades. Estas formulaciones son en sí mismas reales por postulación. Las realidades por postulación también se pueden realizar en otras formas, porque la inteligencia sensible tiene la capacidad de reconocer el carácter procesual y estructural de la realidad. Por lo tanto, los seres humanos pueden influir en él y crear y trascender las fronteras históricas que se han alcanzado.

Para Zubiri no hay necesidad de una discusión realista / antirrealista sobre si existe o no una realidad que es externa e independiente a los seres humanos, o si la realidad es una masa de ilusiones internas para los seres humanos. Es ambas cosas, pero no en el sentido que pretende el realismo crítico (donde los seres humanos son vistos como una realidad que puede separarse de una realidad exterior objetiva). Para Zubiri, los seres humanos están incrustados en la realidad y no pueden existir sin ella. Necesitan aire , comida , agua y otros seres . El mundo "exterior" y objetivo también debe entrar en el interior de los seres humanos para que sigan existiendo. La inteligencia sensible debería poder darle sentido a esta existencia de una manera que permita a los seres humanos darse cuenta de sus capacidades en el mundo.

En esta línea de pensamiento, Ellacuría dijo que la realidad humana es inevitablemente personal, social e histórica . La biología y la sociedad son elementos de la historia, lo que significa que siempre están en movimiento. Pero esto no debe confundirse con el materialismo histórico que dice que los seres humanos son instrumentos pasivos de las fuerzas de la historia. Los seres humanos ciertamente heredan restricciones construidas en el pasado, pero siempre tienen la posibilidad de trascenderlas debido a su inteligencia sensible. Praxis es el nombre que Ellacuría da a la acción humana reflejada destinada a cambiar la realidad. A diferencia de otros animales que solo pueden responder mecánicamente a estímulos externos, a través de la inteligencia sensible y la praxis, los seres humanos tienen que "darse cuenta" de su existencia. Los individuos en interacción dialéctica con la sociedad, deben distinguir qué tipo de Ego tener, utilizando su inteligencia sensible, y esto implica trascender las limitaciones heredadas.

Esto significa que el progreso en realidad ocurre a través de una combinación de factores físicos, biológicos y "práxicos". A través de la praxis, los seres humanos pueden realizar una gama más amplia de posibilidades de acción. En otras palabras, una praxis puede conducir a una praxis más amplia y completa. Cuando esto es así, se puede decir que la praxis contribuye a incrementar la libertad, si la libertad se define como mayores posibilidades de acción.

Según Ellacuría, la existencia de personas marginadas de la sociedad implica que la historia y la práctica no han entregado un abanico más amplio de posibilidades de realización para todos los seres humanos del mundo. Esta situación ha impedido que estas personas excluidas se den cuenta de su existencia como seres humanos. Por tanto, es una situación que se aleja de la plenitud de la humanidad y de la plenitud de la realidad. Pero esta situación se puede cambiar.

Ellacuría pensaba que antes de la evolución de la humanidad, el mayor desarrollo de la realidad histórica se produjo solo por fuerzas físicas y biológicas. Pero desde el desarrollo del ser humano, la praxis también puede contribuir a realizar la realidad histórica. Dado que el ser humano tiene la posibilidad de reflexionar, es deber de la filosofía ejercitar esta capacidad de reflexión para cambiar la realidad y permitir mayores posibilidades de realización individual.

Esta forma de pensar encuentra sus paralelos en la década de 1990 en la definición de Martha Nussbaum del desarrollo humano como el aumento de las capacidades humanas para la acción y en la noción de Amartya Sen de desarrollo como libertad.

Teología

De las siguientes referencias

Como muchos otros teólogos de su generación , Ellacuría pretendía construir una nueva teología , a la que llamó Teología histórica . Metodológicamente, su visión de la historia siguió la tradición dialéctica hegeliana , que culminó en el materialismo histórico de Marx . Sin embargo, en términos de contenido, también fue crítico con la visión eurocéntrica de la historia de Hegel. Ellacuría rechazó también la visión de Marx de los seres humanos como objetos de sus condiciones materiales. Destacó la importancia de la conciencia , la praxis humana y sus posibilidades de influir en el curso de la historia y, por tanto, en las propias condiciones materiales. Ha sido acusado injustamente de intentar contaminar la teología con el marxismo , pero las similitudes metodológicas de su pensamiento con el marxismo se derivan de una visión hegeliana común de la historia como progreso provocado por la superación de contradicciones. Algunos, como Enrique Dussel , afirmarían que las similitudes entre la teología de la liberación y el pensamiento de Marx (que no debe confundirse con las interpretaciones dominantes de la misma) van incluso más allá. Y se encuentran en orígenes comunes más profundos de la narrativa de la liberación en la tradición de pensamiento judeocristiana , que también comparte Marx.

Por Teología Histórica Ellacuría significaba una forma de hacer teología: reflexionar sobre la fe desde el presente histórico y reflexionar sobre el presente histórico desde la fe. Según él, toda teología está condicionada por su presente histórico. La teología histórica pretende adquirir conciencia sobre su contexto histórico e incorporarlo plenamente. El concepto de locus theologicus (lugar teológico) es muy importante en esta teología.

Rudolf Bultmann desarrolló la hermenéutica bíblica existencial , o la idea de que cada individuo solo puede leer y comprender la Biblia desde su condición existencial personal, y el texto bíblico adquiere vida solo si puede despertar una experiencia de fe en el lector. Esto genera un círculo hermenéutico , ya que el lector entiende la Biblia desde su presente histórico y el presente histórico desde la Biblia. Ellacuría se colocó en esta tradición hermenéutica y dio un paso más. Para Ellacuría, el lector no es solo un individuo sino una comunidad , como el pueblo de Israel en el Antiguo Testamento . Esto significa que la fe comunitaria es lo primero y luego la fe individual.

Según Ellacuría, el valor del Antiguo Testamento no se reduce con el Nuevo Testamento . El Nuevo Testamento hace del carácter comunitario de la fe del Antiguo Testamento algo radical y universal. Lo hace radical, porque establece que la alianza de Dios con las personas es mucho más que un simple código de leyes y rituales litúrgicos; es una invitación a la justicia y la caridad, no como prácticas excepcionales, sino como estructura estable. Por eso esta alianza se establece en una ley. Acopla la fe universal, porque el Nuevo Testamento se comunica a todo ser humano, independientemente de su raza, cultura, sexo, religión o condición social.

La Teología de la Liberación es entonces una nueva forma de hacer Teología Histórica en un locus theologicus particular: el presente histórico de América Latina, donde una gran parte de la población está oprimida por estructuras que les niegan las posibilidades de satisfacer sus necesidades y desarrollarse. Surge del espíritu de Gaudium et spes del Concilio Vaticano II y de las encíclicas sociales del Papa Juan XXIII , y más concretamente de las Conferencias Episcopales de Medellín en 1968 y Puebla en 1978. Tal reflexión sobre la Biblia se sustenta en la historia presente de una colectividad que desea liberarse de la opresión. Existe una larga tradición bíblica sobre la liberación que comienza con el Libro del Éxodo .

Según Ellacuría, la salvación se logra históricamente , no solo individualmente, sino colectivamente. No se trata solo de la liberación del mal , la culpa , las ofensas personales o sociales, el dolor , la enfermedad y el fetichismo . Esas formas de liberación solo comienzan por la liberación de estructuras injustas como la esclavitud , la dominación política , la opresión psicológica y social . Además del libro del Éxodo, la Biblia también presenta otros casos similares de liberación de la opresión como el regreso del exilio en Babilonia en los libros de Esdras y Nehemías ; la lucha contra la ocupación macedonia en el libro de los Macabeos ; las Bienaventuranzas de Jesús ; y el libro del Apocalipsis ante la persecución de los cristianos en Roma .

Otras formas de hacer teología histórica serían, por ejemplo, la Teología Feminista ; La teología afroamericana desarrollada por Martin Luther King Jr. en la lucha por los derechos civiles en los Estados Unidos ; La teología de la liberación africana , que se ha aplicado principalmente a Sudáfrica en la lucha contra el apartheid ; y Teología Indígena que surge de Bartolomé de las Casas y otros misioneros de las primeras colonias españolas en América en el siglo XVI.

Unión de ciencia y teología

Desde el discurso de graduación de Ellacuría en la Universidad de Santa Clara en 1982, Ellacuría fue consciente de los desafíos que implicaba relacionar la teología con la ciencia . Sin embargo, logró articular una relación entre los dos en su visión de una universidad que sirviera para liberar a los oprimidos .

Según Ellacuría, hay dos aspectos en toda universidad. La más evidente es que trata de la cultura, es decir, del conocimiento y del uso del intelecto sensible. La segunda, y no tan evidente, es que debe preocuparse por la realidad social , precisamente porque una universidad es ineludiblemente una fuerza social; debe transformar e iluminar la sociedad en la que vive.

Ellacuría creía que una universidad no puede ser siempre la misma en todos los lugares. Debe mirar constantemente su propia realidad histórica peculiar. El Tercer Mundo se caracteriza más por la opresión que por la libertad , más por la pobreza que por la abundancia. Según Ellacuría, en tal contexto una universidad debe hacer todo lo posible para que la libertad supere la opresión. Añadió que la universidad debe llevar a cabo este compromiso general con los medios exclusivamente a su alcance. Como comunidad intelectual, la universidad debe analizar las causas; usar la imaginación y la creatividad juntas para descubrir los remedios a los problemas; comunicar una conciencia que inspire la libertad de autodeterminación; formar profesionales con conciencia, que serán los instrumentos inmediatos de tal transformación; y perfeccionar constantemente una institución educativa que sea tanto académicamente excelente como éticamente orientada.

Ellacuría pensó que es posible que la razón y la fe se fundan en el enfrentamiento a la realidad de los pobres. La razón debe abrir los ojos a su sufrimiento, mientras que la fe ve en los débiles de este mundo lo que debe significar la salvación y la conversión a la que estamos llamados.

Una universidad así debe tener en cuenta la opción preferencial por los pobres . Esto no significa que solo los pobres estudiarán en la universidad; no significa que la universidad deba renunciar a su misión de excelencia académica, excelencia necesaria para resolver complejos problemas sociales de nuestro tiempo. Lo que sí significa es que la universidad debe estar presente intelectualmente donde se necesita; proporcionar ciencia a quienes no la tienen; proporcionar habilidades a quienes no las tienen; ser una voz para los que no tienen voz; dar apoyo intelectual, a quienes no posean las calificaciones académicas para legitimar sus derechos.

Referencias

Selección de las publicaciones de Ellacuría

  • Ellacuría, Ignacio, Veinte Años de Historia en El Salvador: Escritos Políticos [VA], tres volúmenes, segunda edición, San Salvador: UCA Editores, 1993
  • Ellacuría, Ignacio, Escritos Universitarios [EU], San Salvador: UCA Editores, 1999.
  • Ellacuría, Ignacio, Filosofía de la Realidad Histórica , San Salvador: UCA Editores, 1990.
  • Ellacuría, Ignacio, Escritos Filosóficos [EF], tres volúmenes San Salvador: UCA Editores, 1996–2001.
  • Ellacuría, Ignacio, Escritos Teológicos [ET], cuatro volúmenes, San Salvador: UCA Editores, 2000–2002
  • Ellacuría, Ignacio, "Filosofía y Política" [1972], VA-1, págs. 47–62
  • Ellacuría, Ignacio, "Liberación: Misión y Carisma de la Iglesia" [1973], ET-2, págs. 553–584
  • Ellacuría, Ignacio, "Diez Años Después: ¿Es Posible una Universidad Distinta?" [1975], UE, págs. 49–92
  • Ellacuría, Ignacio, "Hacia una Fundamentación del Método Teológico Latinoamericana" [1975], ET-1, págs. 187–218
  • Ellacuría, Ignacio, "Filosofía, ¿Para Qué?" [1976], EF-3, págs. 115-132
  • Ellacuría, Ignacio, "Fundamentación Biológica de la Ética" [1979], EF-3, págs. 251–269
  • Ellacuría, Ignacio, "Universidad y Política" [1980], VA-1, págs. 17–46
  • Ellacuría, Ignacio, "El Objeto de la Filosofía" [1981], VA-1, págs. 63–92
  • Ellacuría, Ignacio, "Función Liberadora de la Filosofía" [1985], VA-1, págs. 93-122
  • Ellacuría, Ignacio, "La Superación del Reduccionismo Idealista en Zubiri" [1988], EF-3, págs. 403–430
  • Ellacuría, Ignacio, "El Desafío de las Mayorías Populares" (1989), EU, págs. 297–306 (una traducción al inglés está disponible en TSSP, págs. 171–176)
  • Ellacuría, Ignacio, "En Torno al Concepto ya la Idea de Liberación" [1989], ET-1, págs. 629–657
  • Ellacuría, Ignacio, "Utopía y Profetismo en América Latina" [1989], ET-2, págs. 233–294 (una traducción al inglés está disponible en TSSP, págs. 44–88).
Sobre Ellacuría
  • Burke, Kevin, The Ground Beneath the Cross: The Theology of Ignacio Ellacuría , Washington, DC: Georgetown University Press, 2000.
  • Burke, Kevin; Lassalle-Klein, Robert, Amor que produce esperanza. El pensamiento de Ignacio Ellacuría , Colleville, Minnesota: Liturgical Press, 2005.
  • Cerutti, Horacio, Filosofia de la Liberación Latinoamericana , Ciudad de México: FCE, 1992.
  • Hassett, John; Lacey, Hugh (eds.), Hacia una sociedad que sirve a su gente: La contribución intelectual de los jesuitas asesinados en El Salvador [TSSP], Washington, DC: Georgetown University Press, 1991.
  • Lee, Michael, llevando el peso de la salvación. The Soteriology of Ignacio Ellacuría , Nueva York: Herder Book, The Crossroad Publishing Company, 2008.
  • Samour, Héctor, Voluntad de Liberación: El Pensamiento Filosófico de Ignacio Ellacuría , San Salvador: UCA Editores, 2002
  • Sols Lucia, José: El legado de Ignacio Ellacuría , Barcelona: Cristianisme i Justícia, 1998.
  • Sols Lucia, José: La teología histórica de Ignacio Ellacuría , Madrid: Trotta, 1999.
  • Sols Lucia, José: Las razones de Ellacuría , Barcelona: Cristianisme i Justícia, 2014.
  • Whitfield, Teresa, Paying the Price: Ignacio Ellacuría and the Murdered Jesuits of El Salvador , Filadelfia: Temple University Press, 1995.

enlaces externos