Ética cristiana - Christian ethics

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Cuadro de Jesús pronunciando el Sermón de la Montaña
El Sermón de las Bienaventuranzas describe el Sermón del Monte de Jesús , en el que resumió sus enseñanzas éticas. James Tissot , c. 1890

La ética cristiana , que también se conoce como teología moral , es un sistema ético multifacético: es una ética de virtudes que se centra en la construcción del carácter moral y una ética deontológica ( teoría del mandato divino ) que evalúa las elecciones. También incorpora la ética de la ley natural , que se basa en la creencia de que es la naturaleza misma de los seres humanos, creados a imagen de Dios y capaces de moralidad, cooperación, racionalidad, discernimiento, etc., lo que informa cómo se debe vivir la vida. y esa conciencia del pecado no requiere una revelación especial. Otros aspectos de la ética cristiana, representados por movimientos como el evangelio social y la teología de la liberación , pueden combinarse en una cuarta área a veces llamada ética profética.

La ética cristiana deriva su núcleo metafísico de la Biblia , viendo a Dios como la fuente última de todo poder. La epistemología probatoria , reformada y volitiva son las tres formas más comunes de epistemología cristiana . La variedad de perspectivas éticas en la Biblia ha llevado a desacuerdos repetidos sobre la definición de los principios éticos cristianos básicos, con al menos siete principios principales sometidos a un debate y reinterpretación perennes. Los especialistas en ética cristiana utilizan la razón, la filosofía , la ley natural, las ciencias sociales y la Biblia para formular interpretaciones modernas de esos principios; La ética cristiana se preocupa por su aplicación a todas las áreas de la ética personal y social.

Originario del cristianismo primitivo desde c. 27 al 325 d.C., la ética cristiana continuó desarrollándose durante la Edad Media , cuando el redescubrimiento de Aristóteles llevó al escolasticismo y los escritos de Tomás de Aquino (1225-1274). La Reforma de los siglos XV y XVI, la subsiguiente contrarreforma y el humanismo cristiano impactaron fuertemente la ética cristiana, particularmente sus enseñanzas políticas y económicas. Una rama de la teología cristiana durante la mayor parte de su historia, la ética cristiana se separó de la teología durante los siglos XVIII y XIX. Para la mayoría de los estudiosos del siglo XXI, la ética cristiana encaja en un nicho entre la teología por un lado y las ciencias sociales por el otro. El secularismo ha tenido una influencia significativa en la ética cristiana moderna.

Definición y fuentes

La ética cristiana, también conocida como teología moral, fue una rama de la teología durante la mayor parte de su historia. Al convertirse en un campo de estudio separado, se separó de la teología durante la Ilustración de los siglos XVIII y XIX y, según el especialista en ética cristiana Waldo Beach, para la mayoría de los estudiosos del siglo XXI se ha convertido en una "disciplina de reflexión y análisis que se encuentra entre la teología por un lado y las ciencias sociales por el otro ”.

La ética cristiana es una ética de las virtudes que se enfoca en desarrollar un carácter ético, comenzando con la obediencia a un conjunto de reglas y leyes vistas como mandatos divinos que reflejan comportamientos que son moralmente requeridos, prohibidos o permitidos. Aunque la ética de la virtud y la ética deontológica se consideran normalmente contrastantes, se combinan en la ética cristiana. Claire Brown Peterson llama a la ética cristiana una ética de ley natural. Según Peterson, el Nuevo Testamento contiene "la expectativa de que los humanos son capaces de saber mucho de cómo deben vivir aparte de las instrucciones divinas explícitas ... Por lo tanto, se dice que los gentiles que carecen de la revelación de las Escrituras tienen la ley 'escrita en sus corazones '( Romanos 2:15 ) para que puedan [legítimamente] rendir cuentas cuando violen lo que son capaces de ver que es correcto ". Wilkins dice que, desde este punto de vista, las leyes morales primarias son universalmente conocidas, son discernibles a través de la razón, son innatas en todas las personas (y, por lo tanto, vinculantes para todos) y su práctica contribuye al bienestar individual y comunitario. Los elementos de cada una de estas teorías se pueden encontrar en la Biblia y en la iglesia primitiva.

Para el siglo XXI, se habían formado tradiciones adicionales en la ética cristiana basadas en diferentes interpretaciones de los atributos divinos, cómo Dios comunica el conocimiento moral, diferentes conclusiones antropológicas y diferentes ideas sobre cómo el creyente debe relacionarse con la comunidad cristiana y el mundo exterior. Un aspecto de estas diferencias, que se centra en la iglesia y su misión, se convirtió en lo que Wilkins llama ética profética . Su punto de partida es la justicia social y los "ideales del reino" de Jesús , más que la moralidad individual; reconoce la dimensión grupal del pecado y tiende a criticar (y desafiar) las otras teorías éticas cristianas. El anabautismo es una incorporación temprana del modelo profético que se remonta a la Reforma Radical. Se diferenciaban de otros grupos de la Reforma en que veían a la iglesia como un tipo único de organización humana y sus problemas, no como teológicos, sino como fallas éticas arraigadas en el enredo con la política. El anabautismo comenzó entre los desposeídos y perseguidos con tendencias aislacionistas, mientras que las versiones modernas, como el movimiento del evangelio social, se han orientado hacia el compromiso cultural. El pensamiento poscolonial y las teologías negras, feministas y de la liberación son ejemplos de esta ética cristiana comprometida con la "pecaminosidad del orden social".

Según Servais Pinckaers , teólogo moral y sacerdote católico romano, las fuentes de la ética cristiana son las "Escrituras, el Espíritu Santo, la ley del Evangelio y la ley natural". Las cuatro fuentes de la teología wesleyana son la Biblia, la tradición , la razón y la experiencia cristiana (una experiencia de la adopción decisiva del cristianismo). La ética cristiana toma de la Biblia sus reglas normativas que se centran en la conducta, su comprensión básica de la ley natural, sus patrones de razonamiento moral que se centran en el carácter y los ideales de una comunidad construida sobre la justicia social. Philip Wogaman escribe que la ética cristiana también ha tenido una relación "a veces íntima, a veces incómoda" con la filosofía griega y romana, tomando algunos aspectos de sus principios de Platón , Aristóteles y otros filósofos helénicos.

Antecedentes históricos

Cristianismo primitivo

La ética cristiana comenzó su desarrollo durante el período cristiano primitivo , que generalmente se define como haber comenzado con el ministerio de Jesús (c. 27-30 dC) y terminado con el Primer Concilio de Nicea en 325. Surgió de la herencia compartida por tanto el judaísmo como el cristianismo, y dependía del canon hebreo, así como de importantes legados de la filosofía griega y helenística.

El Concilio de Jerusalén , del que se informa en el capítulo 15 de los Hechos de los Apóstoles , puede haberse celebrado alrededor del año 50 d.C. Los decretos del concilio de abstenerse de sangre, inmoralidad sexual, carne sacrificada a los ídolos y carne de animales estrangulados se consideraban en general. vinculante para todos los cristianos durante varios siglos, y todavía es observado por la Iglesia Ortodoxa Griega .

Los primeros escritos cristianos dan evidencia del entorno social hostil en el Imperio Romano , lo que llevó a los cristianos a pensar en aspectos de la sociedad romana en términos cristianos. La ética cristiana buscaba "instrucción moral sobre problemas y prácticas específicas" que no eran análisis éticos sofisticados, sino simples aplicaciones de las enseñanzas (y el ejemplo) de Jesús sobre temas como el papel de la mujer, la sexualidad y la esclavitud. Después de que el cristianismo se volvió legal en el Imperio Romano del siglo IV, el alcance y la sofisticación de la ética cristiana se expandieron. A través de figuras como Agustín de Hipona , las enseñanzas éticas cristianas definieron el pensamiento cristiano durante varios siglos; Por ejemplo, la ética de Agustín con respecto a los judíos significaba que "con la marcada excepción de la España visigoda del siglo VII, los judíos de la cristiandad latina vivieron relativamente en paz con sus vecinos cristianos durante la mayor parte de la Edad Media" (hasta aproximadamente el siglo XIII).

Edad media

Marco da Montegallo , Libro dei comandamenti di Dio ("Libro de los mandamientos de Dios"), 1494

En los siglos posteriores a la caída del Imperio Romano Occidental , los monjes en viajes misioneros difundieron prácticas de penitencia y arrepentimiento utilizando libros conocidos como penitenciales . El teólogo Christoph Luthardt describe la ética cristiana de la Edad Media como una lista de "7 pecados capitales ... 7 obras de misericordia, 7 sacramentos, 7 virtudes principales, 7 dones del Espíritu, 8 bienaventuranzas, 10 mandamientos, 12 artículos de fe y 12 frutos de la fe". El historiador de las Cruzadas Jonathan Riley-Smith dice que las Cruzadas fueron producto de la espiritualidad renovada de la Alta Edad Media (1000-1250), cuando comenzó a formarse la ética de vivir la vida apostólica y la caballerosidad . La Edad Media y el Renacimiento vieron una serie de modelos de pecado, enumerando los siete pecados capitales y las virtudes opuestas a cada uno.

Las traducciones latinas inexactas de escritos clásicos fueron reemplazadas en el siglo XII por otras más precisas. Esto condujo a una revolución intelectual llamada escolasticismo , que fue un esfuerzo por armonizar los pensamientos de Aristóteles y el pensamiento cristiano. En respuesta a los dilemas que creó este esfuerzo, Tomás de Aquino (1225-1274) escribió "uno de los logros más destacados de la Alta Edad Media", la Summa Theologica . Sus posiciones se desarrollaron eventualmente en la escuela de pensamiento conocida como tomismo , que contiene muchas enseñanzas éticas que continúan siendo utilizadas, especialmente dentro de la Iglesia Católica Romana.

Reforma, contrarreforma y humanismo cristiano

Martín Lutero , en su clásico tratado Sobre la libertad de un cristiano (1520), argumentó que el esfuerzo moral es una respuesta a la gracia: éticamente, los seres humanos no se hacen bien por las cosas que hacen, pero si son hechos buenos por el amor de Dios, se verá impulsado a hacer cosas buenas. Juan Calvino adoptó y sistematizó las principales ideas de Lutero, basando todo en la soberanía de Dios. En opinión de Calvino, todos los seres humanos tienen una vocación, un llamado, y la medida que guía su valor es simplemente si impide o promueve la voluntad de Dios. Esto le da un "carácter sagrado" a las acciones más mundanas y ordinarias que conducen al desarrollo de la ética del trabajo protestante . Mientras que algunos reformadores como Huldrych Zwingli consideraban que la iglesia y el estado eran idénticos, Calvino separó la iglesia del estado al afirmar que Dios obraba espiritualmente a través de la iglesia y directamente en el mundo a través del gobierno civil, cada uno con su propia esfera de influencia. Usando la ley natural, el modelo del pacto del Antiguo Testamento y su teología y ética de la reforma, Calvino proporcionó la "teología federal" de base utilizada por "naciones e iglesias que luchan por la justicia y la libertad". Estos reformadores aportaron ideas de soberanía popular , afirmando que los seres humanos no son "sujetos del estado sino miembros del estado". Durante la Reforma , los cristianos protestantes fueron pioneros en la ética de la tolerancia religiosa y la libertad religiosa .

Max Weber afirmó que existe una correlación entre la ética de los reformadores y los países predominantemente protestantes donde el capitalismo moderno y la democracia moderna se desarrollaron primero. Las ideologías seculares del Siglo de las Luces siguieron poco después de la Reforma, pero la influencia de la ética cristiana fue tal que J. Philip Wogaman , pastor y profesor de ética cristiana, pregunta "si esas ideas (de la Ilustración) habrían sido tan exitosos en ausencia de la Reforma, o incluso si hubieran tomado la misma forma ".

La Iglesia Católica Romana del siglo XVI respondió al protestantismo reformado de tres maneras. Primero, a través de la Contrarreforma que comenzó con el Papa Pablo III (1534-1549). En segundo lugar, a través de las nuevas órdenes monásticas que crecieron en respuesta a los desafíos que presentaba el protestantismo. La más influyente de estas nuevas órdenes fue la Orden de los jesuitas . El compromiso de los jesuitas con la educación los colocó al frente de muchas misiones coloniales. La tercera respuesta fue del Concilio de Trento en 1545 y 1563. El Concilio afirmó que la Biblia y la tradición de la iglesia eran los cimientos de la autoridad de la iglesia, no solo la Biblia ( sola scriptura ) como afirmaban los protestantes; la Vulgata fue la única Biblia oficial y otras versiones fueron rechazadas; la salvación fue por la fe y las obras, no solo por la fe; y se reafirmaron los siete sacramentos. Según Matthews y Dewitt, "Los resultados morales, doctrinales y disciplinarios del Concilio de Trento sentaron las bases de las políticas y el pensamiento católico romano hasta el presente".

El humanismo cristiano enseñó la idea radicalmente nueva de que cualquier cristiano con un "corazón puro y humilde podía orar directamente a Dios" sin la intervención de un sacerdote. Matthews y Dewitt escriben que "La figura destacada entre los humanistas del norte — y posiblemente la figura destacada entre todos los humanistas — es el erudito holandés Desiderius Erasmus ". Sus puntos de vista éticos incluían defender una vida humilde y virtuosa, "el estudio de los clásicos y honrar la dignidad del individuo". Promovió la ética cristiana expresada en el Sermón del Monte ( Mateo 5: 1 - 7:27 ).

Ética cristiana moderna

Después de separarse de la teología, la principal preocupación de los éticos cristianos del siglo XIX era el estudio de la naturaleza humana. "A partir del surgimiento de la teoría social cristiana" en el siglo XIX, el teólogo John Carman dice que la ética cristiana se orientó fuertemente hacia la discusión de la naturaleza y la sociedad, la riqueza, el trabajo y la igualdad humana. Carman añade que, en los siglos XIX y XX, "la apelación a la experiencia interior, el renovado interés por la naturaleza humana y la influencia de las condiciones sociales sobre la reflexión ética introdujeron nuevas direcciones a la ética cristiana".

John Carman agrega que la cuestión de cómo el cristiano y la iglesia se relacionan con el mundo circundante "ha llevado al desarrollo de tres tipos distintos de ética cristiana moderna:" la iglesia, la secta y los tipos místicos ". En el tipo de iglesia (es decir, Catolicismo romano y protestantismo dominante), la ética cristiana se vive en el mundo, a través del matrimonio, la familia y el trabajo, mientras vive y participa en sus respectivos pueblos, ciudades y naciones. Esta ética está destinada a impregnar todos los ámbitos de la vida. La ética de la secta (es decir, amish , menonitas , algunas órdenes monásticas) trabaja en la dirección opuesta. Se practica retirándose del mundo no cristiano, minimizando la interacción con ese mundo, mientras se vive fuera o por encima del mundo en comunidades separadas de El tipo místico (es decir, algunas órdenes monásticas, algunas partes del movimiento carismático y el evangelismo) aboga por una ética que es puramente una experiencia interior de piedad personal y espiritualidad. alidad y a menudo incluye el ascetismo .

A finales del siglo XX, estas y otras diferencias contribuyeron a la creación de nuevas variedades de ética cristiana. Los anabautistas , el movimiento del evangelio social , el poscolonialismo , la teología negra , la teología feminista y la teología de la liberación se centran principalmente en la justicia social , los "ideales del reino" de Jesús, reconocen la dimensión comunitaria del pecado y son críticos con lo tradicional. teorías de la ética cristiana.

A principios del siglo XXI, el profesor de filosofía y religión en Maryville, William J. Meyer, afirma que los éticos cristianos a menudo se encuentran en un lado de una discusión sobre ética, mientras que aquellos que defienden una cosmovisión secular que niega a Dios y cualquier cosa trascendente están sus oponentes en el otro lado. Él dice que estas discusiones están divididas por creencias sobre cómo deben abordarse las afirmaciones, ya que ambas partes asumen que existe una polaridad entre la razón humana y la autoridad de las escrituras y la tradición. Meyer afirma que la respuesta a esta dificultad radica en la ética cristiana moderna que abarca los estándares seculares de racionalidad y coherencia, mientras continúa rechazando la cosmovisión secular y sus premisas y conclusiones. Meyer describe este esfuerzo por afirmar la religión "dentro del contexto de la secularidad moderna" como "la falla crítica en el mundo contemporáneo".

Núcleo filosófico

Gustafson establece cuatro puntos básicos que cualquier ética fundamentada teológicamente debe abordar:

  • metafísica: todos los demás conceptos y creencias se basan en la metafísica; se trata de cómo el ser y la existencia se definen a través de Dios, su voluntad y su relación con los humanos;
  • epistemología: cómo los humanos conocen y distinguen la creencia justificada de la mera opinión, a través de la experiencia humana, la comunidad, la naturaleza y el lugar del hombre en ella;
  • ética: el sistema y los principios utilizados por las personas como agentes morales;
  • Aplicaciones: cómo las personas toman decisiones morales, juzgan sus propios actos, los actos de los demás y el estado del mundo.

Fundamentos metafísicos

La metafísica cristiana tiene sus raíces en la metafísica bíblica de Dios como "Creador del cielo y de la tierra". El filósofo Mark Smith explica que, en la Biblia, una ontología fundamental está incorporada en el lenguaje sobre el poder, donde el mundo y sus seres derivan su realidad (su ser, su poder para existir y actuar) del poder de Dios (el Ser mismo ). El profesor de teología y filosofía Jaco Gericke dice que la metafísica se encuentra en cualquier lugar donde la Biblia tenga algo que decir sobre "la naturaleza de la existencia". Según Rolf Knierim, la metafísica de la Biblia es la "ontología dinámica", que dice que la realidad es un proceso dinámico continuo. En este punto de vista, Dios "le da al universo su orden básico" y sus "patrones estadísticos formales", generalmente referidos como leyes naturales, pero también les permite desarrollarse orgánicamente con una mínima interferencia.

Según Roger E. Olson , la visión cristiana de la naturaleza de la realidad también se puede llamar "teísmo bíblico" o "personalismo bíblico": la creencia de que "la realidad última es un Dios personal que actúa, muestra y habla ..." Marcos Smith explica que, en lenguaje metafísico, el poder de los seres menores participa del Poder mismo, que se identifica como Dios. La humanidad es el nivel más alto de desarrollo en la creación, pero los humanos siguen siendo criaturas. Este punto de vista afirma que los humanos reflejan la naturaleza relacional de Dios. En la metafísica cristiana, los humanos tienen libre albedrío, pero es una libertad relativa y restringida. Beach dice que el voluntarismo cristiano apunta a la voluntad como el núcleo del yo, y que dentro de la naturaleza humana, "el núcleo de lo que somos está definido por lo que amamos", y esto determina la dirección de la acción moral.

Los seres humanos reflejan la naturaleza de la realidad última, por lo tanto, se los considera que tienen una dignidad y un valor básicos y deben ser tratados, como dijo Immanuel Kant , como "un fin en sí mismos" y no como un medio para un fin. Los seres humanos tienen una capacidad de razón y libre albedrío que les permite tomar decisiones racionales. Tienen la capacidad natural de distinguir el bien y el mal, lo que a menudo se denomina conciencia o ley natural. Guiados por la razón, la conciencia y la gracia, los seres humanos desarrollan virtudes y leyes. En la metafísica cristiana según Beach, "la ley eterna es el plano trascendente de todo el orden del universo ... la ley natural es la promulgación de la ley eterna de Dios en el mundo creado y discernida por la razón humana".

Epistemología

La ética cristiana afirma que es posible que los seres humanos conozcan y reconozcan la verdad y el bien moral mediante la aplicación tanto de la razón como de la revelación. La observación, la deducción razonada y las experiencias personales, que incluye la gracia, son los medios de ese conocimiento. El erudito rabínico Michael Fishbane agrega que el conocimiento humano de Dios se entiende a través del lenguaje, y "podría decirse que una de las mayores contribuciones del judaísmo a la historia de las religiones es afirmar que la Realidad divina se comunica a la humanidad a través de palabras".

El evidencialismo en epistemología, que es defendido por Richard Swinburne (1934–), dice que una persona debe tener cierta conciencia de la evidencia para que una creencia esté justificada al sostener esa creencia. La gente tiene muchas creencias que son difíciles de justificar evidentemente, por lo que algunos filósofos han adoptado una forma de confiabilidad . En el fiablilismo, una persona puede considerarse justificada en una creencia, siempre que la creencia se produzca por un medio fiable incluso cuando no conozca todas las pruebas.

Alvin Plantinga (1932–) y Nicholas Wolterstorff (1932–) defienden la epistemología reformada tomada de la enseñanza del reformador Juan Calvino (1509–1564) de que las personas son creadas con un sentido de Dios (sensus divinitatis). Incluso cuando este sentido no es evidente para la persona debido al pecado, aún puede impulsarla a creer y vivir una vida de fe. Esto significa que la creencia en Dios puede verse como una creencia propiamente básica similar a otras creencias humanas básicas, como la creencia de que existen otras personas y el mundo existe, tal como creemos que existimos nosotros mismos. Una creencia tan básica es lo que Plantinga llama una creencia "justificada" incluso en ausencia de evidencia.

Paul Moser aboga por la epistemología volitiva . Sostiene sistemáticamente que, si el Dios del cristianismo existe, este Dios no sería evidente para las personas que simplemente son curiosas, sino que, en cambio, solo se haría evidente en un proceso de transformación moral y espiritual. "Este proceso puede involucrar a personas que aceptan a Jesucristo como un redentor que llama a las personas a una vida radical de amorosa compasión, incluso a amar a nuestros enemigos. Al someterse voluntariamente al amor imperativo de Dios, una persona en esta relación filial con Dios, a través de Cristo, puede experimentar un cambio de carácter (de egocentrismo a servir a los demás) en el que el carácter de la persona (o el mismo ser) puede llegar a servir como evidencia de las verdades de la fe ".

Según Gustafson, la epistemología cristiana se basa en supuestos diferentes a los de la epistemología filosófica. Dice que la ética cristiana asume una condición de piedad, o al menos un anhelo de piedad. Define la piedad como una actitud de respeto evocada por "experiencias humanas de dependencia de poderes que no creamos y no podemos dominar por completo". Gustafson agrega que tal piedad debe estar abierta a una amplia variedad de experiencias humanas, incluyendo "datos y teorías sobre los poderes que ordenan la vida ...". Dice que este conocimiento cristiano involucra los afectos y toma la forma de un sentido de gratitud. Gustafson ve la confianza como un aspecto de tal conocimiento: debajo de la ciencia está la confianza de que hay un orden identificable y principios descubribles debajo del desorden de datos complejos; esto es comparable a la confianza de la fe cristiana en que "hay unidad, orden, forma y sentido en el cosmos ... de creación divina". Gustafson agrega que: "Las condiciones del conocimiento son relativas a comunidades particulares" y todo el conocimiento humano se basa en las experiencias que tenemos en las culturas en las que vivimos.

Principios éticos básicos

La ética cristiana afirma la naturaleza ontológica de las normas morales de Dios, pero también es responsable de los estándares de racionalidad y coherencia; debe abrirse paso entre lo ideal y lo posible. Por lo tanto, Beach afirma que algunos principios se consideran "más autorizados que otros. El espíritu, no la letra, de las leyes bíblicas se vuelve normativo".

La diversidad de la Biblia significa que no tiene una única perspectiva ética, sino que tiene una variedad de perspectivas; esto ha dado lugar a desacuerdos sobre la definición de los principios fundamentales de la ética cristiana. Por ejemplo, la razón ha sido una base para la ética cristiana junto con la revelación desde sus inicios, pero Wogaman señala que los especialistas en ética cristiana no siempre han estado de acuerdo en "el significado de la revelación, la naturaleza de la razón y la forma correcta de emplear los dos juntos". . Dice que hay al menos siete principios éticos que los éticos cristianos han reinterpretado constantemente.

Bien y mal

El diablo , en oposición a la voluntad de Dios, representa el mal y tienta a Cristo, la personificación del carácter y la voluntad de Dios. Ary Scheffer , 1854.

Dado que la ética cristiana comienza con Dios como la fuente de todo, y dado que Dios se define como el bien supremo, la presencia del mal y el sufrimiento en el mundo crea preguntas a las que a menudo se hace referencia como el problema del mal . El filósofo David Hume resume: "¿Está Dios dispuesto a prevenir el mal, pero no puede? Entonces no es omnipotente. ¿Puede, pero no quiere? Entonces es malévolo. ¿Es capaz y quiere? Entonces, ¿de dónde viene el mal?" Abordar esto requiere una respuesta teológica y filosófica que, según John Hick, es el mayor desafío de la ética cristiana.

Todd Calder dice que hay al menos dos conceptos de maldad aplicables a esta pregunta: un concepto amplio y uno restringido. Un concepto amplio del mal lo define como todo dolor y sufrimiento, mientras que la definición estrecha de mal es el intento o el deseo de infligir un daño significativo a una víctima, sin justificación moral, perpetrado solo por agentes morales capaces de tomar decisiones independientes. Según John Kemp , el mal no se puede entender correctamente en una escala simple de placer versus dolor, ya que el Instituto Nacional de Medicina dice que el dolor es esencial para la supervivencia. Marcus Singer dice que para una definición viable del mal: "Si algo es realmente malo, no puede ser necesario, y si es realmente necesario, no puede ser malo". La historia cristiana "es una historia del valor salvífico del sufrimiento", por lo tanto, la ética cristiana, aunque asume la realidad del mal y reconoce el poder del sufrimiento, no apoya la opinión de que todo sufrimiento es malo.

La ética cristiana ofrece tres respuestas principales al problema del mal y de un Dios bueno. La defensa del libre albedrío de Alvin Plantinga asume que un mundo que contiene criaturas que son significativamente libres es un mundo innatamente más valioso que uno que no contiene criaturas libres en absoluto, y que Dios no podría haber creado tal mundo sin incluir la posibilidad del mal y el sufrimiento. La teodicea de la creación de almas defendida por John Hick ( teodicea de Ireneo ) dice que Dios permite el sufrimiento porque tiene valor para construir el carácter moral. Los especialistas en ética cristiana, como David Ray Griffin , también han elaborado teodias de procesos que afirman que el poder y la capacidad de Dios para influir en los acontecimientos están, necesariamente, limitados por criaturas humanas con voluntad propia.

Nicola Hoggard Creegan dice que el mal natural existe en forma de sufrimiento animal, y ofrece una teodicea en respuesta que se basa en la parábola del trigo y la cizaña ( Mateo 13: 24-29 ). Ella sostiene que la naturaleza puede entenderse como una mezcla entrelazada de lo perfecto y lo corrupto, que Dios no podría haber hecho uno sin permitir la existencia del otro, y que esto se debe a las leyes naturales involucradas en la creación. Los especialistas en ética cristiana como Christopher Southgate también han elaborado teodicías evolutivas que utilizan la evolución para mostrar que el sufrimiento de las criaturas biológicas y la creencia en un Dios amoroso y todopoderoso son lógicamente compatibles.

Generalmente, los especialistas en ética cristianos no afirman conocer la respuesta al "¿Por qué?" del mal. Plantinga enfatiza que por eso no ofrece una teodicea, sino solo una defensa de la lógica de la creencia teísta. El enfoque de la ética cristiana al dolor y el mal lo resume Sarah Pinnock, quien afirma que: "El contacto directo con Dios no responde a las preguntas de Job, pero hace posible el significado y la aceptación del sufrimiento".

Inclusividad, exclusividad y pluralismo

Existe una tensión inherente entre la inclusión y la exclusividad en todas las tradiciones abrahámicas . Según el libro de Génesis, Abraham es el destinatario de la promesa de Dios de convertirse en una gran nación. La promesa se le da a él ya su "descendencia", exclusivamente, pero la promesa también incluye que se convertirá en una bendición para todas las naciones, inclusive ( Génesis 12: 3 ). El Dios de la Biblia es el Dios inclusivo de todas las naciones y todas las personas ( Gálatas 3:28 ), y la Gran Comisión ( Mateo 28:19 ) es un mandato para ir a todas las naciones, sin embargo, Wogaman señala que se hace referencia a los cristianos. en el Nuevo Testamento como los "elegidos" ( Romanos 8:33 Mateo 24:22 ), lo que implica que Dios ha elegido a unos y no a otros para la salvación. Los cristianos y los no cristianos, a lo largo de gran parte de la historia, se han enfrentado a importantes cuestiones morales y legales relacionadas con esta tensión ética. Durante la Reforma, los cristianos fueron pioneros en el concepto de libertad religiosa, que se basa en la aceptación de la necesidad y el valor del pluralismo , un concepto moderno al que a menudo se hace referencia como ecología moral .

Ley, gracia y derechos humanos

La ética cristiana enfatiza la moralidad. La ley y los mandamientos se establecen dentro del contexto de la devoción a Dios, pero son estándares deontológicos que definen lo que es esta moralidad. Los profetas del Antiguo Testamento muestran que Dios rechaza toda injusticia e injusticia y elogia a los que viven una vida moral. En tensión con esto, también hay "una expresión profunda del amor de Dios por los pecadores indignos". Wogaman dice que el apóstol Pablo se refiere a esto como gracia: "ser tratado como inocente cuando uno es culpable". Wogaman sostiene que: "Parte del legado bíblico de la ética cristiana es la necesidad de hacer justicia de alguna manera" tanto a la ley como a la gracia. El autor Stanley Rudman afirma que los derechos humanos (como se definieron después de la Segunda Guerra Mundial) es el lenguaje a través del cual la ética cristiana puede relacionar estos conceptos con el mundo. En una convergencia de opiniones entre católicos, luteranos, reformados y otros, esto ha llevado a que el apoyo a los derechos humanos se vuelva común a todas las variedades de ética cristiana.

Autoridad, fuerza y ​​conciencia personal

Wogaman afirma que "el amor es, y debe permanecer", la base del sistema ético cristiano. En el Sermón del Monte, Jesús resume sus enseñanzas éticas a aquellos que seguirían un nuevo camino que se apartaba de la ley establecida: "Pon la otra mejilla" Mateo 5: 38-39 , "ama a tus enemigos" Mateo 5: 43-45 , "bendecid a los que os persiguen" Romanos 12: 14-21 . Los seguidores de Jesús no deben asesinar, como dice la ley, pero tampoco deben tener el tipo de odio que los lleva a ello, sino que deben perdonar. Wogaman añade que "la justicia, como estructura institucional del amor, depende inevitablemente de otros incentivos, incluido, en última instancia, el uso de la fuerza". Tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento dan órdenes explícitas de respetar la autoridad del estado de "llevar la espada" ( Romanos 13: 4 ). La ética cristiana está, y ha estado repetidamente, dividida sobre esta interacción entre la obediencia a la autoridad y el poder de la autoridad para imponer esa obediencia en contraste con la responsabilidad personal de amar y perdonar.

Autoafirmación y abnegación

Según el libro de Génesis, Dios creó y declaró buena la creación, incluidos los humanos ( Génesis 1:31 ). El Cantar de los Cantares describe el amor sensual como bueno. Otras partes del Antiguo Testamento describen la prosperidad material como recompensa. Sin embargo, el Nuevo Testamento hace referencia a la vida del Espíritu como el objetivo final y advierte contra la mundanalidad. En el punto de vista tradicional, esto requiere autosacrificio, abnegación y autodisciplina, y la grandeza radica en ser un servidor de todos ( Marcos 10: 42-45 ). Sin embargo, según la especialista en ética Darlene Weaver , "no existe una división ontológica entre el yo y el otro; no hay una polaridad monolítica de la acción egoísta frente a la mirada hacia los demás". La ética cristiana no ha contenido tradicionalmente conceptos de amor propio como un bien. Sin embargo, Koji Yoshino afirma que, dentro de la ética cristiana, "el amor altruista y el amor propio no son contradictorios entre sí. Quien no se ama a sí mismo no puede amar a los demás, sin embargo, quien ignora a los demás no puede amarse a sí mismo".

Riqueza y pobreza

Hay una variedad de puntos de vista cristianos sobre la pobreza y la riqueza. En un extremo del espectro hay una visión que proyecta la riqueza y el materialismo como un mal que hay que evitar e incluso combatir. En el otro extremo hay una visión que proyecta la prosperidad y el bienestar como una bendición de Dios. La ética cristiana no se opone a la pobreza desde que Jesús la abrazó, pero sí a la miseria que resulta de la injusticia social. Kevin Hargaden dice que "ninguna ética cristiana puede ofrecer una defensa coherente de la enorme desigualdad de riqueza". Algunos cristianos argumentan que una comprensión adecuada de las enseñanzas cristianas sobre la riqueza y la pobreza requiere una visión más amplia donde la acumulación de riqueza no es el foco central de la vida de uno, sino más bien un recurso para fomentar la "buena vida". El profesor David W. Miller ha elaborado una rúbrica de tres partes que presenta tres actitudes predominantes entre los protestantes hacia la riqueza: que la riqueza es (1) una ofensa a la fe cristiana (2) un obstáculo para la fe y (3) el resultado de la fe.

Género y sexualidad

El clasicista Kyle Harper escribe que la sexualidad estuvo en el corazón del choque temprano del cristianismo con la cultura circundante. El concepto de Roma de moralidad sexual se centró en el estatus social, mientras que la ética cristiana era una "noción radical de libertad individual centrada en un paradigma libertario de agencia sexual completa". Esto significó que la obligación ética de autocontrol sexual se imponía al individuo, hombre y mujer, esclavo y libre, por igual, en todas las comunidades, independientemente de su estatus. En las cartas de Pablo, porneia era un nombre único para la variedad de comportamientos sexuales fuera del coito conyugal que se convirtió en un concepto definitorio central de la moralidad sexual, y evitarlo, una señal clave de la elección de seguir a Jesús. Para Pablo, "el cuerpo era un espacio consagrado, un punto de mediación entre el individuo y lo divino".

Las opiniones sobre la sexualidad en la iglesia primitiva eran diversas y se debatían ferozmente dentro de sus diversas comunidades, y esto continúa. En la ética cristiana contemporánea, hay una variedad de puntos de vista sobre los temas de orientación sexual y homosexualidad . Las muchas denominaciones cristianas varían desde condenar los actos homosexuales como pecaminosos hasta estar divididas sobre el tema y verlo como moralmente aceptable. Incluso dentro de una denominación, los individuos y los grupos pueden tener diferentes puntos de vista. Además, no todos los miembros de una denominación apoyan necesariamente los puntos de vista de su iglesia sobre la homosexualidad.

Ética aplicada

Política

La participación cristiana en la política es tanto apoyada como opuesta por los diferentes tipos de ética cristiana. La erudita en ciencias políticas Amy E. Black dice que el mandato de Jesús de pagar impuestos (Mateo 22:21) no fue simplemente un respaldo al gobierno, sino también una negativa a participar en el feroz debate político de su época sobre el impuesto de capitación. El erudito del Antiguo Testamento Gordon Wenham dice: La respuesta de Jesús "implicaba lealtad a un gobierno pagano no era incompatible con la lealtad a Dios".

Guerra y paz

Bienaventurados los pacificadores (1917) de George Bellows

La ética cristiana aborda la guerra desde los diferentes puntos de vista del pacifismo , la no resistencia , la guerra justa y la guerra preventiva, que a veces se llama cruzada . Donde el pacifismo y la no resistencia pueden verse como ideales en acción, el teólogo evangélico Harold OJ Brown describe las guerras justas, las guerras preventivas y las cruzadas como "acciones en apoyo de un ideal". En los cuatro puntos de vista, la ética cristiana presume que la guerra es inmoral y no debe ser librada ni apoyada por cristianos hasta que se cumplan ciertas condiciones que permitan dejar de lado esa presunción.

El pacifismo y la no resistencia se oponen a todas las formas de violencia física basadas en la creencia de que el ejemplo de Cristo demuestra que es mejor sufrir personalmente que hacer daño a los demás. La no resistencia permite el servicio de no combatientes donde el pacifismo no lo hace. Ambos presuponen la sustitución del Nuevo Testamento sobre el Antiguo, y creen en la separación de la iglesia y el estado en la medida en que el cristiano no debe obediencia y lealtad al estado si esa lealtad viola la conciencia personal. Se interpreta que tanto el pacifismo como la no resistencia se aplican a creyentes individuales, no a entidades corporativas o "gobiernos mundanos no regenerados". El ministro menonita Myron Augsburger dice que el pacifismo y la no resistencia actúan como una conciencia para la sociedad y como una fuerza activa para la reconciliación y la paz.

La guerra preventiva, a veces también conocida como cruzada, y la guerra justa reconocen que el daño puede resultar de no resistir a un enemigo tiránico. La guerra preventiva se libra en previsión de un acto de agresión que violaría los ideales de los derechos humanos, la decencia y el sentido del bien y el mal. El contraterrorismo es una especie de guerra preventiva. La guerra / cruzada preventiva también puede verse como un intento de corregir un acto de agresión pasado al que no se respondió en el momento en que ocurrió. No es necesariamente de naturaleza o enfoque religioso, pero "intenta deshacer lo que nadie tenía derecho a hacer en primer lugar": la Primera Cruzada de la Edad Media, la Primera Guerra del Golfo y la Segunda Guerra Mundial. Los partidarios de la teoría de la guerra justa dicen que la guerra solo puede justificarse como defensa propia o la defensa de los demás. Las condiciones bíblicas para este tipo de guerra no son supersesionistas y, por lo tanto, son más del Antiguo Testamento que del Nuevo.

Los últimos 200 años han visto un cambio hacia la guerra justa en el enfoque moral sobre el uso de la fuerza por parte del estado. La justificación de la guerra en el siglo XXI se ha convertido en la ética de la intervención basada en los objetivos humanitarios de proteger a los inocentes.

Justicia penal

La justicia penal primitiva comenzó con la idea de que Dios es la fuente suprema de justicia y es el juez de todos, incluidos los que administran justicia en la tierra. Dentro de la ética cristiana, este punto de vista coloca la mayor responsabilidad de la justicia en los jueces con carácter moral, a quienes se les advierte que no mientan ni engañen, que no practiquen el prejuicio racial o la discriminación, o que permitan que el egoísmo los lleve a abusar de su autoridad, como algo fundamental la administración de justicia. El especialista en ética bíblica Christopher Marshall dice que hay características de la ley del pacto del Antiguo Testamento que se han adoptado y adaptado a la ley de derechos humanos contemporánea, como el debido proceso, la imparcialidad en los procedimientos penales y la equidad en la aplicación de la ley.

La forma en que se define la justicia ha variado. La definición clásica de justicia de Aristóteles, dando a cada uno lo que le corresponde , entró en la ética cristiana a través del escolasticismo y de Tomás de Aquino en la Edad Media. Para Aristóteles y Aquino eso significaba una sociedad jerárquica en la que cada uno recibía lo que le correspondía de acuerdo con su estatus social. Esto permite que el sistema de justicia penal sea retributivo, discrimine en función de la posición social y no reconozca un concepto de derechos humanos y responsabilidades universales. Philip Wogaman dice que después de Santo Tomás de Aquino, la Reforma Radical, el evangelio social y la teología de la liberación redefinieron el merecimiento de uno en lo que se convirtió en la fórmula marxista: "de cada uno según su capacidad, a cada uno según su necesidad". En esta línea, la justicia tuvo una forma igualitaria mientras conservaba la dominación masculina y definía la justicia para los esclavos como un cuidado paternalista. Wogaman dice que estos temas "seguirán ocupando la ética cristiana durante los próximos años".

Pena capital

La pena capital en el mundo; haga clic para ampliar y ver la leyenda.

En la ética cristiana del siglo XXI, la pena capital se ha vuelto controvertida y hay especialistas en ética cristiana en ambos lados. El especialista en ética bíblica Christopher Marshall dice que hay alrededor de 20 delitos que conllevan la pena de muerte en el Antiguo Testamento. Agrega que "los estándares contemporáneos tienden a ver estas leyes de la pena capital como arrogantes hacia la vida humana", sin embargo, la antigua ética de la "comunidad de pacto" sugiere que el valor de la vida era tanto comunitario como individual. En la sociedad contemporánea, la pena capital puede verse como un respeto por el valor de la víctima al exigir el mismo costo para el delincuente; también puede verse como el respeto por el infractor, tratándolo como agentes libres responsables de sus propias decisiones que deben asumir la responsabilidad de sus actos, como debe hacerlo cualquier ciudadano.

Según Jeffrey Reiman, el argumento en contra de la pena capital no se basa en la culpabilidad o inocencia del delincuente, sino en la creencia de que matar está mal y, por lo tanto, nunca es un acto permisible, ni siquiera para el estado. GC Hanks se opone a la pena de muerte diciendo que "no es eficaz en la lucha contra el crimen, cuesta más que la cadena perpetua, refuerza la pobreza y el racismo y provoca la ejecución de personas inocentes". Sostiene que interfiere con la creación de una sociedad justa y humana, afecta negativamente a las familias de las víctimas y los problemas raciales, y puede verse como un "castigo cruel e inusual". Estos argumentos dejan la retribución como el principal argumento de apoyo a favor de la pena capital, y el profesor Michael L. Radelet dice que la base moral de la retribución es un problema para la ética cristiana.

La Iglesia Católica ha enseñado históricamente que la pena capital es permisible, pero durante el siglo XX, los papas comenzaron a argumentar que no podía justificarse en las circunstancias actuales, ya que había otras formas de proteger a la sociedad de los delincuentes. La pena capital ha sido abolida en muchos países, y Radelet predice que la creciente oposición de los líderes religiosos conducirá a su abolición también en Estados Unidos.

Relaciones

En la mayoría de las religiones antiguas, el enfoque principal está en la relación de la humanidad con la naturaleza, mientras que en la ética cristiana, el enfoque principal está en la relación con Dios como la "personalidad moral absoluta". Esto se demuestra como un enfoque en la relación en sí misma como una preocupación primordial en toda la ética cristiana.

Vecinos

El buen samaritano , Harold Copping

La ética cristiana tradicional reconoce el mandamiento de "amar a tu prójimo" como uno de los dos mandatos principales llamados "los mayores mandatos" de Jesús. Esto refleja una actitud que apunta a promover el bien de otra persona en lo que Stanley J. Grenz llama un "altruismo ilustrado". Cuando el fariseo le preguntó a Jesús: "¿Quién es mi prójimo?" (Lucas 10:29), Grenz dice que el interrogador tenía la intención de limitar el círculo de aquellos a quienes se debía esta obligación, pero Jesús respondió invirtiendo la dirección de la pregunta en "¿De quién puedo ser un prójimo?". En la parábola del "buen samaritano", el uso de un individuo despreciado racialmente y rechazado religiosamente como ejemplo del bien, define al prójimo como cualquier persona que responde a los necesitados.

Mujeres

La mujer samaritana , encontrándose con Jesús junto al pozo.
Icono ortodoxo

Hay cuatro puntos de vista principales en la ética cristiana sobre los roles de la mujer. El feminismo cristiano se define a sí mismo como una escuela de teología cristiana que busca avanzar y comprender la igualdad entre hombres y mujeres . El igualitarismo cristiano sostiene que la Biblia apoya la "sumisión mutua". Estos puntos de vista reflejan la creencia de que Jesús responsabilizó personalmente a las mujeres de su propio comportamiento: la mujer junto al pozo (Juan 4: 16-18), la mujer sorprendida en adulterio (Juan 8: 10-11) y la mujer pecadora que ungió a sus pies (Lucas 7: 44-50), se les considera que tienen la libertad personal y suficiente autodeterminación para elegir su propio arrepentimiento y perdón. El Nuevo Testamento nombra a muchas mujeres entre los seguidores de Jesús y también nombra a mujeres en posiciones de liderazgo en la iglesia primitiva. El patriarcado bíblico sostiene la opinión de que 1 Corintios 14: 34-35 , 1 Timoteo 2: 11-15 y 1 Corintios 11: 2-16 representan una jerarquía de autoridad masculina sobre femenina. El complementariedad contiene aspectos de ambos puntos de vista que ven a las mujeres como "ontológicamente iguales; funcionalmente diferentes".

Antes de los siglos XII y XIII, la ordenación era la dedicación a un papel o ministerio en particular, y en esta capacidad, las mujeres en la iglesia fueron ordenadas hasta el siglo XIII. Cuando los teólogos de este período medieval circunscribieron los siete sacramentos, cambiaron el vocabulario y dieron los sacramentos exclusivamente a sacerdotes varones. En el siglo XIX, los derechos de las mujeres trajeron una amplia variedad de respuestas de la ética cristiana con la Biblia destacando en ambos lados que van desde lo tradicional a lo feminista. A finales del siglo XX, la ordenación de mujeres se convirtió en un tema controvertido. Linda Woodhead afirma que, "De las muchas amenazas que el cristianismo tiene que afrontar en los tiempos modernos, la igualdad de género es una de las más graves".

Matrimonio y divorcio
Cristo con la mujer sorprendida en adulterio , de Guercino , 1621. Representa a
Jesús y la mujer sorprendida en adulterio

Según la profesora de religión Barbara J. MacHaffie, los padres de la iglesia primitiva trataban la vida matrimonial con cierta sensibilidad, como una relación de amor, confianza y servicio mutuo, y lo contrastaban con el matrimonio no cristiano en el que las pasiones gobiernan a un "marido dominante y un matrimonio". esposa lujuriosa ". En los evangelios sinópticos , se ve a Jesús enfatizando la permanencia del matrimonio , así como su integridad: "Debido a la dureza de su corazón, Moisés permitió que se divorciaran de sus esposas, pero al principio no fue así". La restricción del divorcio se basaba en la necesidad de proteger a la mujer y su posición en la sociedad, no necesariamente en un contexto religioso, sino en un contexto económico. Paul estuvo de acuerdo, pero agregó una excepción para el abandono por parte de un cónyuge incrédulo .

Agustín escribió su tratado sobre el divorcio y el matrimonio, De adulterinis coniuigiis , en el que afirma que las parejas solo pueden divorciarse por fornicación (adulterio) en 419/21, aunque el matrimonio no se convirtió en uno de los siete sacramentos de la iglesia hasta el siglo XIII. Aunque Agustín confiesa en obras posteriores ( Retractationes ) que estos problemas eran complicados y que sentía que no los había abordado por completo, el adulterio era el estándar necesario para el divorcio legal hasta la actualidad. La Iglesia Católica del siglo XXI todavía prohíbe el divorcio, pero permite la anulación (un hallazgo de que el matrimonio nunca fue válido) bajo un conjunto limitado de circunstancias. La Iglesia Ortodoxa Oriental permite el divorcio y el nuevo matrimonio en la iglesia en determinadas circunstancias. La mayoría de las iglesias protestantes desalientan el divorcio, excepto como último recurso, pero en realidad no lo prohíben a través de la doctrina de la iglesia, y a menudo también ofrecen programas de recuperación de divorcios.

Sexualidad y celibato

Lisa Sowle Cahill se refiere al sexo y el género como los temas más difíciles en los nuevos estudios de la ética cristiana. Como "la rigidez y el rigor de ... la representación moral tradicional ha chocado frontalmente con las interpretaciones historizadas o 'posmodernas' de los sistemas morales", Cowell dice que la tradición ha adquirido nuevas formas de patriarcado, sexismo, homofobia e hipocresía. Las críticas feministas han sugerido que parte de lo que impulsa la moral sexual tradicional es el control social de las mujeres, pero dentro de las sociedades occidentales posmodernas el "intento de reclamar la autonomía moral a través de la libertad sexual" ha producido una pérdida de todo sentido de los límites sexuales. Cahill concluye que, en la cultura occidental contemporánea, "la autonomía personal y el consentimiento mutuo son casi los únicos criterios ahora comúnmente aceptados para gobernar nuestro comportamiento sexual".

El evangelio requiere que todas las relaciones sean reconfiguradas por una nueva vida dentro de la comunidad, sin embargo, el Nuevo Testamento no tiene una investigación sistemática de todas las facetas de ningún tema moral, ni una guía definitiva para las muchas variaciones de los problemas morales que existen en el siglo XXI. Según Lisa Sowle Cahill , "las sociedades tradicionales colocan el sexo y el género en el contexto de la comunidad, la familia y la paternidad; las sociedades modernas respetan la reciprocidad, la intimidad y la igualdad de género". Cowell dice que los autores del Nuevo Testamento desafían lo que perpetúa el pecado y fomentan la transformación que "encarna el reino de Dios".

Aunque Jesús hizo referencia a algunos que se han hecho eunucos para el reino de los cielos, no hay ningún mandamiento en el Nuevo Testamento de que los sacerdotes deban ser solteros y célibes. Durante los primeros tres o cuatro siglos, no se promulgó ninguna ley que prohibiera el matrimonio clerical. El celibato era una cuestión de elección para los obispos, sacerdotes y diáconos. En el siglo XXI, las enseñanzas de la Iglesia Católica Romana sobre el celibato lo defienden para los monjes y sacerdotes. El protestantismo ha rechazado el requisito del celibato para los pastores, y lo ven principalmente como una abstinencia temporal hasta el gozo de un futuro matrimonio. Algunos evangélicos de hoy en día desean una comprensión más positiva del celibato que se parezca más a la de Pablo: centrada en la devoción a Dios en lugar de un matrimonio futuro o un voto de por vida a la Iglesia.

Esclavitud y raza

La esperanza del mundo , Harold Copping, 1915

En el siglo XXI, las organizaciones cristianas rechazan la esclavitud, pero históricamente los puntos de vista cristianos han variado, abrazando tanto el apoyo como la oposición. La esclavitud era dura e inflexible en el primer siglo cuando comenzó la ética cristiana y los esclavos eran vulnerables al abuso, pero ni Jesús ni Pablo ordenaron la abolición de la esclavitud. En ese momento, el punto de vista cristiano era que la moral era una cuestión de obediencia a la jerarquía ordenada por Dios y los hombres. Pablo se oponía al orden político y social de la época en que vivía, pero sus cartas no ofrecen ningún plan de reforma más allá de trabajar hacia el regreso apocalíptico de Cristo. Articuló indirectamente un ideal social a través de las virtudes paulinas, la "fe, esperanza y amor" de su Primera Epístola a los Corintios , al designar el amor como la más alta de todas las virtudes; e indirectamente socavó el maltrato de mujeres, niños y esclavos a través de sus enseñanzas sobre el matrimonio y a través de su propio estilo de vida personal. Stanley K. Stowers, profesor de estudios religiosos, afirma la opinión de que la negativa de Paul a casarse y establecer un hogar que requiriera esclavos, y su insistencia en ser autosuficiente, fue un modelo seguido por muchos después de él que "atacó estructuralmente la esclavitud atacando su base social, el hogar, y su continuidad a través de la herencia de amo a amo ”.

A principios del siglo IV, la ley romana , como la Novella 142 de Justiniano , otorgó a los obispos (y sacerdotes) cristianos el poder de liberar esclavos mediante un ritual en una iglesia realizado por el obispo o sacerdote involucrado. No se sabe si se requería el bautismo antes de este ritual. Varias figuras tempranas, como San Patricio (415-493), él mismo esclavizado en la adolescencia, y Acacio de Amida (400-425), hicieron sacrificios perdonales para esclavos libres. El obispo Ambrosio (337 - 397 d. C.), aunque no defendió abiertamente la abolición, ordenó que se vendieran las propiedades de la iglesia para obtener el dinero para comprar y liberar esclavos. Gregorio de Nisa (c. 335-394) fue más allá y declaró la oposición a toda la esclavitud como práctica. Más tarde, San Eligio (588-650) utilizó su vasta riqueza para comprar esclavos británicos y sajones en grupos de 50 y 100 para liberarlos.

En la época de Carlomagno (742-814), mientras los musulmanes entraban en escena "como actores principales en una trata de esclavos a gran escala" de africanos, Alice Rio , profesora de historia de la Europa medieval, dice que la esclavitud se había convertido casi en existente en Occidente. Rio dice que las críticas al comercio de esclavos cristianos no eran nuevas, pero en ese momento, la oposición comenzó a recibir un apoyo más amplio, viendo a todos los involucrados en el comercio como lo que Rio llama "símbolos de barbarie". La esclavitud en África existió durante seis siglos antes de la llegada de los portugueses (1500) y la apertura del comercio de esclavos en el Atlántico en Occidente. La economía impulsó su desarrollo, pero el historiador Herbert S. Klein agrega que el comercio fue abolido en los EE. UU., Gran Bretaña y Europa cuando aún era rentable e importante para esas respectivas economías. La primera literatura abolicionista consideraba la abolición de la esclavitud como una cruzada moral. Las iglesias se convirtieron en partes vitales de ese esfuerzo con abolicionistas, reformadores y partidarios de la esclavitud, todos usando la ética cristiana para justificar sus posiciones relativas.

La violencia racial durante las últimas décadas del siglo XX y las primeras décadas del XXI demuestra cuán problemáticos siguen siendo los problemas relacionados con la raza. Paul Harvey dice que, en la década de 1960, "el poder religioso del movimiento por los derechos civiles transformó la concepción estadounidense de la raza". El poder social de la derecha religiosa respondió en los años 70 recuperando y reformulando muchos conceptos evangélicos en términos políticos, incluido el apoyo a la separación racial. Desde entonces, Harvey dice que el evangelio de la prosperidad , que se ha convertido en una fuerza dominante en la vida religiosa estadounidense, ha traducido los temas evangélicos a "un idioma moderno" de "auto-empoderamiento, reconciliación racial y una 'confesión positiva'", (que Harvey define como una amalgama de pensamiento positivo, tradición evangélica y Nuevo Pensamiento ). La demografía multicultural del evangelio de la prosperidad puede sugerir mucho sobre el futuro de la ética y la raza cristianas.

Bioética

La bioética es el estudio de los problemas de vida y salud planteados por la tecnología moderna que intenta descubrir lo que el especialista en ética médica Scott B. Rae y el especialista en ética cristiana Paul M. Cox denominan "directrices normativas construidas sobre sólidos fundamentos morales". Esto es necesario porque las cuestiones morales que rodean a las nuevas tecnologías médicas se han vuelto complejas, importantes y difíciles. David VanDrunen , profesor de teología sistemática y ética cristiana, opina que con los tremendos beneficios de los avances médicos, han llegado los "espeluznantes presentimientos de un futuro que es menos humano, no más". En lo que Rae y Cox describen como "una exposición más vendida", Jeff Lyon en Playing God in the Nursery acusó a los médicos de "retirar prematuramente la tecnología de soporte vital de los recién nacidos gravemente enfermos". Los remedios para la infertilidad permiten a los investigadores crear embriones como recurso disponible para las células madre. Las Escrituras no ofrecen instrucciones directas sobre cuándo el derecho a la vida se convierte en derecho a la muerte.

La bioética católica puede verse como una que se basa en la ley natural. La toma de decisiones morales afirma los "bienes" o valores básicos de la vida, que se construye sobre el concepto de una jerarquía de valores, con unos valores más básicos que otros. Por ejemplo, la ética católica apoya la autodeterminación pero con límites de otros valores, digamos, si un paciente elige un curso de acción que ya no sería lo mejor para sus intereses, entonces la intervención externa sería moralmente aceptable. Si hay un conflicto sobre cómo aplicar los valores en conflicto, Rae y Cox dicen que entonces se tomaría una decisión razonada proporcionada . Esto se define como la inclusión de valores como la preservación de la vida, la libertad humana y la disminución del dolor y el sufrimiento, reconociendo al mismo tiempo que no todos los valores pueden realizarse en estas situaciones.

La ética cristiana protestante se basa en la creencia de que el amor ágape es su valor central, y que este amor se expresa en la búsqueda del bien para otras personas. Esta ética como política social puede utilizar la ley natural y otras fuentes de conocimiento, pero en la ética cristiana protestante, el amor apape debe seguir siendo la virtud controladora que guía los principios y prácticas. Este enfoque determina la elección moral por cuál es la acción más amorosa dentro de una situación. Rae y Cox concluyen que, desde este punto de vista, las acciones que pueden verse como incorrectas, cuando son actos de máximo amor hacia otro, se vuelven correctas.

Ingeniería genética

Las nuevas tecnologías de pruebas prenatales, terapia de ADN y otras técnicas de ingeniería genética ayudan a muchos, pero Wogaman afirma que también ofrecen formas en las que "la ciencia y la tecnología pueden convertirse en instrumentos de opresión humana". Manipular el código genético puede prevenir enfermedades hereditarias y también producir, para aquellos lo suficientemente ricos, bebés de diseño "destinados a ser más altos, más rápidos e inteligentes que sus compañeros de clase". Las tecnologías genéticas pueden corregir defectos genéticos, pero la forma en que se define el defecto suele ser subjetiva. Los padres pueden tener ciertas expectativas sobre el género, por ejemplo, y considerar cualquier otra cosa como defectuosa. En algunos países del Tercer Mundo donde "las mujeres tienen muchos menos derechos y se considera que las niñas son pasivos con un futuro sombrío", las pruebas genéticas se utilizan ampliamente para la selección del sexo, y algunas parejas han interrumpido embarazos por lo demás saludables porque el niño no era del género deseado. La investigación sobre el gen de la homosexualidad podría conducir a pruebas prenatales que la predigan, lo que podría ser particularmente problemático en países donde los homosexuales se consideran defectuosos y no tienen protección legal. Tal intervención es moralmente problemática y ha sido caracterizada como "jugar a ser Dios".

El punto de vista general de la ingeniería genética por los especialistas en ética cristiana es declarado por el teólogo John Feinburg . Él razona que dado que las enfermedades son el resultado de la entrada del pecado en el mundo, y porque la ética cristiana afirma que Jesús mismo comenzó el proceso de conquistar el pecado y el mal a través de sus curaciones y resurrección, "si hay una condición en un ser humano (ya sea físico o psicológico) [entendido como enfermedad], y si hay algo que la tecnología genética pueda hacer para abordar ese problema, entonces el uso de esta tecnología sería aceptable. En efecto, estaríamos usando esta tecnología para combatir el pecado y sus consecuencias ".

Aborto

Stanley Rudman resume el debate sobre el aborto diciendo que "si uno dice que el tema central entre conservadores y liberales en la cuestión del aborto es si el feto es una persona, está claro que la disputa puede ser sobre qué propiedades debe tener una cosa para ser persona, para tener derecho a la vida - una cuestión moral - o sobre si un feto en una determinada etapa de desarrollo ... posee las propiedades en cuestión ”- una cuestión biológica. La mayoría de los filósofos han elegido la capacidad de racionalidad, autonomía y autoconciencia para describir la personalidad , pero hay al menos cuatro definiciones posibles: para ser una persona verdadera, un sujeto debe tener intereses ; poseer racionalidad; ser capaz de actuar; y / o tener la capacidad de autoconciencia. Un feto no posee al menos uno y posiblemente todos estos, por lo que se puede argumentar que el feto no es una verdadera persona.

Rudman señala cómo este enfoque se convierte en una pendiente resbaladiza, ya que el argumento se puede utilizar para justificar el infanticidio, que no solo no cuenta con el apoyo generalizado, sino que la sociedad lo define como un delito. "Sin asumir el marco moral cristiano" relativo a la santidad de la vida, "los motivos para no matar personas no se aplican a los recién nacidos. Ni el utilitarismo clásico ni el utilitarismo preferencial ... ofrecen buenas razones por las que el infanticidio debería ser necesariamente incorrecto". El filósofo moral Peter Singer en Practical Ethics describe el argumento cristiano como "Está mal matar a un ser humano inocente; un feto es un ser humano inocente", por lo tanto está mal matar a un feto. Rudman afirma que la ética cristiana es más que un simple silogismo, es "una narrativa que incluye al niño en la familia de Dios, toma en cuenta todo el contexto que rodea su nacimiento, incluidas las otras vidas involucradas, y busca la armonía con la actividad redentora de Dios a través de Cristo". . Incluye la confianza en la capacidad de Dios para sustentar y dirigir a quienes depositan su confianza en él ".

Alcohol y adicción

Las bodas de Caná (Les noces de Cana) de James Tissot , del siglo XIX.

La ética cristiana con respecto al alcohol ha fluctuado de una generación a otra. En el siglo XIX, la mayor proporción de cristianos en todas las denominaciones resolvió permanecer libre de alcohol. Si bien es cierto que algunos cristianos contemporáneos, incluidos pentecostales , bautistas y metodistas , continúan creyendo que uno debe abstenerse del alcohol, la mayoría de los cristianos contemporáneos han determinado que la moderación es el mejor enfoque.

El especialista en ética Christopher CH Cook afirma que la cuestión principal de la ética cristiana gira en torno al hecho de que el abuso del alcohol es un "problema social contemporáneo de enorme importancia económica, que cobra un alto precio en el sufrimiento humano". Todas las personas deben, directa e indirectamente, determinar su respuesta ética a la enorme popularidad y aceptación generalizada del alcohol frente a su daño social y médico. La ética cristiana toma en serio el poder de la adicción para "mantener cautivas a las personas, y la necesidad de una experiencia de un 'Poder Superior' amable como la base para encontrar la libertad".

Suicidio asistido por un médico

Daniel P. Sulmasy enumera los argumentos en contra del suicidio asistido por un médico (PAS): aquellos que lo defienden podrían hacerlo por razones egoístas o monetarias en lugar de por una preocupación por el paciente; que el suicidio devalúa la vida; que los límites de la práctica se erosionan con el tiempo y se pueden utilizar en exceso; que los cuidados paliativos y la terapéutica moderna han mejorado en el manejo del dolor, por lo que a menudo hay otras opciones disponibles; y que el PAS puede dañar la integridad de un médico y socavar la confianza que los pacientes depositan en ellos para sanar y no dañar.

En la ética cristiana, las respuestas al suicidio asistido se basan en la fe en la autonomía personal y el amor. Esto sigue siendo problemático ya que los argumentos comúnmente utilizados para defender el PAS son conceptos de justicia y misericordia que pueden describirse como una comprensión minimalista de los términos. Un concepto mínimo de justicia respeta la autonomía, protege los derechos individuales e intenta garantizar que cada individuo tenga derecho a actuar de acuerdo con sus propias preferencias, pero los humanos no son completamente independientes ni autónomos; los humanos viven en comunidad con los demás. Esta visión minimalista no reconoce la importancia de las relaciones de pacto en el proceso de toma de decisiones. La empatía hacia el sufrimiento de otra persona nos dice que hagamos algo, pero no qué hacer. Matar como un acto de misericordia es una comprensión minimalista de la misericordia que no es suficiente para prevenir actos no éticos. Battin, Rhodes y Silvers concluyen que la ética cristiana afirma que "la vida y su florecimiento son dones de Dios, pero no son el bien supremo, ni el sufrimiento y la muerte son los males máximos. No es necesario utilizar todos los recursos contra ellos. Solo hay que actuar con integridad frente a ellos ".

Estado vegetativo persistente

VanDrunen explica que la tecnología moderna tiene tratamientos que permiten un estado vegetativo persistente (PVS) que ha llevado a cuestiones de eutanasia y la controvertida distinción entre matar y dejar morir. Los pacientes con EVP se encuentran en un estado permanente de inconsciencia debido a la pérdida de una función cerebral superior; el tronco encefálico permanece vivo, por lo que respiran, pero tragar es un reflejo voluntario, por lo que deben recibir nutrición e hidratación artificiales (ANH) para sobrevivir. Estos pacientes pueden estar sin otros problemas de salud y vivir por períodos prolongados. La mayoría de los especialistas en ética concluyen que es moralmente correcto rechazar la ANH para un paciente así, pero algunos argumentan lo contrario basándose en definir cuándo ocurre la muerte.

Ética medioambiental

El siglo XXI ha sido testigo de una mayor preocupación por los impactos humanos en el medio ambiente, incluido el calentamiento global , la contaminación , la erosión del suelo , la deforestación , la extinción de especies , la superpoblación y el consumo excesivo . Parece haber un fuerte consenso científico de que la civilización industrializada ha emitido suficiente dióxido de carbono a la atmósfera para crear un efecto invernadero que causa el calentamiento global, sin embargo, el debate se enfurece principalmente sobre los efectos económicos de limitar el desarrollo. Michael Northcott , profesor de ética, dice que habrá que abordar ambos temas: la reorientación de la sociedad moderna hacia el reconocimiento de los límites biológicos del planeta no ocurrirá sin una búsqueda relacionada de la justicia y el bien común. Wogaman sostiene que la "doctrina de la creación crea una presunción a favor de la conservación del medio ambiente". Francis Schaeffer , teólogo evangélico, dijo: "Estamos llamados a tratar la naturaleza personalmente". Northcott dice que la encarnación muestra que Dios ama la realidad material, no solo el espíritu. Estudios recientes indican que los cristianos estadounidenses se han polarizado sobre estos temas. "Para los cristianos liberales, el llamado a ser un mejor mayordomo es urgente, inequívoco, de la más alta prioridad, y no debe estar sujeto a negociación o compromiso. Para los cristianos conservadores, sin embargo, el compromiso con la mayordomía se ha visto cada vez más rodeado de ciertas reservas. y calificaciones ... Hoy, la posición oficial de los bautistas del sur, y de otros cristianos conservadores, es indistinguible de la de los conservadores seculares en el movimiento de negación del clima ".

Derechos animales

El debate sobre el trato inhumano de los animales gira en torno al tema de la personalidad y los derechos de los animales . En la ética cristiana, la personalidad está relacionada con la naturaleza de Dios, a quien se entiende en términos de comunidad e interrelación. Desde este punto de vista, la naturaleza de la comunidad moral no se limita a una comunidad de iguales: los seres humanos no son iguales a Dios, pero tienen comunidad con él. Sobre esta base, Rudman sostiene que los animales deberían incluirse en la comunidad moral sin que se les exija que se los considere personas. Dice que, basado en convicciones que incluyen la futura transformación y liberación de toda la creación, una visión cristiana está obligada a tomar en serio el bienestar animal. Por lo tanto, concluye que la ética cristiana ve un énfasis en el bienestar animal como un enfoque mejor que el uso de conceptos de personalidad y derechos divinos para abordar el trato inhumano de los animales. Northcott agrega que la ética cristiana, con sus conceptos de redención de toda la realidad física y su manifestación de mayordomía responsable en la comunidad y en relación con los demás, es "un correctivo vital para el individualismo moderno que devalúa la distinción tanto humana como no humana".

Ver también

Notas

Referencias

Otras lecturas

enlaces externos