Evidencialismo - Evidentialism

El evidencialismo es una tesis en epistemología que establece que uno está justificado para creer algo si y solo si esa persona tiene evidencia que respalda su creencia. El evidencialismo es, por tanto, una tesis sobre qué creencias están justificadas y cuáles no.

Para los filósofos Richard Feldman y Earl Conee, el evidencialismo es el argumento más fuerte para la justificación porque identifica la noción primaria de justificación epistémica. Argumentan que si la actitud de una persona hacia una proposición se ajusta a su evidencia, entonces su actitud doxástica hacia esa proposición está epistémicamente justificada. Feldman y Conee ofrecen el siguiente argumento a favor del evidencialismo como justificación epistémica:

(EJ) La actitud doxástica D hacia la proposición p está epistémicamente justificada para S en t si y solo si tener D hacia p se ajusta a la evidencia.

Para Feldman y Conee, la actitud doxástica de una persona está justificada si se ajusta a su evidencia. EJ pretende mostrar la idea de que la justificación es característicamente epistémica. Esta idea hace que la justificación dependa de la evidencia.

Feldman y Conee creen que debido a que las objeciones a EJ se han vuelto tan prominentes, su defensa es apropiada. Las tesis que objetan a EJ implican que la justificación epistémica depende de las "capacidades cognitivas de un individuo o de los procesos cognitivos o prácticas de recopilación de información que conducen a una actitud". Para Feldman y Conee, EJ contrasta con estas tesis; EJ sostiene que la justificación epistémica de una actitud solo depende de la evidencia.

Crítica

La epistemología reformada de Plantinga es un desafío contra la epistemología evidencialista. Lo que dice Plantinga es que las liberaciones de la razón consisten tanto en creencias propiamente básicas como en creencias basadas en evidencia proposicional. Esto no es lo mismo que el fideísmo , es decir, "un acto de fe". Las creencias propiamente básicas son liberaciones de la razón.

Los críticos del evidencialismo a veces rechazan la afirmación de que una conclusión está justificada solo si la evidencia de uno apoya esa conclusión. Un contraejemplo típico es el siguiente. Supongamos, por ejemplo, que Babe Ruth se acerca a la caja del bateador creyendo que conectará un jonrón a pesar de su embriaguez actual y la disminución general de su rendimiento en los juegos recientes . Se da cuenta de que, por improbable que sea que su suerte cambie, aumentaría sus posibilidades de pegar un jonrón si mantiene una actitud confiada. En estas circunstancias, los críticos del evidencialismo argumentan que su creencia de que p = Babe Ruth conectará un jonrón está justificada, aunque su evidencia no respalda esta creencia.

Los evidencialistas pueden responder a esta crítica haciendo una distinción entre justificación pragmática o prudencial y justificación epistémica . En el caso de Babe Ruth, está pragmáticamente justificado que crea p , pero sin embargo es epistémicamente injustificado: aunque la creencia puede estar justificada con el propósito de promover algún otro objetivo (un exitoso turno al bate, en el caso de Ruth), no está justificado. relativo al objetivo puramente epistémico de tener creencias que tienen más probabilidades de ser verdaderas.

Una respuesta similar sigue a la crítica de que el evidencialismo implica que todas las creencias basadas en la fe son injustificadas. Por ejemplo, el fideísmo afirma que la evidencia es irrelevante para las creencias religiosas y que los intentos de justificar las creencias religiosas de esa manera están equivocados. Superficialmente, el fideísmo y el evidencialismo tienen aspectos mutuamente excluyentes de las creencias religiosas, pero los evidencialistas usan el término "justificación" en un sentido mucho más débil que aquel en el que los fideistas probablemente lo usan. El evidencialismo simplemente define la condición epistémica de una creencia.

Aunque el evidencialismo establece que el contenido de la evidencia no importa, solo que constituye una justificación válida hacia alguna proposición, se puede hacer una crítica escéptica al evidencialismo desde las teorías de la incertidumbre . La evidencia de uno puede ser refutada objetivamente en algún momento o puede darse el caso de que uno nunca pueda tener certeza absoluta de su evidencia. Dada la lógica de los argumentos sobre los principios de incertidumbre y aleatoriedad, el escepticismo hacia el conocimiento simplemente se convierte en escepticismo hacia la justificación válida.

Del mismo modo, algunos dicen que la mente humana no está naturalmente inclinada a formar creencias basadas en la evidencia, a saber. disonancia cognitiva . Si bien este puede ser el caso, admiten los evidencialistas, el evidencialismo solo está destinado a separar las creencias justificadas de las injustificadas. Uno puede creer que el evidencialismo es cierto y aún así sostener que la mente humana no está naturalmente inclinada a formar creencias basadas en evidencia. Simplemente tendría que concluir que la mente no está naturalmente inclinada a formar creencias justificadas.

El argumento de la regresión infinita

El evidencialismo también se enfrenta al desafío del argumento de la regresión infinita . Este argumento comienza con la observación de que, normalmente, la evidencia que respalda una creencia consiste en otras creencias. Sin embargo, parece que estas otras creencias pueden hacer el trabajo de justificar solo si ellas mismas ya están justificadas. Y el evidencialismo exige que estas creencias de apoyo se justifiquen con aún más evidencia si se van a justificar ellos mismos. Pero este mismo razonamiento se aplicaría al nuevo y más profundo nivel de creencias de apoyo: solo pueden justificarse si ellos mismos están justificados y, por lo tanto, el evidencialismo exige un nivel aún más profundo de creencias de apoyo. Etcétera. Según este argumento, una creencia justificada requiere un suministro interminable de razones. Algunos filósofos como Thomas Nagel postulan que esta es una conclusión absurda.

En general, las respuestas a este argumento se pueden clasificar de las siguientes formas:

  • Fundacionalismo : existen creencias que están justificadas, pero no porque se basen en otras creencias. Éstas se denominan creencias propiamente básicas y son la base sobre la que descansan en última instancia todas las demás creencias justificadas.
  • Coherenciaismo : Las creencias justificadas están todas evidentemente respaldadas por otras creencias, pero no se genera un conjunto infinito de creencias, porque se permite que las cadenas de apoyo evidencial entre creencias se muevan en un círculo. En la imagen resultante, la creencia de una persona se justifica cuando encaja con las otras creencias de la persona de una manera coherente en la que las diversas creencias de la persona se apoyan mutuamente.
Un subconjunto de razonador modesto del coherenteismo insistiría en que todas las creencias justificables sean enunciados sobre "algunos objetos", ya que la negación / complemento de un enunciado es otro enunciado.
Un subconjunto de razonador modesto del escepticismo como el subconjunto del coherenteismo igualmente insistiría y definiría que todas las creencias justificables son declaraciones sobre "algunos objetos", ya que la negación / complemento de una declaración es otra declaración.
  • Infinitismo : Aparte de estas respuestas, algunos filósofos han dicho que las cadenas de evidencia terminan en creencias que no están justificadas. Otros han dicho que, de hecho, pueden existir infinitas cadenas de razones.

De las principales respuestas, el coherentismo y el escepticismo son claramente consistentes con el evidencialismo. El coherenteismo permite un apoyo probatorio para todas nuestras creencias justificadas frente al argumento de la regresión al permitir cadenas circulares de apoyo probatorio entre creencias. Y el escéptico aquí está utilizando una demanda evidencialista para llegar a su conclusión escéptica.

Pero debido a que el escepticismo resultante es tan amplio y devastador, y debido a que muchos rechazan la legitimidad del razonamiento circular adoptado por los coherentistas, el fundacionalismo es la respuesta preferida de muchos filósofos al argumento de la regresión. Y el fundacionalismo no encaja tan claramente con el evidencialismo. A primera vista, al menos, las creencias "básicas" del fundacionalista parecerían ser contraejemplos de la tesis evidencialista, en el sentido de que son creencias justificadas que no son racionales porque no están respaldadas por pruebas más profundas.

Teorías no evidencialistas del conocimiento y la justificación

Muchos epistemólogos contemporáneos rechazan la opinión de que el apoyo probatorio es la historia completa sobre la justificación de las creencias. Si bien ningún epistemólogo sensato generalmente insta a las personas a ignorar sus evidencias al formar creencias, muchos creen que una teoría más completa introduciría consideraciones sobre los procesos que inician y sostienen las creencias. Un ejemplo de una de esas teorías es el fiabilismo . El defensor más influyente del fiabilismo es Alvin Goldman . De acuerdo con una forma burda de confiabilismo, S está justificado en creer p si y sólo si la creencia de S en p es causada por un proceso confiable, un proceso que generalmente conduce a creencias verdaderas. Algunos de estos procesos confiables pueden requerir el procesamiento de evidencia; muchos otros no lo harán. Entonces, argumenta Goldman, el evidencialismo, en el que la justificación de una creencia siempre gira completamente en torno al tema del apoyo probatorio de la creencia, es falso. Asimismo, el evidencialismo será rechazado por versiones más sofisticadas del confiabilismo, algunas de las cuales permitirán que la evidencia tenga un papel importante pero limitado, en contraposición al papel que todo lo abarca que le asigna el evidencialismo.

Otras teorías no evidencialistas incluyen: la teoría causal , según la cual S conoce p si y sólo si la creencia de S en p está conectada causalmente de una manera apropiada con la creencia de S en p ; y Robert Nozick 's verdad seguimiento de la teoría , según la cual S sabe p si y sólo si (i) p es verdadero, (ii) S cree que p , (iii) S ' actitud s hacia p rastrea el valor de verdad de p en ese , cuando p no es cierto, S no cree en p y cuando p es verdadero, S sí cree en p .

Otra perspectiva alternativa, promovida por el oponente de David Hume en el siglo XVIII, el filósofo presbiteriano Thomas Reid , y tal vez insinuada por el propio Hume, al menos en algunos estados de ánimo (aunque este es un tema muy controvertido al interpretar a Hume), dice que algunos de nuestras creencias "naturales" —creencias que nos llevan a formar por las características naturales de la constitución humana— tienen lo que se puede llamar un estatus de "inocentes hasta que se demuestre su culpabilidad". Contrariamente al evidencialismo, pueden justificarse en ausencia de cualquier evidencia efectiva que los respalde. Están justificados siempre y cuando uno no tenga una buena razón para pensar que son falsos.

Una nueva explicación del alcance de nuestra evidencia es la afirmación de Timothy Williamson de que E = K : la evidencia de uno es lo que uno sabe. (Véase el libro de Williamson, Knowledge and Its Limits (Oxford UP, 2000)). Siguiendo la "letra de la ley", la teoría resultante de Williamson no es contraria, sino más bien un ejemplo de evidencialismo. Al permitir que nuestra evidencia abarque todo lo que sabemos, Williamson es capaz de dar explicaciones completamente evidencialistas de muchos conceptos epistemológicos importantes. Pero, tradicionalmente, los evidencialistas han supuesto explicaciones mucho más restrictivas de lo que es nuestra evidencia. Por lo tanto, la teoría de Williamson se opone al espíritu de gran parte del evidencialismo tradicional, principalmente porque convierte el evidencialismo de una explicación internalista de la justificación a una explicación externalista (debido a la naturaleza fáctica del conocimiento) .Sin embargo, el trabajo de Williamson puede apuntar a una forma bastante general modificar el evidencialismo tradicional para que pueda afrontar mejor los desafíos que enfrenta: ya sea que se llegue o no a aceptar que E = K , ampliar la visión de lo que constituye nuestra evidencia puede proporcionar una forma de abordar muchas de las objeciones a evidencialismo, especialmente para aquellos que no están dispuestos a tragarse las consecuencias escépticas de un punto de vista.

Notas

Referencias

  • Conee; Feldman (2004), evidencialismo , Oxford University Press.

enlaces externos