Teodicea evolutiva - Evolutionary theodicy

Las teodicías evolutivas son respuestas a la cuestión del sufrimiento animal como un aspecto del problema del mal . Estas teodicías afirman que un universo que contiene la belleza y la complejidad de este solo podría surgir por los procesos naturales de la evolución, por lo tanto, la evolución es la única forma en que Dios pudo haber creado el mundo que tenemos ahora: la bondad de la creación está intrínsecamente ligada. al dolor y la maldad de los procesos evolutivos mediante los cuales se logra tal bondad. Como sostiene John Polkinghorne , la aleatoriedad que es un aspecto necesario del desarrollo de nuevas formas de vida es la característica que también crea el sufrimiento no intencionado de esas formas de vida. El sufrimiento natural, entonces, se define como un efecto secundario inevitable e involuntario del desarrollo de la vida.

El problema del sufrimiento animal se presenta en forma de silogismo lógico o de argumento probatorio. Estas teodicías incluyen presunciones básicas de que el mal no puede definirse simplemente como dolor, que las características asumidas de lo Divino son limitadas y que la teoría de la evolución es fáctica. Los teodicistas evolucionistas, como Christopher Southgate, afirman que Dios cuida y sufre junto con todas las criaturas que sufren. Polkinghorne también afirma que el libre albedrío humano está relacionado con la aleatoriedad cuántica.

Quienes se oponen a las teodiceas evolutivas se oponen al uso de la escatología como parte de una teodicea, y se preguntan por qué Dios no creó simplemente el Cielo donde no hay sufrimiento en primer lugar. Cuestionan los propósitos de Dios al crear un mundo que necesita sufrimiento, argumentan que hay valores que no requieren evolución para desarrollarse y, en general, se oponen a los presupuestos básicos de la teodicea evolutiva que desafían la teología tradicional.

Definiciones de fondo

Problema del mal

El problema del mal tiene que ver con cómo es posible reconciliar la existencia del mal y el sufrimiento con un Dios omnisciente, todopoderoso y bueno. Hume resume una de las primeras versiones del argumento: "¿Está Dios dispuesto a prevenir el mal, pero no es capaz? Entonces no es omnipotente. ¿Es capaz, pero no quiere? Entonces es malévolo. ¿Es capaz y está dispuesto a la vez? Entonces ¿de dónde viene el mal? "

El argumento se presenta en dos formas: el argumento probatorio trata sobre cuánto la existencia del mal puede o no puede proporcionar evidencia contra la posible existencia de Dios. El argumento lógico tiene "el objetivo más ambicioso de mostrar que, en un mundo en el que existe el mal, es lógicamente imposible, no sólo improbable, que Dios exista".

Maldad natural y sufrimiento animal

El ejemplo de William L. Rowe del mal natural : "En un bosque distante, un rayo cae sobre un árbol muerto, lo que resulta en un incendio forestal. En el fuego, un cervatillo queda atrapado, horriblemente quemado y permanece en terrible agonía durante varios días antes de que la muerte lo alivie. su sufrimiento ".

Una versión del problema del mal incluye a los animales que sufren un mal natural como la violencia de los depredadores, los desastres naturales y la evolución. La filósofa Bethany N. Sollereder explica que, "Para el teólogo, existen dos grandes problemas cuando se enfrenta al sufrimiento no humano en el proceso evolutivo". En primer lugar, las teodiceas del libre albedrío y la creación de almas pueden funcionar para los humanos, pero no se aplican a los animales. En segundo lugar, la creación a través de la evolución como método elegido por Dios es difícil de entender y reconciliar con un Dios de amor, ya que la competencia y la muerte son los componentes clave de la evolución.

El erudito Michael Almeida dice que el sufrimiento animal es "quizás la versión más seria y difícil" del problema del mal. Puede declararse como:

  1. Dios es omnipotente, omnisciente y completamente bueno.
  2. Existe el mal del sufrimiento animal extenso.
  3. Necesariamente, Dios puede actualizar un mundo evolutivo perfecto.
  4. Necesariamente, Dios puede actualizar un mundo evolutivo perfecto solo si Dios actualiza un mundo evolutivo perfecto.
  5. Necesariamente, Dios actualizó un mundo evolutivo perfecto.

Teodicías y defensas

Generalmente, una defensa es un intento de demostrar que no existe una incompatibilidad lógica entre la existencia del mal y la existencia de Dios. El argumento no tiene por qué ser verdadero, ni siquiera probable, sólo tiene que ser posible que sea suficiente para invalidar la afirmación de imposibilidad lógica.

Una teodicea , por otro lado, es más ambiciosa, ya que intenta proporcionar una justificación plausible - una razón suficiente moral o filosóficamente - para la existencia del mal y, por lo tanto, debilitar el argumento probatorio.

Maldad

Un concepto amplio del mal lo define como todo dolor y sufrimiento, sin embargo, según Marcus Singer, una definición utilizable del mal debe basarse en el conocimiento de que: "Si algo es realmente malo, no puede ser necesario, y si es realmente necesario, no puede ser malvado ". Según el Instituto Nacional de Medicina, el dolor es fundamental para la supervivencia: "Sin dolor, el mundo sería un lugar increíblemente peligroso". Por lo tanto, John Kemp concluye que el mal no puede entenderse correctamente en "una escala hedónica simple en la que el placer aparece como un plus y el dolor como un menos".

El concepto estrecho de maldad implica una condena moral y es aplicable solo a los agentes morales capaces de tomar decisiones independientes y sus acciones. La filósofa de la Universidad de Manchester, Eve Garrard, sugiere que el mal no describe las malas acciones ordinarias, y que "existe una diferencia cualitativa y no meramente cuantitativa entre los actos malvados y otros actos ilícitos; los actos malvados no son solo actos muy malos o ilícitos, sino más bien poseyendo alguna cualidad especialmente horrible ". Calder sostiene que el mal debe implicar el intento o el deseo de infligir un daño significativo a la víctima sin una justificación moral.

Omnisciencia, omnibenevolencia y omnipotencia

Según el profesor de religión y filosofía de la Universidad de Rochester, Edward Wierenga, la omnisciencia se define como "conocimiento máximo". Wierenga agrega que "máximo" no significa ilimitado. Maximal se limita a que Dios conozca todo lo que se puede conocer. Dentro de este punto de vista, los eventos futuros que dependen de las decisiones tomadas por individuos con libre albedrío son incognoscibles hasta que ocurren. Esta es la visión de la omnisciencia más ampliamente aceptada entre los estudiosos del siglo XXI. William Hasker lo llama teísmo del libre albedrío .

La omnipotencia es el poder máximo para producir eventos dentro de los límites de la posibilidad, pero nuevamente, esta cualidad es limitada. Según Hoffman y Rosenkrantz: "No se requiere un agente omnipotente para producir un estado de cosas imposible ... El poder máximo tiene limitaciones lógicas y temporales, incluida la limitación que un agente omnipotente no puede provocar, es decir, causar la libertad de otro agente. decisión ": el poder de una deidad está limitado por el poder de los humanos con libre albedrío.

La omnibenevolencia ve a Dios como todo amoroso. Si Dios es omnibenevolente, actúa de acuerdo con lo que es "Mejor", pero si no hay "Mejor" disponible, Dios intenta, si es posible, producir estados de cosas que sean creables y óptimos dentro de las limitaciones de la realidad física.

Evolución

Darwin observó que las variaciones en las formas biológicas siempre aumentan en respuesta a las condiciones ambientales cambiantes, la escasez de recursos y la necesidad de reproducirse. Los mejor adaptados superan a los menos adaptados, que tienden a tener una vida más corta, menos descendientes y, finalmente, desaparecen de la población general. Esta selección natural incluye ciclos depredador-presa, lo que hace que el dolor y la violencia sean característicos de la naturaleza.

El filósofo y teólogo Nicola Hoggard Creegan escribe que todos los biólogos aceptan estos hechos, pero también señala preguntas que han existido durante los últimos 150 años sobre los mecanismos de la evolución. Muchas de estas preguntas persisten y han llevado a refinamientos y adiciones a las propuestas originales de Darwin. Como afirma Simon Conway Morris : "la evolución puede ser un hecho ... pero necesita una interpretación continua".

Por ejemplo, Jean-Baptiste Lamarck era un naturalista francés que dijo que los cambios que hace un organismo a medida que se adapta a su entorno pueden transmitirse a las generaciones posteriores a través de la expresión genética (los genes que se desactivan). Esto ha sido retomado por el nuevo campo de la epigenética . La teoría de la evolución por mutaciones fue propuesta por un botánico holandés, Hugo de Vries , uno de los primeros genetistas. Afirmó que la evolución es un proceso discontinuo y desigual en el que hay un salto de una especie a otra (en lugar de una inclinación gradual como sugirió Darwin), de modo que las nuevas especies surgen como mutaciones de especies preexistentes en una sola generación ( macrogénesis o saltación).

La teoría del lamarckismo, el darwinismo y la mutación muestra que ninguna teoría por sí sola ha sido completamente satisfactoria para explicar todos los aspectos de la evolución. El neodarwinismo, o la "teoría sintética de la evolución" , es la versión moderna que reconcilia las teorías de Darwin y de Vries sobre la genética. Esto ahora también se está modificando. Está creciendo la sensación de que la simbiosis y la cooperación son también reglas "de la evolución junto con la selección natural y la competencia". Evolución como "forma" por las leyes de la física y química y matemáticas ; patrones recurrentes ; limitaciones evolutivas ; y la convergencia junto con la biología evolutiva del desarrollo (llamada evo devo ) demuestran variedades emergentes de evolución. John Haught "ha insistido en que ... la evolución se puede ver en esta forma de múltiples capas". Esta visión en capas permite teodicías creativas y coherentes que van más allá de los límites de la mutación aleatoria y la selección natural por sí sola.

La única forma de teodicea

Bondad y gemidos

En respuesta al problema del mal relacionado con el mal natural y el sufrimiento de los animales, Christopher Southgate, un bioquímico investigador capacitado y profesor titular de Teología y Religión en la Universidad de Exeter, ha desarrollado una "teodicea evolutiva compuesta". Robert John Russell lo resume comenzando con una afirmación de la bondad de la creación y de todas las criaturas sensibles. A esta descripción del mundo como bueno, Southgate agrega la lucha inherente a la evolución usando Romanos 8:22 que dice que "toda la creación ha estado gimiendo (en dolores de parto) como en dolores de parto" desde su comienzo. Denis O. Lamoureux llama a esta teoría de la bondad de la creación, con la vida en la tierra también experimentando dolores de parto al mismo tiempo, la tesis central de la teodicea de Southgate. Nicola Hoggard Creegan ofrece una teodicea evolutiva similar, basada en la parábola del trigo y la cizaña ( Mateo 13: 24-29 ), que sostiene que la naturaleza puede entenderse como una mezcla inseparablemente entrelazada de lo perfecto y lo corrupto.

Al desarrollar su teodicea, Southgate utiliza tres métodos para analizar el bien y el daño:

  • consecuencia de la propiedad: la consecuencia de la existencia de un bien incluye la posibilidad de que la misma propiedad cause daño (es decir, libre albedrío)
  • de desarrollo: el bien es una meta que solo puede desarrollarse a través de un proceso que incluye daño (es decir, hacer alma)
  • constitutivo: la existencia del bien es inherente y constitutivamente inseparable de la experiencia del daño o del sufrimiento.

Southgate utiliza los tres métodos para argumentar que la bondad de la creación está intrínsecamente vinculada a los males de los procesos evolutivos mediante los cuales se logra dicha bondad. Las mismas propiedades del proceso que producen el bien también producen dolor y sufrimiento; el bien solo puede desarrollarse a través de ese proceso; y el bien es constitutivamente inseparable de la lucha. En este escenario, los males naturales son un efecto secundario inevitable del desarrollo de la vida.

Según Russell y Southgate, aunque la evolución darwiniana incluye el sufrimiento de los animales, era la única forma en que Dios podía crear la bondad del mundo. "Un universo con el tipo de belleza, diversidad, sensibilidad y sofisticación de las criaturas que ahora contiene la biosfera" sólo podría surgir mediante los procesos naturales de evolución. Se cita a Michael Ruse señalando que Richard Dawkins ha hecho la misma afirmación con respecto a la evolución.

Dawkins ... argumenta enérgicamente que la selección y solo la selección pueden [producir adaptación]. Nadie, y presumiblemente esto incluye a Dios, podría haber adquirido complejidad adaptativa sin seguir la ruta de la selección natural ... El cristiano acoge positivamente la comprensión de Dawkins del darwinismo. El mal físico existe, y el darwinismo explica por qué Dios no tuvo más remedio que permitir que ocurriera. Quería producir efectos de diseño (incluida la humanidad) y la selección natural es la única opción abierta.

Rolston explica que, sin la depredación (una causa principal de sufrimiento), muchas características animales nunca se habrían desarrollado: "el colmillo del puma ha tallado las extremidades del ciervo de patas ligeras". Afirma que "las habilidades animales exigidas [en un mundo no depredador] serían solo una fracción de las que han resultado en una zoología real: sin cuernos, sin depredadores o presas de pies ligeros, sin vista y oído afinados, sin capacidad neuronal rápida, sin cerebros avanzados ... "se habría desarrollado sin la presión de la selección natural. Patricia Williams escribe que: "Cuando las estrellas arden, explotan y mueren, los elementos pesados ​​nacen y se distribuyen, alimentando la vida. Cuando mueren los primeros organismos vivos, dejan espacio para los más complejos y comienzan el proceso de selección natural. Cuando los organismos mueren , nueva vida se alimenta de ellos ... las fuentes del mal [natural] se encuentran en atributos tan valiosos que ni siquiera consideraríamos eliminarlos para erradicar el mal ”. Rolston resume esto diciendo que, dentro de este proceso, no hay ninguno de los desechos que Darwin lamentó porque la vida misma "se conserva, regenera, redime para siempre".

Russell continúa diciendo que las leyes físicas que sustentan el desarrollo biológico, como la termodinámica, también contribuyen a la bondad y al gemido. "La gravedad, la geología y la órbita específica de la luna conducen a los patrones de marea de los océanos de la Tierra y, por lo tanto, al entorno en el que evolucionó la vida temprana y en el que los tsunamis traen muerte y destrucción a innumerables miles de personas".

Naturaleza cruciforme

Southgate y Rolston afirman una "necesidad de evocar la imagen de la Cruz para hacer justicia a las tribulaciones de la naturaleza". Holmes Rolston III explica que el sufrimiento inherente a la evolución, donde la vida lucha constantemente a través de su dolor y sufrimiento hacia algo más elevado, encarna el "sufrimiento redentor" como lo ejemplifica Jesús. "La capacidad de sufrir hasta la alegría es un supremo emergente y una esencia del cristianismo ... Todo el ascenso evolutivo es una vocación menor de este tipo". Southgate dice que Dios sufre junto con "todo ser sensible en la creación" como parte de su naturaleza cruciforme.

En su teodicea evolutiva, Evil and Evolution: A Theodicy (1984), Richard Kropf supone que "lo que tomamos por mal en el curso natural de los acontecimientos, existe principalmente porque la creación como un proceso evolutivo comienza necesariamente con formas de existencia que son totalmente diferentes". Dios". Southgate ve a las criaturas humanas como, en cierto sentido, "un objetivo de la creación evolutiva". Kropf, en cambio, hace referencia a la conclusión de Polkinghorne de que "alguna forma de ser consciente de sí mismo, consciente de Dios, humano o no, fue un aspecto del propósito divino desde el principio". En opinión de Kropf, esto lleva a su conclusión de que llegar a ser como Dios forma "la base y la meta" de la evolución. Afirma que, en tal teodicea evolutiva, los sufrimientos involucrados son también los sufrimientos de Dios. Bethany N. Sollereder reconoce que la violencia y el sufrimiento son inherentes al proceso evolutivo, pero afirma que se le da contexto y redención a la luz del "sufrimiento creativo de Dios".

Argumento escatológico

La teodicea de Southgate rechaza cualquier argumento de "medios para un fin" que diga que la evolución de cualquier especie justifica el sufrimiento y la extinción de cualquier especie anterior que la condujo. Según Southgate, "ninguna criatura debe considerarse un expediente evolutivo". Continúa afirmando que "todas las criaturas que han muerto, sin que se haya realizado todo su potencial, deben ser satisfechas en otra parte". Russell afirma que la única comprensión satisfactoria de ese "otro lugar" es la esperanza escatológica de que la creación actual será transformada por Dios en la Nueva Creación, con su cielo nuevo y tierra nueva.

Sollereder resume este punto de vista: "La redención, para todos los animales, no es solo la liberación del sufrimiento, sino el abrazo de una nueva capacidad de unión con Dios. El individuo disfruta plenamente de Dios, conociendo y siendo completamente conocido por el amor divino. Dios también , vulnerable a la “otredad” de la creación, encuentra el esfuerzo del amor cumplido ... [cuando] todas las criaturas no humanas serán resucitadas, realizadas y exaltadas ".

Críticas y réplicas

Cielo

En lo que Robert John Russell describe como un "ataque abrasador de Wesley Wildman " a la teodicea de Southgate, Wildman afirma que "si Dios realmente va a crear un mundo celestial de crecimiento, cambio y relacionalidad, pero sin sufrimiento", ese mundo y no este mundo sería el mejor de todos los mundos posibles, y un Dios que no crearía simplemente ese, sería “flagrantemente inconsistente moralmente”.

Southgate ha respondido con lo que él llama una extensión del argumento original: "que este entorno evolutivo, lleno de competencia y decadencia, es el único tipo de creación que puede dar lugar a seres humanos". Eso significa que "nuestra conjetura debe ser que aunque el cielo puede preservar eternamente esos yoes que subsisten en una relación libre de sufrimiento, no podría darles origen en primer lugar".

Azar, necesidad y libre albedrío

Thomas F. Tracy  [ Wikidata ] ofrece una crítica de dos puntos: "El primero es el problema del propósito: ¿pueden los procesos evolutivos, en los que el azar juega un papel tan prominente, entenderse como el contexto de la acción intencional de Dios"? El segundo problema de Tracy es la "omnipresencia del sufrimiento y la muerte en la evolución".

John Polkinghorne está de acuerdo con Tracy en que el azar es un aspecto necesario de la evolución para la creación de nuevas formas de vida. Demasiado orden determinista y no hay vida nueva; demasiadas posibilidades indeterminadas y caos, y la vida no se puede adaptar. Según Polkinghorne, la existencia del azar no niega el poder y los propósitos de un Creador porque "es muy posible que los procesos contingentes puedan, de hecho, conducir a fines determinados".

Con respecto a la omnipresencia de la muerte y el sufrimiento, John T. Balwin pregunta: “¿Dios crea a través de la muerte y la extinción como su método de elección? ¿Está Dios, por tanto, involucrado en el genocidio en serie de especies? " En opinión de Polkinghorne, Dios no es un "maestro de marionetas que tira de todos los hilos"; el proceso funciona de acuerdo con sus propios mandatos sin que Dios actúe en cada punto. Francisco Ayala agrega que el papel del azar en la evolución indica que "Dios no es el diseñador explícito de cada faceta de la evolución".

En su teodicea evolutiva, Richard Kropf afirma que el libre albedrío tiene su origen en las "ramificaciones evolutivas" de la existencia del azar como parte del proceso, proporcionando así una "conexión causal" entre el mal natural y la posibilidad de la libertad humana: uno no puede existir sin el otro. Polkinghorne también vincula la existencia de la libertad humana a la flexibilidad creada por la aleatoriedad en el mundo cuántico. Escribe que esto significa que "hay espacio para la acción independiente para que las criaturas sean ellas mismas y" se hagan a sí mismas "en la evolución. Según Polkinghorne:

"Un mundo en el que las criaturas 'se hacen a sí mismas' puede considerarse un bien mayor de lo que hubiera sido un mundo prefabricado, pero tiene un costo ineludible. Los procesos evolutivos no solo producirán una gran fecundidad, sino que también implicarán necesariamente Bordes irregulares y callejones sin salida. La mutación genética no solo producirá nuevas formas de vida, sino que también resultará en malignidad. No se puede tener la una sin la otra. La existencia del cáncer es un hecho angustioso acerca de la creación, pero no es gratuito. algo que un Creador que fuera un poco más competente o un poco menos insensible podría haber evitado fácilmente. Es parte del lado oscuro del proceso creativo ... Cuanto más nos ayuda la ciencia a comprender los procesos del mundo, más ver que lo bueno y lo malo están inextricablemente entrelazados ... Todo es un paquete ".

Los valores no necesitan evolución

Mats Wahlberg sostiene que las teodicías evolutivas no logran mostrar cómo los valores de tipo únicos requieren evolución para actualizarse en las criaturas individuales. Asle Eikrem y Atle Ottesen Søvik  [ no ] argumentan que la crítica de Wahlberg falla cuando se toma en consideración la distinción entre tipos y valores simbólicos.

"Un valor de tipo es un valor que se puede instanciar en varios momentos y lugares, por ejemplo, alegría ... Un valor de ficha es una instancia de un valor de tipo en un momento y lugar determinados, por ejemplo, la alegría de asistir a la fiesta ayer en la casa de mi vecino ". "... los valores simbólicos son todas ejemplificaciones de valores que ocurren en un momento y lugar. Entre ellos se encuentran ocurrencias apreciadas en el mundo natural como una flor hermosa, o estados apreciados de conciencia, como ser feliz". Søvik y Eikrem afirman que Dios creó el universo con el fin de actualizar los valores únicos de tipo y simbólico. Argumentan que la evolución indeterminista es valiosa para Dios porque actualiza los valores de tipo, mientras que "la actualización de valores de tipo único [a través de la selección natural] es moralmente justificable sólo en la medida en que también permite ciertos valores de token únicos".

Søvik y Eikrem hacen referencia a Keith Ward como esbozo de una teodicea evolutiva que muestra cómo tanto los valores de tipo como los de token requieren evolución. Ejemplos de estos valores son: independencia genuina (que los seres tengan el libre albedrío para influir en lo que sucede), la creación auto-creadora (que los seres causan sus propias características a lo largo del tiempo), la creatividad de la creación (que ocurren cosas nuevas) y la sorpresa (que ocurren cosas inesperadas). Søvik y Eikrem también usan Estructura y ser: un marco teórico para una filosofía sistemática de Lorenz B. Puntel , para demostrar que las entidades biológicas, como los humanos, obtienen su identidad de sus relaciones únicas de token. Ward afirma que Dios no podría haber creado "el tú que eres tú" en otro universo, porque lo que le da a cada individuo un valor simbólico único es la estructura particular de su historia personal. Esto significa que "la evolución es necesaria para que existan los individuos simbólicos de este mundo". Søvik y Eikrem concluyen su réplica a Wahlberg diciendo que, debido a que Dios quería actualizar valores que son tanto de tipo único como de símbolo único, Dios tuvo que crear este universo por medios evolutivos.

Oposición teológica general

Un punto clave de la teodicea evolutiva es que la Caída es parte de una cosmovisión precientífica. Los teodicistas evolucionistas también tienen otras presuposiciones básicas que, según Rodrigues, legitiman el mal, implican que la creación de Dios no tiene un propósito aparte de la escatología (la vida después del fin) y dificultan el sustento de los puntos de vista teológicos clásicos.

Southgate dice que la teodicea evolutiva tiene tres desafíos teológicos que debe enfrentar: su ontología se basa en el hecho de que la existencia incluye el sufrimiento; su teleología puede interpretarse en el sentido de que indica que los fines justifican los medios; y su soteriología amplía la salvación humana tradicional a través de un solo evento humano para abrazar la redención de toda la creación. (La soteriología tradicional no define lo que una "nueva creación" podría implicar para las criaturas que viven en ella).

Ver también

Otras lecturas

  • Adams, Marilyn McCord y Robert M. Adams , eds. El problema del mal . Oxford: Oxford University Press, 1990. La antología estándar en inglés. Contiene artículos clásicos de filósofos recientes de la religión en la tradición analítica. Se ocupa tanto del problema lógico como del problema probatorio.
  • Adams, Marilyn McCord. "Horribles males y la bondad de Dios". Ithaca, Nueva York: Cornell University Press, 1999.
  • Adams, Robert M. "¿Debe Dios crear lo mejor?" en "La virtud de la fe y otros ensayos en teología filosófica". Nueva York: Oxford University Press, 1987.
  • Adams, Robert M. "Existencia, interés propio y el problema del mal" en "La virtud de la fe y otros ensayos en teología filosófica". Nueva York: Oxford University Press, 1987.
  • Santo Tomás de Aquino . Sobre el mal ( De Malo ), trad. Regan; ed. Brian Davies. Oxford, Oxford University Press, 2003.
  • Lawrence C. Becker; Charlotte B. Becker (2013). Enciclopedia de Ética . Routledge. págs. 147–49. ISBN 978-1-135-35096-3.
  • Beebe, James R. (2006). "El problema lógico del mal" . En Fieser, James; Bradley, Dowden (eds.). La Enciclopedia de Filosofía de Internet .
  • Boyd, Gregory A. (2003). ¿Tiene Dios la culpa? . Prensa InterVarsity. ISBN 978-0-8308-2394-9.
  • Domning, Daryl P. (2006). Egoísmo original: pecado original y maldad a la luz de la evolución . Ashgate Publishing, Ltd. ISBN 978-0-7546-5315-8.
  • Gregersen, Niels (2010). "Encarnación profunda: por qué importa la continuidad evolutiva en cristología" . Toronto Journal of Theology . 26 (2): 173–188. doi : 10.3138 / tjt.26.2.173 .
  • Kekes, John (1990). Enfrentando el mal . Princeton: Princeton UP. ISBN 978-0-691-07370-5.
  • Peacocke, Arthur Robert (1990). Teología para una era científica Ser y devenir: natural y divino . B. Blackwell. ISBN 978-0-631-15426-6.
  • Kivy, Peter (1980). " Billy de Melville y el problema secular del mal: el gusano en la yema". El Monista . 63 (4): 480–493. doi : 10.5840 / monist198063429 .
  • Peters, Ted (2018). "Extinción, mal natural y la cruz cósmica" . Zygon . 53 (3): 691–710. doi : 10.1111 / zygo.12454 .
  • Wiertel, Derek Joseph (2017). "Teísmo clásico y el problema del sufrimiento animal" . Estudios teológicos . 78 (3): 659–695. doi : 10.1177 / 0040563917715490 . S2CID  171642325 .

notas y referencias

Notas

Referencias