Justicia social - Social justice

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La justicia social es la relación de equilibrio entre los individuos y la sociedad que se mide comparando la distribución de las diferencias de riqueza , desde las libertades personales hasta las oportunidades de privilegios justos . En Occidental , así como en más viejos culturas asiáticas , el concepto de la justicia social se ha referido al proceso de garantizar que las personas cumplan con sus menudo papeles sociales y reciben lo que era su debida de la sociedad. En los actuales movimientos de base mundial por la justicia social, el énfasis se ha puesto en la ruptura de las barreras para la movilidad social , la creación de redes de seguridad y la justicia económica . La justicia social asigna derechos y deberes en las instituciones de la sociedad, lo que permite que las personas reciban los beneficios básicos y las cargas de la cooperación. Las instituciones relevantes a menudo incluyen impuestos , seguridad social , salud pública , escuelas públicas , servicios públicos , legislación laboral y regulación de los mercados , para garantizar una distribución justa de la riqueza y la igualdad de oportunidades .

Las interpretaciones que relacionan la justicia con una relación recíproca con la sociedad están mediadas por diferencias en las tradiciones culturales, algunas de las cuales enfatizan la responsabilidad individual hacia la sociedad y otras el equilibrio entre el acceso al poder y su uso responsable. De ahí que la justicia social se invoca hoy al reinterpretar personajes históricos como Bartolomé de las Casas , en debates filosóficos sobre las diferencias entre los seres humanos, en los esfuerzos por la igualdad de género, étnica y social , en la defensa de la justicia para los migrantes , los presos, el medio ambiente y los discapacitados física y del desarrollo .

Si bien los conceptos de justicia social se pueden encontrar en fuentes filosóficas clásicas y cristianas, desde Platón y Aristóteles hasta Agustín de Hipona y Tomás de Aquino, el término “justicia social” encuentra sus primeros usos a finales del 18 º siglo, aunque con teórica clara o práctica significados. Por lo tanto, el uso del término estuvo sujeto desde el principio a acusaciones de redundancia: ¿no son todas las demandas de justicia "sociales"? - y del florecimiento retórico, quizás, pero no necesariamente, relacionado con la ampliación de una visión de la justicia distributiva. En la acuñación y definición del término en el tratado científico social de ley natural de Luigi Taparelli, SJ, a principios de la década de 1840, Taparelli estableció el principio de ley natural que correspondía al principio evangélico del amor fraternal, es decir, la justicia social refleja el deber que uno tiene. al otro yo en la unidad abstracta interdependiente de la persona humana en la sociedad. Después de las revoluciones de 1848 el término se popularizó genéricamente a través de los escritos de Antonio Rosmini-Serbati.

A finales de la revolución industrial, los académicos legales estadounidenses progresistas comenzaron a usar más el término, en particular Louis Brandeis y Roscoe Pound . Desde principios del siglo XX también estuvo integrado en el derecho y las instituciones internacionales ; El preámbulo para establecer la Organización Internacional del Trabajo recordó que "la paz universal y duradera sólo puede establecerse si se basa en la justicia social". A finales del siglo XX, la justicia social se convirtió en un elemento central de la filosofía del contrato social , principalmente por John Rawls en A Theory of Justice (1971). En 1993, la Declaración y Programa de Acción de Viena considera la justicia social como un propósito de la educación en derechos humanos .

Historia

Representación de un artista de cómo podría haber sido Platón. De la pintura de Rafael de principios del siglo XVI Scuola di Atene .

Los diferentes conceptos de justicia , como se discute en la filosofía occidental antigua , se centraban típicamente en la comunidad.

Copia romana en mármol de un busto de bronce griego de Aristóteles por Lisipo, c. 330 a. C. El manto de alabastro es moderno.
  • Platón escribió en La República que sería un estado ideal que "cada miembro de la comunidad debe ser asignado a la clase para la que se encuentre mejor capacitado". En un artículo para la Universidad JNV, el autor DR Bhandari dice: "Para Platón, la justicia es a la vez parte de la virtud humana y del vínculo que une al hombre en la sociedad. Es la cualidad idéntica la que hace el bien y lo social. La justicia es un orden y deber de las partes del alma, es para el alma como la salud es para el cuerpo. Platón dice que la justicia no es mera fuerza, sino que es una fuerza armoniosa. La justicia no es el derecho de los más fuertes sino de los efectivos armonía del todo. Todas las concepciones morales giran en torno al bien del todo, tanto individual como social ".
  • Platón creía que los derechos existían sólo entre personas libres, y la ley debería tener "en cuenta en primera instancia las relaciones de desigualdad en las que los individuos son tratados en proporción a su valor y sólo en segundo lugar de las relaciones de igualdad". Como reflejo de esta época en la que la esclavitud y la subyugación de las mujeres eran típicas, las antiguas visiones de la justicia tendían a reflejar los rígidos sistemas de clases que aún prevalecían. Por otro lado, para los grupos privilegiados existían fuertes conceptos de equidad y comunidad. Aristóteles dijo que la justicia distributiva requiere que las personas se distribuyan bienes y activos de acuerdo con sus méritos.
Sócrates
  • A Sócrates (a través del diálogo de Platón, Critón ) se le atribuye el desarrollo de la idea de un contrato social , según el cual las personas deben seguir las reglas de una sociedad y aceptar sus cargas porque han aceptado sus beneficios. Durante la Edad Media, los eruditos religiosos en particular, como Tomás de Aquino, continuaron la discusión sobre la justicia de varias maneras, pero finalmente conectaron el ser un buen ciudadano con el propósito de servir a Dios.

Después del Renacimiento y la Reforma , el concepto moderno de justicia social, como desarrollo del potencial humano, comenzó a emerger a través del trabajo de una serie de autores. Baruch Spinoza en On the Improvement of the Understanding (1677) sostuvo que el único objetivo verdadero de la vida debería ser adquirir "un carácter humano mucho más estable que el propio", y alcanzar este "grado de perfección ... el bien principal es que debe llegar, junto con otros individuos si es posible, a la posesión del carácter mencionado ". Durante la Ilustración y en respuesta a las revoluciones francesa y estadounidense , Thomas Paine escribió de manera similar en Los derechos del hombre (1792) que la sociedad debería dar "al genio una oportunidad justa y universal" y, por lo tanto, "la construcción del gobierno debería ser tal que lleve adelante ... toda esa extensión de capacidad que nunca deja de aparecer en las revoluciones ".

Tradicionalmente se ha atribuido a la justicia social que fue acuñada por el sacerdote jesuita Luigi Taparelli en la década de 1840, pero la expresión es más antigua.

Aunque no hay certeza sobre el primer uso del término "justicia social", se pueden encontrar fuentes tempranas en Europa en el siglo XVIII. Algunas referencias al uso de la expresión se encuentran en artículos de revistas alineadas con el espíritu de la Ilustración , en las que se describe la justicia social como una obligación del monarca; también el término está presente en libros escritos por teólogos católicos italianos, en particular miembros de la Compañía de Jesús . Así, según estas fuentes y el contexto, la justicia social era otro término para "la justicia de la sociedad", la justicia que rige las relaciones entre los individuos en la sociedad, sin ninguna mención a la equidad socioeconómica o la dignidad humana.

El uso del término comenzó a ser más frecuente por los pensadores católicos a partir de la década de 1840, comenzando con el jesuita Luigi Taparelli en Civiltà Cattolica , y basándose en la obra de Santo Tomás de Aquino . Taparelli argumentó que las teorías capitalistas y socialistas rivales , basadas en el pensamiento cartesiano subjetivo , socavaban la unidad de la sociedad presente en la metafísica tomista, ya que ninguna de las dos estaba suficientemente preocupada por la ética. Escribiendo en 1861, el influyente filósofo y economista británico John Stuart Mill declaró en Utilitarismo su punto de vista de que "la sociedad debería tratar igualmente bien a todos los que se han merecido igualmente bien de ella, es decir, a los que han merecido igualmente bien absolutamente. Este es el resumen más elevado estándar de justicia social y distributiva; hacia el cual todas las instituciones y los esfuerzos de todos los ciudadanos virtuosos deben hacerse en el mayor grado para converger ".

A finales del siglo XIX y principios del XX, la justicia social se convirtió en un tema importante en la filosofía política y legal estadounidense, particularmente en el trabajo de John Dewey , Roscoe Pound y Louis Brandeis . Una de las principales preocupaciones fueron las decisiones de la Corte Suprema de los Estados Unidos en la era Lochner de derogar la legislación aprobada por los gobiernos estatales y el gobierno federal para la mejora social y económica, como la jornada de ocho horas o el derecho a afiliarse a un sindicato . Después de la Primera Guerra Mundial, el documento fundacional de la Organización Internacional del Trabajo retomó la misma terminología en su preámbulo, afirmando que "la paz sólo puede establecerse si se basa en la justicia social". A partir de este punto, la discusión sobre la justicia social entró en el discurso legal y académico dominante.

En 1931, el Papa Pío XI se refirió explícitamente a la expresión, junto con el concepto de subsidiariedad , por primera vez en la doctrina social católica en la encíclica Quadragesimo anno . Luego, nuevamente en Divini Redemptoris , la iglesia señaló que la realización de la justicia social se basaba en la promoción de la dignidad de la persona humana . El mismo año, y debido a la influencia documentada de Divini Redemptoris en sus redactores, la Constitución de Irlanda fue la primera en establecer el término como principio de la economía en el Estado, y luego otros países del mundo hicieron lo mismo en todas partes. siglo XX, incluso en regímenes socialistas como la Constitución cubana de 1976.

A finales del siglo XX, varios pensadores liberales y conservadores, en particular Friedrich Hayek, rechazaron el concepto al afirmar que no significaba nada o significaba demasiadas cosas. Sin embargo, el concepto siguió siendo muy influyente, particularmente con su promoción por parte de filósofos como John Rawls . Si bien el significado de justicia social varía, al menos tres elementos comunes pueden identificarse en las teorías contemporáneas sobre ella: el deber del Estado de distribuir ciertos medios vitales (como los derechos económicos, sociales y culturales ), la protección de los derechos humanos. dignidad y acciones afirmativas para promover la igualdad de oportunidades para todos.

Teoría contemporánea

Perspectivas filosóficas

Valores cósmicos

El trabajo de Hunter Lewis que promueve la salud natural y las economías sostenibles aboga por la conservación como premisa clave en la justicia social. Su manifiesto sobre la sostenibilidad vincula el continuo florecimiento de la vida humana a las condiciones reales, el medio ambiente que sustenta esa vida, y asocia la injusticia con los efectos perjudiciales de las consecuencias no deseadas de las acciones humanas. Citando a pensadores griegos clásicos como Epicuro sobre el bien de perseguir la felicidad, Hunter también cita al ornitólogo, naturalista y filósofo Alexander Skutch en su libro Moral Foundations:

El rasgo común que une las actividades prohibidas con mayor rigor por los códigos morales de los pueblos civilizados es que, por su propia naturaleza, no pueden ser habituales y duraderas, porque tienden a destruir las condiciones que las hacen posibles.

El Papa Benedicto XVI cita a Teilhard de Chardin en una visión del cosmos como un 'anfitrión vivo' que abarca una comprensión de la ecología que incluye la relación de la humanidad con los demás, que la contaminación afecta no solo al mundo natural sino también a las relaciones interpersonales. La armonía cósmica, la justicia y la paz están estrechamente interrelacionadas:

Si quieres cultivar la paz, protege la creación.

En The Quest for Cosmic Justice , Thomas Sowell escribe que la búsqueda de la utopía, si bien es admirable, puede tener efectos desastrosos si se hace sin tener en cuenta los fundamentos económicos que sustentan la sociedad contemporánea.

John Rawls

El filósofo político John Rawls se basa en las ideas utilitarias de Bentham y Mill , las ideas del contrato social de John Locke y las ideas imperativas categóricas de Kant . Su primera declaración de principios fue hecha en A Theory of Justice donde propuso que, "Cada persona posee una inviolabilidad fundada en la justicia que ni siquiera el bienestar de la sociedad en su conjunto puede anular. Por esta razón la justicia niega que la pérdida de la libertad para algunos se corrige mediante un bien mayor compartido por otros ". Una proposición deontológica que se hace eco de Kant al enmarcar el bien moral de la justicia en términos absolutistas . Sus puntos de vista se reafirman definitivamente en el Liberalismo político, donde la sociedad se ve "como un sistema justo de cooperación a lo largo del tiempo, de una generación a la siguiente".

Todas las sociedades tienen una estructura básica de instituciones sociales, económicas y políticas, tanto formales como informales. Al probar qué tan bien encajan y funcionan juntos estos elementos, Rawls basó una prueba clave de legitimidad en las teorías del contrato social. Para determinar si un sistema particular de arreglos sociales aplicados colectivamente es legítimo, argumentó que uno debe buscar el acuerdo de las personas que están sujetas a él, pero no necesariamente una noción objetiva de justicia basada en un fundamento ideológico coherente. Obviamente, no se puede pedir a todos los ciudadanos que participen en una encuesta para determinar su consentimiento a cada propuesta en la que haya algún grado de coerción, por lo que hay que asumir que todos los ciudadanos son razonables. Rawls construyó un argumento para un proceso de dos etapas para determinar el acuerdo hipotético de un ciudadano:

  • El ciudadano acepta ser representado por X para ciertos propósitos y, en esa medida, X tiene estos poderes como fideicomisario del ciudadano.
  • X está de acuerdo en que la aplicación en un contexto social particular es legítima. El ciudadano, por tanto, está obligado por esta decisión porque es función del fiduciario representar al ciudadano de esta manera.

Esto se aplica a una persona que representa a un grupo pequeño (por ejemplo, el organizador de un evento social que establece un código de vestimenta) de la misma manera que a los gobiernos nacionales, que son los fideicomisarios finales, que tienen poderes de representación para el beneficio de todos los ciudadanos dentro de su territorio. límites. Los gobiernos que no garantizan el bienestar de sus ciudadanos de acuerdo con los principios de la justicia no son legítimos. Para enfatizar el principio general de que la justicia debe surgir del pueblo y no ser dictada por los poderes legislativos de los gobiernos, Rawls afirmó que, "Existe ... una presunción general contra la imposición de restricciones legales y de otro tipo a la conducta sin una razón suficiente. Pero esta presunción no crea una prioridad especial para ninguna libertad en particular ". Este es el apoyo a un conjunto de libertades no clasificadas que los ciudadanos razonables en todos los estados deben respetar y defender; hasta cierto punto, la lista propuesta por Rawls coincide con los derechos humanos normativos que tienen reconocimiento internacional y aplicación directa en algunos estados nacionales donde los ciudadanos necesitan aliento. actuar de manera que se fije un mayor grado de igualdad de resultados. Según Rawls, las libertades básicas que toda buena sociedad debe garantizar son:

Thomas Pogge

Los argumentos de Thomas Pogge se refieren a un estándar de justicia social que crea déficits de derechos humanos . Él asigna la responsabilidad a quienes cooperan activamente en el diseño o imposición de la institución social, de que el orden es previsible que daña a los pobres del mundo y es razonablemente evitable. Pogge sostiene que las instituciones sociales tienen el deber negativo de no dañar a los pobres.

Pogge habla de "cosmopolitismo institucional" y asigna responsabilidad a los esquemas institucionales por los déficits de derechos humanos. Un ejemplo dado es la esclavitud y terceros. Un tercero no debe reconocer ni hacer cumplir la esclavitud. El orden institucional debe responsabilizarse únicamente por las privaciones de los derechos humanos que establece o autoriza. El diseño institucional actual, dice, perjudica sistemáticamente a las economías en desarrollo al permitir la evasión de impuestos corporativos, los flujos financieros ilícitos, la corrupción, el tráfico de personas y armas. Joshua Cohen cuestiona sus afirmaciones basándose en el hecho de que a algunos países pobres les ha ido bien con el diseño institucional actual. Elizabeth Kahn sostiene que algunas de estas responsabilidades deberían aplicarse a nivel mundial.

Naciones Unidas

Las Naciones Unidas llaman a la justicia social "un principio subyacente para la coexistencia pacífica y próspera dentro y entre las naciones.

El documento de 2006 de las Naciones Unidas Justicia social en un mundo abierto: el papel de las Naciones Unidas , establece que "la justicia social puede entenderse ampliamente como la distribución justa y compasiva de los frutos del crecimiento económico   ..."

El término "justicia social" fue visto por la ONU "como un sustituto de la protección de los derechos humanos [y] apareció por primera vez en los textos de las Naciones Unidas durante la segunda mitad de la década de 1960. Por iniciativa de la Unión Soviética y con el apoyo de los países en desarrollo, el término se utilizó en la Declaración sobre Progreso y Desarrollo Social, adoptada en 1969 ".

El mismo documento informa: "Desde la perspectiva global integral moldeada por la Carta de las Naciones Unidas y la Declaración Universal de Derechos Humanos , el descuido de la búsqueda de la justicia social en todas sus dimensiones se traduce en la aceptación de facto de un futuro empañado por la violencia, la represión y la caos." El informe concluye que "la justicia social no es posible sin políticas redistributivas sólidas y coherentes concebidas e implementadas por organismos públicos".

El mismo documento de la ONU ofrece una historia concisa: "[L] a noción de justicia social es relativamente nueva. Ninguno de los grandes filósofos de la historia —ni Platón, Aristóteles, Confucio o Averroes, ni siquiera Rousseau o Kant— vio la necesidad de considerar la justicia o la reparación de las injusticias desde una perspectiva social. El concepto surgió por primera vez en el pensamiento y el lenguaje político occidentales a raíz de la revolución industrial y el desarrollo paralelo de la doctrina socialista. Surgió como una expresión de protesta contra lo que se percibía como el capitalismo explotación del trabajo y como punto focal para el desarrollo de medidas para mejorar la condición humana. Nació como un lema revolucionario que encarnaba los ideales de progreso y fraternidad. Tras las revoluciones que sacudieron Europa a mediados del siglo XIX, la justicia social se convirtió en un grito de guerra para pensadores progresistas y activistas políticos ... A mediados del siglo XX, el concepto de justicia social se había convertido en un elemento central de las ideologías y los pro gramos de prácticamente todos los partidos políticos de izquierda y centristas del mundo   ... "

Otra área clave de los derechos humanos y la justicia social es la defensa de los derechos del niño por las Naciones Unidas en todo el mundo. En 1989, la Convención sobre los Derechos del Niño fue adoptada y disponible para su firma, ratificación y adhesión mediante la resolución 44/25 de la Asamblea General. Según el ACNUDH , esta convención entró en vigor el 2 de septiembre de 1990. Esta convención sostiene que todos los estados tienen la obligación de "proteger al niño de todas las formas de violencia física o mental, lesiones o abusos, descuido o trato negligente, maltrato o explotación, incluido el abuso sexual ".

Perspectivas religiosas

Religiones abrahámicas

cristiandad

metodismo

Desde su fundación, el metodismo fue un movimiento cristiano de justicia social. Bajo la dirección de John Wesley , los metodistas se convirtieron en líderes en muchos temas de justicia social de la época, incluida la reforma carcelaria y los movimientos de abolición . El propio Wesley fue uno de los primeros en predicar por los derechos de los esclavos, lo que atrajo una oposición significativa.

Hoy, la justicia social juega un papel importante en la Iglesia Metodista Unida . El Libro de Disciplina de la Iglesia Metodista Unida dice: "Hacemos responsables a los gobiernos de la protección de los derechos de las personas a elecciones libres y justas y a las libertades de expresión, religión, reunión, medios de comunicación y petición de reparación de agravios. sin temor a represalias; al derecho a la privacidad ; ya la garantía de los derechos a una alimentación adecuada, vestido, vivienda, educación y atención médica ". La Iglesia Metodista Unida también enseña el control de la población como parte de su doctrina.

Evangelicalismo

La revista Time señaló que los evangélicos más jóvenes también se involucran cada vez más en la justicia social. John Stott remontó el llamado a la justicia social a la cruz: "La cruz es una revelación de la justicia de Dios así como de su amor. Por eso la comunidad de la cruz debe preocuparse por la justicia social así como por la filantropía amorosa. "

catolicismo

La enseñanza social católica consiste en aquellos aspectos de la doctrina católica romana que se relacionan con asuntos relacionados con el respeto de la vida humana individual. Un rasgo distintivo de la doctrina social católica es su preocupación por los miembros más pobres y vulnerables de la sociedad. Dos de las siete áreas clave de la "enseñanza social católica" son pertinentes a la justicia social:

  • Vida y dignidad de la persona humana: El principio fundamental de toda doctrina social católica es la santidad de toda vida humana y la dignidad inherente de toda persona humana, desde la concepción hasta la muerte natural. La vida humana debe valorarse por encima de todas las posesiones materiales.
  • Opción preferencial por los pobres y vulnerables : Los católicos creen que Jesús enseñó que en el Día del Juicio Dios preguntará qué hizo cada uno para ayudar al pobre y al necesitado: "En verdad te digo, todo lo que hiciste por uno de estos más pequeños hermanos de mía, lo hiciste por mí ". La Iglesia Católica cree que a través de palabras, oraciones y hechos uno debe mostrar solidaridad y compasión por los pobres. La prueba moral de cualquier sociedad es "cómo trata a sus miembros más vulnerables. Los pobres tienen el reclamo moral más urgente en la conciencia de la nación. La gente está llamada a considerar las decisiones de política pública en términos de cómo afectan a los pobres".

A menudo se piensa que la enseñanza social católica moderna comenzó con las encíclicas del Papa León XIII.

  • El Papa León XIII , que estudió con Taparelli, publicó en 1891 la encíclica Rerum novarum (Sobre la condición de las clases trabajadoras; lit. "Sobre cosas nuevas"), rechazando tanto el socialismo como el capitalismo , mientras defendía los sindicatos y la propiedad privada. Afirmó que la sociedad debe basarse en la cooperación y no en el conflicto de clases y la competencia . En este documento, Leo expone la respuesta de la Iglesia católica a la inestabilidad social y al conflicto laboral que se había suscitado a raíz de la industrialización y había llevado al surgimiento del socialismo. El Papa defendió que el papel del estado era promover la justicia social a través de la protección de los derechos, mientras que la iglesia debe hablar sobre cuestiones sociales para enseñar principios sociales correctos y garantizar la armonía de clases.
  • La encíclica Quadragesimo anno (Sobre la reconstrucción del orden social, literalmente "en el cuadragésimo año") de 1931 del Papa Pío XI , fomenta un salario digno , la subsidiariedad y defiende que la justicia social es una virtud personal así como un atributo del orden social, diciendo que la sociedad sólo puede ser justa si los individuos y las instituciones son justos.
  • El Papa Juan Pablo II añadió mucho al corpus de la doctrina social católica, escribiendo tres encíclicas que se centran en temas como la economía, la política, las situaciones geopolíticas, la propiedad de los medios de producción, la propiedad privada y la " hipoteca social ", y propiedad privada. Las encíclicas Laborem exercens , Sollicitudo rei socialis y Centesimus annus son solo una pequeña parte de su contribución general a la justicia social católica. El Papa Juan Pablo II fue un firme defensor de la justicia y los derechos humanos , y habló enérgicamente por los pobres. Aborda temas como los problemas que la tecnología puede presentar en caso de mal uso, y admite el temor de que el "progreso" del mundo no sea en absoluto un verdadero progreso, si es que denigra el valor de la persona humana. Argumentó en Centesimus annus que la propiedad privada, los mercados y el trabajo honesto eran las claves para aliviar las miserias de los pobres y posibilitar una vida que pueda expresar la plenitud de la persona humana.
  • La encíclica Deus caritas est ("Dios es amor") del Papa Benedicto XVI de 2006 afirma que la justicia es la preocupación definitoria del estado y la preocupación central de la política, y no de la iglesia, que tiene la caridad como preocupación social central. Dijo que los laicos tienen la responsabilidad específica de perseguir la justicia social en la sociedad civil y que el papel activo de la iglesia en la justicia social debe ser informar el debate, utilizando la razón y la ley natural, y también proporcionando formación moral y espiritual a los involucrados en política.
  • La doctrina católica oficial sobre justicia social se puede encontrar en el libro Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia , publicado en 2004 y actualizado en 2006, por el Pontificio Consejo Iustitia et Pax .

El Catecismo de la Iglesia Católica (§§ 1928-1948) contiene más detalles de la visión de la iglesia sobre la justicia social.

islam

En la historia musulmana, el gobierno islámico a menudo se ha asociado con la justicia social. El establecimiento de la justicia social fue uno de los factores que motivaron la revuelta abasí contra los omeyas. Los chiítas creen que el regreso del Mahdi presagiará "la era mesiánica de la justicia" y que el Mahdi junto con el Isa (Jesús) acabará con el saqueo, la tortura, la opresión y la discriminación.

Para los Hermanos Musulmanes, la implementación de la justicia social requeriría el rechazo del consumismo y el comunismo . La Hermandad afirmó enérgicamente el derecho a la propiedad privada, así como las diferencias en el patrimonio personal debido a factores como el trabajo duro. Sin embargo, la Hermandad sostenía que los musulmanes tenían la obligación de ayudar a los musulmanes necesitados. Sostuvo que el zakat (dar limosna) no era caridad voluntaria, sino que los pobres tenían derecho a recibir ayuda de los más afortunados. Por lo tanto, la mayoría de los gobiernos islámicos hacen cumplir el zakat mediante impuestos.

judaísmo

En Para curar un mundo fracturado: la ética de la responsabilidad , el rabino Jonathan Sacks afirma que la justicia social tiene un lugar central en el judaísmo . Una de las ideas más distintivas y desafiantes del judaísmo es su ética de responsabilidad reflejada en los conceptos de simjá ("alegría"), tzedaká ("la obligación religiosa de realizar actos de caridad y filantrópicos"), jésed ("actos de bondad ") y tikkun olam (" reparar el mundo ").

Religiones orientales

hinduismo

La jerarquía actual de Jāti está experimentando cambios por una variedad de razones, incluida la "justicia social", que es una postura políticamente popular en la India democrática. La acción afirmativa institucionalizada ha promovido esto. La disparidad y las grandes desigualdades en el comportamiento social de los jātis - comunidades endogámicas exclusivas centradas en ocupaciones tradicionales - ha llevado a varios movimientos de reforma en el hinduismo . Si bien está legalmente prohibido, el sistema de castas sigue siendo sólido en la práctica.

Religión tradicional china

El concepto chino de Tian Ming se ha percibido ocasionalmente como una expresión de justicia social. A través de él, la deposición de gobernantes injustos se justifica en que se percibe el descontento cívico y los desastres económicos como si el Cielo retirara su favor al Emperador. Una rebelión exitosa se considera una prueba definitiva de que el Emperador no es apto para gobernar.

Movimientos de justicia social

La justicia social es también un concepto que se utiliza para describir el movimiento hacia un mundo socialmente justo, por ejemplo, el Movimiento de Justicia Global . En este contexto, la justicia social se basa en los conceptos de derechos humanos e igualdad, y puede definirse como "la forma en que los derechos humanos se manifiestan en la vida cotidiana de las personas en todos los niveles de la sociedad" .

Varios movimientos están trabajando para lograr la justicia social en la sociedad. Estos movimientos están trabajando hacia la realización de un mundo en el que todos los miembros de una sociedad, independientemente de sus antecedentes o de la justicia procesal, tengan los derechos humanos básicos y el acceso igualitario a los beneficios de su sociedad.

Teología de la liberación

La teología de la liberación es un movimiento en la teología cristiana que transmite las enseñanzas de Jesucristo en términos de una liberación de condiciones económicas, políticas o sociales injustas. Ha sido descrito por sus proponentes como "una interpretación de la fe cristiana a través del sufrimiento de los pobres, su lucha y esperanza, y una crítica de la sociedad y la fe católica y el cristianismo a través de los ojos de los pobres", y por los detractores como un cristianismo pervertido por el marxismo. y comunismo .

Aunque la teología de la liberación se ha convertido en un movimiento internacional e interdenominacional, comenzó como un movimiento dentro de la Iglesia Católica en América Latina en las décadas de 1950 y 1960. Surgió principalmente como reacción moral a la pobreza provocada por la injusticia social en esa región. Logró prominencia en las décadas de 1970 y 1980. El término fue acuñado por el sacerdote peruano Gustavo Gutiérrez , quien escribió uno de los libros más famosos del movimiento, Una teología de la liberación (1971). Según Sarah Kleeb , "Marx seguramente se opondría", escribe, "a la apropiación de sus obras en un contexto religioso ... no hay forma de reconciliar las opiniones de Marx sobre la religión con las de Gutiérrez, simplemente son incompatibles. A pesar de esto, en términos de su comprensión de la necesidad de un mundo justo y recto, y las obstrucciones casi inevitables a lo largo de ese camino, los dos tienen mucho en común; y, particularmente en la primera edición de [A Theology of Liberation], el uso de la teoría marxista es bastante evidente ".

Otros destacados exponentes son Leonardo Boff de Brasil, Carlos Mugica de Argentina, Jon Sobrino de El Salvador y Juan Luis Segundo de Uruguay.

Cuidado de la salud

La justicia social se ha abierto camino más recientemente en el campo de la bioética . La discusión involucra temas como el acceso asequible a la atención médica, especialmente para hogares y familias de bajos ingresos. La discusión también plantea preguntas como si la sociedad debería asumir los costos de la atención médica para las familias de bajos ingresos y si el mercado global es la mejor manera de distribuir la atención médica. Ruth Faden del Instituto de Bioética Johns Hopkins Berman y Madison Powers de la Universidad de Georgetown centran su análisis de la justicia social en qué desigualdades son más importantes. Desarrollan una teoría de la justicia social que responde a algunas de estas preguntas en entornos concretos.

Las injusticias sociales ocurren cuando existe una diferencia prevenible en los estados de salud entre una población de personas. Estas injusticias sociales toman la forma de inequidades en salud cuando los estados de salud negativos como la desnutrición y las enfermedades infecciosas son más frecuentes en las naciones empobrecidas. Estos estados de salud negativos a menudo pueden prevenirse proporcionando estructuras sociales y económicas como la atención primaria de la salud que garantice que la población en general tenga el mismo acceso a los servicios de atención médica independientemente del nivel de ingresos, el género, la educación o cualquier otro factor estratificador. La integración de la justicia social con la salud refleja inherentemente los determinantes sociales del modelo de salud sin descontar el papel del modelo biomédico.

Desigualdades en salud

Las fuentes de las desigualdades en salud tienen su origen en las injusticias asociadas con el racismo, la discriminación sexual y la clase social. Richard Hofrichter y sus colegas examinan las implicaciones políticas de varias perspectivas utilizadas para explicar las inequidades en salud y exploran estrategias alternativas para eliminarlas.

Educación en derechos humanos

La Declaración y el Programa de Acción de Viena afirman que "la educación en derechos humanos debe incluir la paz, la democracia, el desarrollo y la justicia social, como se establece en los instrumentos internacionales y regionales de derechos humanos , para lograr un entendimiento y una conciencia comunes para fortalecer el compromiso universal con los derechos humanos".

Ecología y medio ambiente

Los principios de justicia social están integrados en el movimiento ambiental más amplio. El tercer principio de la Carta de la Tierra es la justicia social y económica, que se describe como la búsqueda de erradicar la pobreza como un imperativo ético, social y ambiental, asegurar que las actividades e instituciones económicas en todos los niveles promuevan el desarrollo humano de manera equitativa y sostenible. Afirmar la igualdad y equidad de género como requisitos previos para el desarrollo sostenible y garantizar el acceso universal a la educación, la atención médica y las oportunidades económicas, y defender el derecho de todos, sin discriminación, a un entorno natural y social que apoye la dignidad humana, la salud corporal y espiritual. bienestar, con especial atención a los derechos de los pueblos indígenas y minorías.

Los movimientos de justicia climática y justicia ambiental también incorporan principios, ideas y prácticas de justicia social. La justicia climática y la justicia ambiental, como movimientos dentro del movimiento ecológico y ambiental más amplio, incorporan la justicia social de una manera particular. La justicia climática incluye la preocupación por la justicia social relacionada con las emisiones de gases de efecto invernadero, el desplazamiento ambiental inducido por el clima, así como la mitigación y adaptación al cambio climático. La justicia ambiental incluye la preocupación por la justicia social relacionada con los beneficios ambientales o la contaminación ambiental basada en su distribución equitativa entre las comunidades de color, las comunidades de diversas estratificaciones socioeconómicas o cualquier otra barrera a la justicia.

Crítica

Michael Novak sostiene que la justicia social rara vez se ha definido adecuadamente, argumentando:

Se han escrito libros y tratados sobre la justicia social sin ni siquiera definirla. Se permite flotar en el aire como si todos reconocieran una instancia de él cuando aparece. Esta vaguedad parece indispensable. En el momento en que uno comienza a definir la justicia social, uno se encuentra con vergonzosas dificultades intelectuales. Se convierte, en la mayoría de los casos, en un término artístico cuyo significado operativo es "Necesitamos una ley contra eso". En otras palabras, se convierte en un instrumento de intimidación ideológica, con el propósito de obtener el poder de coerción legal.

Friedrich Hayek, de la Escuela Austriaca de Economía, rechazó la idea misma de la justicia social como sin sentido, contradictoria e ideológica, creyendo que realizar cualquier grado de justicia social es inviable y que el intento de hacerlo debe destruir toda libertad:

No puede haber una prueba mediante la cual podamos descubrir lo que es `` socialmente injusto '' porque no hay un sujeto por el cual se pueda cometer tal injusticia, y no hay reglas de conducta individual cuya observancia en el orden del mercado asegure a los ciudadanos. individuos y grupos la posición que como tal (a diferencia del procedimiento por el cual se determina) nos parecería justa. [La justicia social] no pertenece a la categoría del error sino a la del sinsentido, como el término 'una piedra moral'.

Hayek argumentó que los defensores de la justicia social a menudo la presentan como una virtud moral, pero la mayoría de sus descripciones pertenecen a situaciones impersonales (por ejemplo, desigualdad de ingresos, pobreza), que se citan como "injusticia social". Hayek argumentó que la justicia social es una virtud o no lo es. Si es así, solo puede atribuirse a las acciones de los individuos. Sin embargo, la mayoría de los que usan el término lo atribuyen a sistemas sociales, por lo que la "justicia social" de hecho describe un principio regulador de orden; no les interesa la virtud sino el poder. Para Hayek, esta noción de jueces sociales presupone que las personas se guían por direcciones externas específicas en lugar de reglas internas y personales de conducta justa. Además, presupone que uno nunca puede ser considerado responsable de su propio comportamiento, ya que esto sería "culpar a la víctima". Según Hayek, la función de la justicia social es culpar a otra persona, a menudo atribuida al "sistema" oa quienes se supone, míticamente, que lo controlan. Por lo tanto, se basa en la atractiva idea de "usted sufre; su sufrimiento es causado por otros poderosos; estos opresores deben ser destruidos".

Ben O'Neill de la Universidad de Nueva Gales del Sur y el Instituto Mises argumenta:

[Para los defensores de la "justicia social"] la noción de "derechos" es un mero término de derecho, indicativo de un reclamo por cualquier posible bien deseable, sin importar cuán importante o trivial, abstracto o tangible, reciente o antiguo. Es meramente una afirmación de deseo y una declaración de intención de utilizar el lenguaje de los derechos para adquirir dicho deseo. De hecho, dado que el programa de justicia social inevitablemente implica reclamos por la provisión de bienes por parte del gobierno, pagados con los esfuerzos de otros, el término en realidad se refiere a la intención de usar la fuerza para adquirir los propios deseos. ¡No para ganar bienes deseables mediante el pensamiento y la acción racionales, la producción y el intercambio voluntario, sino para ir allí y tomar por la fuerza bienes de aquellos que pueden proporcionarlos!

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