Puntos de vista cristianos sobre la pobreza y la riqueza - Christian views on poverty and wealth
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Ha habido una variedad de puntos de vista cristianos sobre la pobreza y la riqueza . En un extremo del espectro se encuentra una visión que proyecta la riqueza y el materialismo como un mal que debe evitarse e incluso combatirse. En el otro extremo hay una visión que proyecta la prosperidad y el bienestar como una bendición de Dios.
Muchos que adoptan la primera posición abordan el tema en relación con el capitalismo neoliberal moderno que da forma al mundo occidental. El teólogo estadounidense John B. Cobb ha argumentado que el "economismo que gobierna Occidente y, a través de él, gran parte de Oriente" se opone directamente a la doctrina cristiana tradicional. Cobb invoca la enseñanza de Jesús de que "el hombre no puede servir tanto a Dios como a Mammon (riqueza)". Afirma que es obvio que "la sociedad occidental está organizada al servicio de la riqueza" y, por tanto, la riqueza ha triunfado sobre Dios en Occidente. El teólogo escocés Jack Mahoney ha caracterizado los dichos de Jesús en Marcos 10: 23-27 como que "se han grabado tan profundamente en la comunidad cristiana a través de los siglos que aquellos que están bien, o incluso que están cómodos, a menudo se sienten incómodos y con problemas de conciencia. . "
Algunos cristianos argumentan que una comprensión adecuada de las enseñanzas cristianas sobre la riqueza y la pobreza debe tener una visión más amplia donde la acumulación de riqueza no es el enfoque central de la vida de uno, sino más bien un recurso para fomentar la "buena vida". El profesor David W. Miller ha elaborado una rúbrica de tres partes que presenta tres actitudes predominantes entre los protestantes hacia la riqueza. Según esta rúbrica, los protestantes han visto la riqueza como: (1) una ofensa a la fe cristiana (2) un obstáculo para la fe y (3) el resultado de la fe.
Riqueza y fe
La riqueza como una ofensa a la fe
Según el historiador Alan S. Kahan, hay una rama del cristianismo que considera al hombre rico como "especialmente pecador". En esta vertiente del cristianismo, afirma Kahan, el día del juicio es visto como un momento en el que "el orden social se pondrá patas arriba y ... los pobres resultarán ser los verdaderamente bendecidos".
David Miller sugiere que este punto de vista es similar al de los maniqueos del siglo III que veían el mundo espiritual como bueno y el mundo material como malo, estando los dos en conflicto irreconciliable entre sí. Por lo tanto, esta vertiente del cristianismo exhorta a los cristianos a renunciar a los placeres materiales y mundanos para seguir a Jesús. Como ejemplo, Miller cita el mandato de Jesús a sus discípulos de "no llevar nada para el viaje". Marcos 6: 8–9
La riqueza como obstáculo para la fe
Según David Miller, Martín Lutero vio a Mammon (o el deseo de riqueza) como "el ídolo más común en la tierra". Miller cita el encuentro de Jesús con el rico gobernante Marcos 10: 17–31 como un ejemplo de que la riqueza es un obstáculo para la fe. Según Miller, no es la riqueza del hombre rico per se lo que es el obstáculo, sino más bien la renuencia del hombre a renunciar a esa riqueza para seguir a Jesús. Miller cita la observación de Pablo en 1ª de Timoteo de que “la gente que quiere enriquecerse cae en tentación y trampa y en muchos deseos necios y dañinos que hunden a los hombres en la ruina y la destrucción”. 1 Timoteo 6: 9. Pablo continúa con la observación de que "el amor al dinero es la raíz de todos los males". 1 Timoteo 6:10 Miller enfatiza que "es el amor al dinero el obstáculo para la fe, no el dinero en sí".
Jesús miró a su alrededor y dijo a sus discípulos: "¡Qué difícil es para los ricos entrar en el reino de Dios!" Los discípulos se asombraron de sus palabras. Pero Jesús volvió a decir: "Hijos, ¡qué difícil es entrar en el reino de Dios! Es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja que un rico entre en el reino de Dios". ( Marcos 10: 23-25 )
Kahan cita el mandato de Jesús contra la acumulación de riquezas materiales como un ejemplo de que "la buena vida [cristiana] era de pobreza y caridad, acumulando tesoros en el cielo en lugar de en la tierra.
No os hagáis tesoros en la tierra, donde la polilla y el orín corrompen, y donde ladrones minan y roban. Sino acumulaos tesoros en el cielo, donde la polilla y el orín no destruyen, y donde ladrones no minan ni hurtan. Porque donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón. Mateo 6
Jesús aconseja a sus seguidores que quiten de sus vidas las cosas que los hacen pecar, diciendo: "Si tu mano te es ocasión de pecar, córtatela. Mejor te es entrar en la vida mutilado que ir con las dos manos al infierno, donde el fuego nunca se apaga ". Marcos 9: 42–49 . Para eliminar el deseo de riqueza y posesiones materiales como obstáculo para la fe, algunos cristianos han hecho votos de pobreza. El cristianismo tiene una larga tradición de pobreza voluntaria que se manifiesta en forma de ascetismo, caridad y limosna. Kahan sostiene que el cristianismo es único porque provocó el comienzo de un fenómeno que él llama la "Gran Renuncia" en el que "millones de personas renunciarían al sexo y al dinero en nombre de Dios".
Tomás de Aquino escribió: "La codicia es un pecado contra Dios, como todos los pecados mortales, en la medida en que el hombre condena las cosas eternas por causa de las temporales".
En el catolicismo romano , la pobreza es uno de los consejos evangélicos . El Papa Benedicto XVI distingue "pobreza elegida " (la pobreza de espíritu propuesta por Jesús), y "pobreza que hay que combatir " (pobreza injusta e impuesta). Considera que la moderación que implica el primero favorece la solidaridad y es una condición necesaria para luchar eficazmente por erradicar el abuso del segundo. Ciertos institutos religiosos y sociedades de vida apostólica también hacen voto de extrema pobreza. Por ejemplo, las órdenes franciscanas han renunciado tradicionalmente a todas las formas de propiedad individuales y corporativas; en otro ejemplo, el Movimiento de Trabajadores Católicos aboga por la pobreza voluntaria . Los cristianos, como los nuevos monásticos , pueden optar por rechazar la riqueza personal y seguir un estilo de vida ascético , en parte como protesta contra "una iglesia y un público que abraza la riqueza, el lujo y el poder ostentoso".
La riqueza como resultado de la fe
Una línea de pensamiento protestante considera la búsqueda de la riqueza no solo como aceptable, sino como una vocación o un deber religioso. Esta perspectiva se atribuye generalmente a las teologías calvinista y puritana , que ven el trabajo duro y los estilos de vida frugal como actos espirituales en sí mismos. John Wesley fue un firme defensor de la riqueza, según su famoso "Sermón 50", en el que decía: "gana todo lo que puedas, ahorra todo lo que puedas y da todo lo que puedas". Es imposible dar a la caridad si uno es pobre; John Wesley y sus metodistas se destacaron por sus contribuciones consistentemente grandes a la caridad en forma de iglesias, hospitales y escuelas.
Entre los que ven la riqueza como un resultado de la fe se encuentran los predicadores y autores modernos que proponen la teología de la prosperidad , enseñando que Dios promete riqueza y abundancia a quienes crean en él y sigan sus leyes. La teología de la prosperidad (también conocida como el "evangelio de la salud y la riqueza") es una creencia religiosa cristiana cuyos defensores afirman que la Biblia enseña que la bendición financiera es la voluntad de Dios para los cristianos. La mayoría de los maestros de la teología de la prosperidad sostienen que una combinación de fe , discurso positivo y donaciones a ministerios cristianos específicos siempre provocará un aumento en la riqueza material de quienes practican estas acciones. La teología de la prosperidad casi siempre se enseña junto con el continuismo .
La teología de la prosperidad se destacó por primera vez en los Estados Unidos durante los avivamientos sanadores en la década de 1950. Algunos comentaristas han vinculado la génesis de la teología de la prosperidad con la influencia del movimiento del Nuevo Pensamiento . Más tarde ocupó un lugar destacado en el movimiento Palabra de Fe y en el televangelismo de los años ochenta . En las décadas de 1990 y 2000, fue aceptado por muchos líderes influyentes en el movimiento carismático y ha sido promovido por misioneros cristianos en todo el mundo. Ha sido duramente criticado por los líderes de la corriente principal del evangelicalismo como una doctrina no bíblica o como una herejía absoluta .
Precursores del cristianismo
El profesor Cosimo Perrotta describe el período cristiano primitivo como uno que vio "el encuentro y el choque de tres grandes culturas: la clásica, la hebrea (del Antiguo Testamento) y la cristiana". Perrotta describe las culturas con visiones radicalmente diferentes del dinero y la riqueza. Mientras que la cultura hebrea valoraba la riqueza material, las culturas clásica y cristiana las despreciaban o les predicaban indiferencia. Sin embargo, Perrotta señala que la motivación de las culturas clásica y cristiana por sus actitudes fue muy diferente y, por lo tanto, las implicaciones lógicas de las actitudes dieron como resultado resultados diferentes.
Actitudes judías en el Antiguo Testamento
Perrotta caracteriza la actitud de los judíos, tal como se expresa en las escrituras del Antiguo Testamento, como "completamente diferente del punto de vista clásico". Señala que el trabajo servil y contratado no fue despreciado por los judíos del Antiguo Testamento como lo fue por los pensadores grecorromanos. En cambio, ese trabajo estaba protegido por los mandamientos bíblicos de pagar a los trabajadores a tiempo y no engañarlos. Los pobres estaban protegidos de ser explotados cuando estaban endeudados. Perrotta afirma que el objetivo de estos mandamientos era "no solo proteger a los pobres, sino también prevenir la acumulación excesiva de riqueza en unas pocas manos". En esencia, el pobre está "protegido por Dios". Sin embargo, Perrotta señala que la pobreza no es admirada ni considerada un valor positivo por los escritores del Antiguo Testamento. Los pobres están protegidos porque los débiles deben estar protegidos de la explotación.
Perrotta señala que la riqueza material es muy valorada en el Antiguo Testamento; los hebreos la buscan y Dios promete bendecirlos con ella si siguen sus mandamientos. Joseph Francis Kelly escribe que los escritores bíblicos no dejan ninguna duda de que Dios permitió a hombres como Abraham, Isaac, Jacob y Salomón alcanzar la riqueza y que esta riqueza era una señal del favor divino. Sin embargo, Kelly también señala que el Antiguo Testamento insistía en que los ricos ayudaran a los pobres. Profetas como Amós castigaron a los ricos por oprimir a los pobres y aplastar a los necesitados. En resumen, Kelly escribe que "el Antiguo Testamento veía la riqueza como algo bueno, pero advirtió a los ricos que no usaran su posición para dañar a los que tenían menos. Los ricos tenían la obligación de aliviar los sufrimientos de los pobres".
Nuevo Testamento
Bienaventurados los pobres, porque de ustedes es el reino de Dios.
Los evangelios
Jesús condena explícitamente el amor excesivo a las riquezas como un mal intrínseco en varios pasajes de los Evangelios, especialmente en Lucas (Lucas 16: 10-15 es un ejemplo especialmente claro). También advierte constantemente del peligro de las riquezas como un obstáculo para el favor de Dios; como en la Parábola del Sembrador , donde se dice:
- "Y los afanes de este mundo, y el engaño de las riquezas, y las concupiscencias de otras cosas que entran; ahoga la Palabra, que se vuelve infructuosa" - Marcos 4:19.
Jesús hace de Mammón una personificación de las riquezas, una en oposición a Dios, y que reclama el servicio y la lealtad de una persona como lo hace Dios. Pero Jesús rechaza la posibilidad de un servicio dual de nuestra parte: porque, dice, nadie puede servir tanto a Dios como a Mammón.
En la historia de Jesús y el joven rico, la riqueza del joven gobernante lo inhibe de seguir a Jesús y así alcanzar el Reino. Jesús comenta así el desánimo del joven:
- "¡Cuán difícil es para los ricos entrar en el reino de Dios! En verdad, es más fácil para un camello pasar por el ojo de una aguja que para un rico entrar en el reino de Dios". Los que oyeron esto quedaron asombrados: "¿Quién, pues, podrá salvarse?", Preguntaron. Jesús respondió: "Lo que es imposible para el hombre, es posible para Dios". - Mateo 19: 23-27
En el Sermón de la Montaña y el Sermón de la Llanura , Jesús exhorta a sus oyentes a vender sus bienes terrenales y dárselos a los pobres, y así proveerse de "un tesoro en el cielo que nunca fallará, donde ningún ladrón se acerca ni la polilla destruye ”(Lc 12,33); y añade "Porque donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón" (Lc 12,34).
En La parábola del rico insensato, Jesús cuenta la historia de un hombre rico que decide descansar de todas sus labores, diciéndose a sí mismo:
- "Y me diré a mí mismo 'Tienes mucho grano almacenado para muchos años. Tómate la vida con calma; come, bebe y diviértete'". Pero Dios le habló y le dijo: '¡Necio! Esta misma noche se te exigirá la vida. Entonces, ¿quién obtendrá todo lo que has preparado para ti?' "(Lucas 12: 16-20).
Y Jesús añade: "Así será con el que atesora para sí, pero no es rico para con Dios" (Lc 12,21).
Jesús y Zaqueo (Lc 19,1-10) es un ejemplo de cómo acumular tesoros celestiales y ser rico para con Dios. El arrepentido recaudador de impuestos Zaqueo no solo da la bienvenida a Jesús en su casa, sino que con alegría promete dar la mitad de sus posesiones a los pobres y devolver cuatro veces los sobrepagos si defrauda a alguien (Lc 19,8).
Lucas vincula fuertemente el uso correcto de las riquezas al discipulado; y asegurar el tesoro celestial está relacionado con el cuidado de los pobres, los desnudos y los hambrientos, porque se supone que Dios tiene un interés especial en los pobres. Este tema es coherente con la protección y el cuidado de Dios de los pobres en el Antiguo Testamento.
Por tanto, Jesús cita las palabras del profeta Isaías (Is: 61,1-2) al proclamar su misión:
- "El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para predicar el evangelio a los pobres, sanar a los quebrantados de corazón, predicar liberación a los cautivos y vista a los ciegos, para poner en libertad a los que están". magullado, para proclamar el año agradable del Señor ". - Lucas 4: 18-19
Lucas, como es bien sabido, tenía una preocupación particular por los pobres como sujetos de la compasión y el ministerio de Jesús. En su versión de las Bienaventuranzas , los pobres son bendecidos como herederos del reino de Dios (Lc 6,20-23), así como las maldiciones correspondientes se pronuncian a los ricos (Lc 6,24-26).
El interés especial de Dios por los pobres también se expresa en el tema del "gran cambio" escatológico de las fortunas entre ricos y pobres en El Magnificat (Lc 1,46-55):
- Ha mostrado la fuerza de su brazo:
- y ha esparcido a los soberbios en la vanidad de sus corazones.
- Derribó a los poderosos de sus tronos,
- y exaltó a los humildes.
- A los hambrientos colmó de bienes;
- y el rico despidió con las manos vacías.
- —Lucas 1: 51–53
y en el uso repetido de Jesús de la etiqueta "muchos que son primeros serán últimos, y los últimos serán primeros" (Mt 19.30, Mt 20.16, Mc 10.31 & Lk 13.30) y figuras similares (Mt 23.12, Lc 14.11 & Lc 18.14 ).
En la parábola de la fiesta de bodas , son "los pobres, los lisiados, los ciegos y los cojos" quienes se convierten en los huéspedes de honor de Dios, mientras que otros rechazan la invitación debido a sus preocupaciones y posesiones terrenales (Lc 14,7-14).
Hechos de los apóstoles
La preocupación de Lucas por los ricos y los pobres continúa en los Hechos con un mayor enfoque en la unidad de las comunidades cristianas nacientes. Los dos famosos pasajes (2.43-45; 4.32-37), a los que se ha recurrido a lo largo de la historia como el "ideal normativo" de la comunidad de bienes para los cristianos, describen más bien el grado de comunión (koinōnia) en la comunidad de Jerusalén como parte de identidad cristiana distintiva. Hechos también retrata usos positivos y negativos de la riqueza: aquellos que practicaron la limosna y la generosidad con los pobres (9.36; 10.2, 4) y aquellos que dieron prioridad al dinero sobre las necesidades de los demás (5.1-11; 8.14-24).
Epístolas
Para Pablo, la riqueza denota principalmente el carácter y la actividad de Dios y Cristo - bendiciones espirituales y / de salvación - (p. Ej., Rom. 2.4; 9.23; 2 Cor. 8.9; Ef. 1.7, 18; 2.4, 7) aunque ocasionalmente se refiere a la piedad judía típica y las enseñanzas morales grecorromanas de la época, como la generosidad (Rom. 12.8, 13; 2 Cor. 8.2; Ef. 4.28; 1 Tim. 6.17) y la hospitalidad (1 Tim. 5.10) con advertencias contra el orgullo. (1 Tim. 6.17) y la codicia (1 Cor. 5.11; 1 Tim. 3.8). 1 Tim. 6.10 parece reflejar una enseñanza moral cínico-estoica popular de la época: "el amor al dinero es la raíz de todo tipo de mal". El enfoque de generosidad de Pablo está dedicado a la colecta para la Iglesia en Jerusalén (Gálatas 2.10; 1 Cor. 16.1–4; 2 Cor. 8.1 - 9.15; Rom. 15.25–31) como un símbolo importante de unidad entre los creyentes judíos y gentiles con un llamado a la reciprocidad material y espiritual. También es digno de mención que la enseñanza de Pablo en 1 Timoteo 6:17 implica que había creyentes ricos en la Iglesia Primitiva.
Un concepto relacionado con la acumulación de riquezas es la Mundanalidad , que es denunciado por las Epístolas de Santiago y Juan: "¿No sabéis que la amistad con el mundo es enemistad con Dios? enemigo de Dios "(Ja 4.4). La primera carta de Juan dice, en un tono similar: "No amen al mundo ni las cosas del mundo. Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él" (1 Jn 2, 15).
La Epístola de Santiago también destaca por su vehemente condena a los ricos opresores, presumiblemente ajenos a la comunidad cristiana, que estaba formada principalmente por los pobres. Adoptando la convención del Salterio de los “ricos malvados” y los “pobres piadosos” y adoptando su voz, Santiago acusa a los ricos de los pecados de atesorar riquezas, retener fraudulentamente los salarios, la corrupción, el orgullo, el lujo, la codicia y el asesinato; y denuncia la locura de sus acciones ante la inminente Jornada del Juicio .
Revelación
Finalmente, el Apocalipsis trata las riquezas terrenales y las actividades comerciales con gran ambivalencia. Mientras Jesús expone la verdadera pobreza de la jactancia de riqueza de la iglesia de Laodicea (3.17-18), se presenta a sí mismo como la verdadera fuente y dispensador de riqueza (cf. 2 Cor. 8.13-15). Más tarde, las riquezas terrenales y las actividades comerciales se asocian con los pecados de Babilonia, el poder terrenal del mal con la gloria y el lujo propios, cuya caída es inminente (18: 1–24). Sin embargo, el Apocalipsis también describe la Nueva Jerusalén con una lujosa descripción materialista, hecha de oro puro decorado con “toda clase de piedra preciosa” (21.18-19).
Cristianismo primitivo
El cristianismo primitivo parece haber adoptado muchos de los temas éticos que se encuentran en la Biblia hebrea. Sin embargo, las enseñanzas de Jesús y sus apóstoles, tal como se presentan en el Nuevo Testamento, exhiben una "aguda sensibilidad a las necesidades de los desfavorecidos" que Federico ve como "agregar una ventaja crítica a la enseñanza cristiana en lo que respecta a la riqueza y la búsqueda de ganancias económicas.
Alan Kahan señala el hecho de que Jesús era un hombre pobre como símbolo de "una revolución en la forma en que se veía la pobreza y la riqueza". Esto no quiere decir que las actitudes cristianas no tomaran prestado nada de los precursores grecorromanos y judíos del cristianismo. Kahan reconoce que "la teología cristiana absorbió esas actitudes grecorromanas hacia el dinero que complementaban el suyo". Sin embargo, como dice Kahan, "Nunca antes se había concebido a un dios como pobre". Él caracteriza la caridad cristiana como "diferente en especie de la generosidad alabada en la tradición clásica".
Kahan contrasta las actitudes de los primeros cristianos con las de pensadores clásicos como Séneca. El Nuevo Testamento insta a los cristianos a vender las posesiones materiales y dar el dinero a los pobres. Según Kahan, el objetivo de la caridad cristiana es la igualdad, una noción que está ausente en las actitudes grecorromanas hacia los pobres.
Cosimo Perrotta caracteriza la actitud cristiana frente a la pobreza y el trabajo como "mucho más cercana a la tradición del Antiguo Testamento que a la cultura clásica". Sin embargo, Irving Kristol sugiere que la actitud del cristianismo hacia la riqueza es marcadamente diferente de la de los hebreos en el Antiguo Testamento. Kristol afirma que el judaísmo tradicional no tiene preceptos que se asemejen a la afirmación cristiana de que es difícil para un hombre rico entrar al cielo.
Perrotta caracteriza al cristianismo por no despreciar la riqueza material como lo hicieron pensadores clásicos como Sócrates , los cínicos y Séneca y, sin embargo, no desearla como lo hicieron los escritores del Antiguo Testamento.
Era patrística
Muchos de los Padres de la Iglesia condenaron la propiedad privada y abogaron por la propiedad comunitaria de la propiedad como un ideal a seguir por los cristianos. Sin embargo, desde el principio creyeron que se trataba de un ideal poco práctico en la vida cotidiana y vieron la propiedad privada como un "mal necesario resultante de la caída del hombre". El teólogo estadounidense Robert Grant señaló que, si bien casi todos los Padres de la Iglesia condenan el "amor al dinero por sí mismo e insisten en el deber positivo de dar limosna", ninguno de ellos parece haber abogado por la aplicación general del consejo de Jesús al joven rico a saber. regalar todas sus posesiones mundanas para seguirlo.
Agustín instó a los cristianos a alejarse del deseo de riqueza y éxito materiales. Argumentó que la acumulación de riqueza no era una meta digna para los cristianos.
Aunque Clemente de Alejandría aconsejó que la propiedad se usara para el bien del público y la comunidad, sancionó la propiedad privada de la propiedad y la acumulación de riqueza. Lactancio escribió que "la propiedad de la propiedad contiene el material tanto de los vicios como de las virtudes, pero el comunismo [communitas] no contiene nada más que licencia para el vicio".
Europa medieval
A principios de la era medieval, la ética paternalista cristiana estaba "profundamente arraigada en la cultura de Europa occidental". Las búsquedas individualistas y materialistas como la codicia, la avaricia y la acumulación de riquezas fueron condenadas como no cristianas.
Madeleine Gray describe el sistema medieval de bienestar social como uno que estaba "organizado a través de la Iglesia y sostenido por ideas sobre el valor espiritual de la pobreza".
Según el historiador Alan Kahan, los teólogos cristianos condenan regularmente a los comerciantes. Por ejemplo, cita a Honorio de Autun, quien escribió que los comerciantes tenían pocas posibilidades de ir al cielo, mientras que los agricultores probablemente se salvarían. Además cita a Graciano, quien escribió que " el hombre que compra algo para ganar al venderlo nuevamente sin cambios y como lo compró, ese hombre es de los compradores y vendedores que son expulsados del templo de Dios".
Sin embargo, la época medieval vio un cambio en las actitudes de los cristianos hacia la acumulación de riqueza. Tomás de Aquino definió la avaricia no simplemente como un deseo de riqueza, sino como un deseo inmoderado de riqueza. Santo Tomás de Aquino escribió que era aceptable tener "riquezas externas" en la medida en que fueran necesarias para que él mantuviera su "condición de vida". Este argumentó que la nobleza tenía derecho a más riqueza que el campesinado . Lo que era inaceptable era que una persona buscara más riqueza de la apropiada para su posición o aspirara a una posición más alta en la vida. El período fue testigo de intensos debates sobre si Cristo era dueño de una propiedad .
La Iglesia se convirtió en la institución más poderosa de la Europa medieval, más poderosa que cualquier potentado. La Iglesia era tan rica que, en un momento, poseía entre el 20 y el 30% de la tierra en Europa occidental en una época en la que la tierra era la principal forma de riqueza. Con el tiempo, esta riqueza y poder llevaron a abusos y corrupción.
Monacato
Ya en los siglos VI y VII, el tema de la propiedad y el movimiento de riqueza en caso de agresión externa se había abordado en las comunidades monásticas a través de acuerdos como el Consensoria Monachorum . En el siglo XI, los monasterios benedictinos se habían enriquecido gracias a las generosas donaciones de los monarcas y la nobleza. Los abades de los monasterios más grandes alcanzaron prominencia internacional. Como reacción a esta riqueza y poder, surgió un movimiento de reforma que buscaba una vida monástica más simple y austera en la que los monjes trabajaran con sus manos en lugar de actuar como terratenientes sobre siervos.
A principios del siglo XIII, las órdenes mendicantes como la dominicana y la franciscana se apartaron de la práctica de las órdenes religiosas existentes haciendo votos de extrema pobreza y manteniendo una presencia activa predicando y sirviendo a la comunidad en lugar de retirarse a los monasterios. Francisco de Asís consideraba la pobreza como un elemento clave de la imitación de Cristo que era "pobre al nacer en el pesebre, pobre como vivió en el mundo y desnudo como murió en la cruz".
El visible compromiso público de los franciscanos con la pobreza proporcionó a los laicos un marcado contraste con la riqueza y el poder de la Iglesia, provocando "preguntas incómodas".
Primeros intentos de reforma
La corrupción generalizada llevó a reclamos de reformas que pusieron en tela de juicio la relación de interdependencia entre el poder de la Iglesia y el Estado. Los reformadores criticaron duramente la generosa riqueza de las iglesias y el comportamiento mercenario del clero. Por ejemplo, el reformador Peter Damian se esforzó por recordar a la jerarquía de la Iglesia y a los laicos que el amor al dinero era la raíz de muchos males.
Usura
La usura fue originalmente el cobro de intereses sobre préstamos ; esto incluía cobrar una tarifa por el uso de dinero, como en una oficina de cambio . En los lugares donde el interés se volvió aceptable, la usura era un interés por encima de la tasa permitida por la ley. Hoy en día, la usura comúnmente es el cobro de tasas de interés relativamente altas o poco razonables.
El primero de los escolásticos, San Anselmo de Canterbury , lideró el cambio de pensamiento que etiquetó el cobro de intereses como robo. Anteriormente, la usura se consideraba una falta de caridad.
Santo Tomás de Aquino , el principal teólogo de la Iglesia Católica, argumentó que el cobro de intereses es incorrecto porque equivale a "cobro doble", cobrar tanto por la cosa como por el uso de la cosa.
Esto, como algunos piensan, no impidió la inversión. Lo que estipulaba era que para que el inversor compartiera las ganancias debía compartir el riesgo. En resumen, debe ser un joint-venture. Simplemente invertir el dinero y esperar que se devuelva independientemente del éxito de la empresa era ganar dinero simplemente teniendo dinero y no asumiendo ningún riesgo o haciendo algún trabajo o mediante cualquier esfuerzo o sacrificio en absoluto. Eso es usura. Santo Tomás cita a Aristóteles diciendo que "vivir de la usura es sumamente antinatural". St Thomas permite, sin embargo, cobrar por los servicios prestados. Por lo tanto, un banquero o prestamista de crédito podría cobrar por el trabajo o esfuerzo real que realizó, por ejemplo, cualquier cargo administrativo justo.
Reforma
La clase media capitalista en ascenso resintió el drenaje de su riqueza a la Iglesia; en el norte de Europa, apoyaron a los reformadores locales contra la corrupción, la rapacidad y la venalidad que consideraban originarias de Roma.
calvinismo
Una escuela de pensamiento atribuye al calvinismo la preparación del escenario para el posterior desarrollo del capitalismo en el norte de Europa. Desde este punto de vista, elementos del calvinismo representaron una revuelta contra la condena medieval de la usura e, implícitamente, del beneficio en general. Esta conexión se avanzó en obras influyentes de RH Tawney (1880-1962) y de Max Weber (1864-1920).
Calvino criticó el uso de ciertos pasajes de las Escrituras invocados por personas que se oponen al cobro de intereses. Reinterpretó algunos de estos pasajes y sugirió que otros habían quedado irrelevantes debido al cambio de condiciones. También rechazó el argumento (basado en los escritos de Aristóteles ) de que es incorrecto cobrar intereses por dinero porque el dinero en sí es estéril. Dijo que las paredes y el techo de una casa también son estériles, pero que está permitido cobrarle a alguien por permitirle usarlos. De la misma manera, se puede hacer que el dinero sea fructífero.
puritanismo
Para los puritanos , el trabajo no era simplemente un arduo trabajo pesado requerido para mantener la vida. Joseph Conforti describe la actitud puritana hacia el trabajo asumiendo "el carácter de una vocación, un llamado a través del cual se mejora el mundo, se redime el tiempo, se glorifica a Dios y se sigue la peregrinación de la vida hacia la salvación". Gayraud Wilmore caracteriza la ética social puritana como centrada en la "adquisición y administración adecuada de la riqueza como símbolos externos del favor de Dios y la consiguiente salvación del individuo". Se instó a los puritanos a ser productores en lugar de consumidores ya invertir sus ganancias en la creación de más puestos de trabajo para trabajadores laboriosos que, de ese modo, podrían "contribuir a una sociedad productiva y una iglesia vital y expansiva". Se aconsejó a los puritanos que buscaran el bienestar suficiente y la autosuficiencia económica, pero que evitaran la búsqueda de lujos o la acumulación de riqueza material por sí misma.
El ascenso del capitalismo
En dos artículos de revistas publicados en 1904-05, el sociólogo alemán Max Weber propuso una tesis de que el protestantismo reformado (es decir, calvinista) había engendrado los rasgos de carácter y los valores que subyacían al capitalismo moderno. La traducción al inglés de estos artículos se publicó en forma de libro en 1930 como The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism . Weber argumentó que el capitalismo en el norte de Europa evolucionó porque la ética protestante (particularmente calvinista ) influyó en un gran número de personas para trabajar en el mundo secular, desarrollar sus propias empresas y participar en el comercio y la acumulación de riqueza para la inversión. En otras palabras, la ética del trabajo protestante fue una fuerza detrás de una acción de masas no planificada y descoordinada que influyó en el desarrollo del capitalismo .
El trabajo de Weber centró a los académicos en la cuestión de la singularidad de la civilización occidental y la naturaleza de su desarrollo económico y social. Los académicos han tratado de explicar el hecho de que el crecimiento económico ha sido mucho más rápido en el norte y oeste de Europa y sus ramificaciones en el extranjero que en otras partes del mundo, incluidas aquellas donde las iglesias católica y ortodoxa han dominado el protestantismo. Algunos han observado que se produjo un crecimiento económico explosivo aproximadamente al mismo tiempo, o poco después, estas áreas experimentaron el surgimiento de las religiones protestantes. Stanley Engerman afirma que, aunque algunos estudiosos pueden argumentar que los dos fenómenos no están relacionados, a muchos les resultaría difícil aceptar tal tesis.
John Chamberlain escribió que "el cristianismo tiende a conducir a un modo de vida capitalista siempre que las condiciones de asedio no prevalecen ... [el capitalismo] no es cristiano en y por sí mismo; es simplemente para decir que el capitalismo es un subproducto material de la Ley mosaica ".
Rodney Stark propone la teoría de que la racionalidad cristiana es el principal impulsor del éxito del capitalismo y el ascenso de Occidente.
John B. Cobb sostiene que "el economismo que gobierna Occidente y, a través de él, gran parte de Oriente" se opone directamente a la doctrina cristiana tradicional. Cobb invoca la enseñanza de Jesús de que "el hombre no puede servir tanto a Dios como a Mammon (riqueza)". Afirma que es obvio que "la sociedad occidental está organizada al servicio de la riqueza" y, por tanto, la riqueza ha triunfado sobre Dios en Occidente.
Justicia social
La justicia social generalmente se refiere a la idea de crear una sociedad o institución que se base en los principios de igualdad y solidaridad, que comprenda y valore los derechos humanos y que reconozca la dignidad de todo ser humano. El término y concepto moderno de "justicia social" fue acuñado por el jesuita Luigi Taparelli en 1840 basado en las enseñanzas de Santo Tomás de Aquino y dado mayor exposición en 1848 por Antonio Rosmini-Serbati . La idea fue elaborada por el teólogo moral John A. Ryan , quien inició el concepto de salario digno . El padre Coughlin también usó el término en sus publicaciones en las décadas de 1930 y 1940. Es parte de la enseñanza social católica , el evangelio social de los episcopales y es uno de los cuatro pilares del Partido Verde sostenido por los partidos verdes de todo el mundo . La justicia social como concepto secular, distinto de las enseñanzas religiosas, surgió principalmente a finales del siglo XX, influenciado principalmente por el filósofo John Rawls . Algunos de los principios de la justicia social han sido adoptados por los de la izquierda del espectro político .
Según Kent Van Til, la opinión de que la riqueza ha sido arrebatada a los pobres por los ricos implica que la redistribución de esa riqueza es más una cuestión de restitución que de robo.
Doctrina social católica
Vamos, recemos por los que no tienen trabajo porque es una tragedia mundial ... en estos tiempos
La enseñanza social católica es un cuerpo de doctrina desarrollado por la Iglesia Católica sobre asuntos de pobreza y riqueza , economía , organización social y el papel del estado . Se considera ampliamente que sus cimientos fueron sentados por la carta encíclica Rerum novarum de 1891 del Papa León XIII , que defendía el distributismo económico y condenaba el socialismo .
Según el Papa Benedicto XVI , su propósito "es simplemente ayudar a purificar la razón y contribuir, aquí y ahora, al reconocimiento y la consecución de lo que es justo ... [La Iglesia] tiene que desempeñar su papel a través del argumento racional y tiene que despertar la energía espiritual sin la cual la justicia ... no puede prevalecer y prosperar ", según el Papa Juan Pablo II , su fundamento" descansa sobre las tres piedras angulares de la dignidad humana, la solidaridad y la subsidiariedad ". Estas preocupaciones hacen eco de elementos de la ley judía y de los libros proféticos del Antiguo Testamento , y recuerdan las enseñanzas de Jesucristo registradas en el Nuevo Testamento , como su declaración de que "todo lo que hayas hecho por uno de estos hermanos Míos más pequeños, lo has hecho hecho por mí ".
La doctrina social católica se distingue por sus críticas constantes de las ideologías políticas y sociales modernas tanto de izquierda como de derecha: el liberalismo , el comunismo , el socialismo , el libertarismo , el capitalismo , el fascismo y el nazismo han sido todos condenados, al menos en sus formas puras. por varios papas desde finales del siglo XIX.
marxismo
Irving Kristol postula que una de las razones por las que quienes están "experimentando un impulso cristiano, un impulso hacia la imitatio Christi , se inclinarían hacia el socialismo ... es la actitud del cristianismo hacia los pobres".
Arnold Toynbee caracterizó la ideología comunista como una "herejía cristiana" en el sentido de que se centró en unos pocos elementos de la fe con exclusión de los demás. Donald Treadgold interpreta que la caracterización de Toynbee se aplica a las actitudes cristianas en oposición a las doctrinas cristianas. En su libro, "Filosofía moral", Jacques Maritain se hizo eco de la perspectiva de Toynbee, caracterizando las enseñanzas de Karl Marx como una "herejía cristiana". Después de leer a Maritain, Martin Luther King, Jr. comentó que el marxismo había surgido como respuesta a "un mundo cristiano infiel a sus propios principios". Aunque King criticó duramente al régimen comunista marxista-leninista soviético, comentó que la devoción de Marx por una sociedad sin clases lo hacía casi cristiano. Trágicamente, dijo King, los regímenes comunistas crearon "nuevas clases y un nuevo léxico de injusticia".
Socialismo cristiano
El socialismo cristiano generalmente se refiere a aquellos en la izquierda cristiana cuya política es cristiana y socialista y que ven estas dos filosofías como interrelacionadas. Esta categoría puede incluir la teología de la liberación y la doctrina del evangelio social .
La encíclica Rerum novarum de León XIII (1891) fue el punto de partida de una doctrina católica sobre cuestiones sociales que se ha ido ampliando y actualizando a lo largo del siglo XX. A pesar de la introducción del pensamiento social como objeto del pensamiento religioso, Rerum novarum rechaza explícitamente lo que llama "el principio principal del socialismo":
"Por lo tanto, está claro que el principio principal del socialismo, la comunidad de bienes, debe ser rechazado por completo, ya que solo daña a aquellos a quienes parece destinado a beneficiar, es directamente contrario a los derechos naturales de la humanidad e introduciría confusión y desorden en el Estado Libre Asociado. El principio primero y más fundamental, por lo tanto, si uno quiere comprometerse a aliviar la condición de las masas, debe ser la inviolabilidad de la propiedad privada ". Rerum novarum , párrafo 16.
La encíclica promueve una especie de corporativismo basado en la solidaridad social entre las clases con respeto a las necesidades y derechos de todos.
En la edición de noviembre de 1914 de The Christian Socialist , el obispo episcopal Franklin Spencer Spalding de Utah, EE. UU. Declaró:
"La Iglesia cristiana existe con el único propósito de salvar a la raza humana. Hasta ahora ha fracasado, pero creo que el socialismo le muestra cómo puede triunfar. Insiste en que los hombres no pueden ser correctos hasta que las condiciones materiales sean correctas. Aunque El hombre no puede vivir solo de pan, debe tener pan. Por lo tanto, la Iglesia debe destruir un sistema de sociedad que inevitablemente crea y perpetúa condiciones de vida desiguales e injustas. Estas condiciones desiguales e injustas han sido creadas por la competencia. Por lo tanto, la competencia debe cesar y la cooperación ocupar su lugar ".
A pesar del rechazo explícito del socialismo, en los países más católicos de Europa la enseñanza de la encíclica fue la inspiración que condujo a la formación de nuevos partidos socialistas de inspiración cristiana . Varios movimientos socialistas cristianos y partidos políticos de todo el mundo se agrupan en la Liga Internacional de Socialistas Religiosos . Tiene organizaciones miembros en 21 países que representan a 200.000 miembros.
Los socialistas cristianos trazan paralelismos entre lo que algunos han caracterizado como el mensaje igualitario y antisistema de Jesús , quien –según el Evangelio– habló contra las autoridades religiosas de su época, y el mensaje igualitario, antisistema y, a veces , anticlerical. de la mayoría de los socialismos contemporáneos. Algunos socialistas cristianos se han convertido en comunistas activos . Este fenómeno fue más común entre los misioneros en China , siendo el más notable James Gareth Endicott , quien apoyó la lucha del Partido Comunista de China en las décadas de 1930 y 1940.
La película de Michael Moore Capitalism: A Love Story también presenta un componente religioso donde Moore examina si el capitalismo es un pecado o no y si Jesús sería un capitalista, para arrojar luz sobre las contradicciones ideológicas entre los conservadores evangélicos que apoyan los ideales del libre mercado. .
Teología de la liberación
La teología de la liberación es un movimiento cristiano en teología política que interpreta las enseñanzas de Jesucristo en términos de una liberación de condiciones económicas, políticas o sociales injustas. Ha sido descrito por sus proponentes como "una interpretación de la fe cristiana a través del sufrimiento de los pobres, su lucha y esperanza, y una crítica de la sociedad y la fe católica y el cristianismo a través de los ojos de los pobres", y por sus detractores como marxismo cristianizado . Aunque la teología de la liberación se ha convertido en un movimiento internacional e interdenominacional, comenzó como un movimiento dentro de la Iglesia Católica Romana en América Latina en las décadas de 1950 y 1960. La teología de la liberación surgió principalmente como una reacción moral a la pobreza provocada por la injusticia social en esa región. El término fue acuñado en 1971 por el sacerdote peruano Gustavo Gutiérrez , quien escribió uno de los libros más famosos del movimiento, Una teología de la liberación . Otros destacados exponentes son Leonardo Boff de Brasil, Jon Sobrino de El Salvador y Juan Luis Segundo de Uruguay. San Óscar Romero , ex arzobispo de San Salvador , fue un destacado exponente de la teología de la liberación, y fue asesinado en 1980, durante la Guerra Civil salvadoreña ; Fue canonizado como santo por el Papa Francisco en 2018.
La influencia de la teología de la liberación dentro de la Iglesia Católica disminuyó después de que la Congregación para la Doctrina de la Fe (CDF) del Vaticano amonestara a los proponentes que usaban conceptos marxistas en 1984 y 1986. El Vaticano criticó ciertas cepas de la teología de la liberación, sin identificar realmente ninguna tensión particular - para enfocarse en las dimensiones institucionales del pecado con exclusión del individuo; y por supuestamente identificar erróneamente a la jerarquía de la Iglesia como miembros de la clase privilegiada.
Ver también
Referencias
Otras lecturas
- Clouse, Robert G .; Diehl, William E. (1984). Riqueza y pobreza: cuatro visiones cristianas de la economía . Prensa InterVarsity.
- Wheeler, Sondra Ely (1995). La riqueza como peligro y obligación: el Nuevo Testamento sobre las posesiones . Wm. B. Eerdmans Publishing.
- Perrotta, Cosimo (2004). El consumo como inversión: el miedo a los bienes desde Hesíodo hasta Adam Smith . Prensa de psicología.
- Holman, Susan R. (2008). Riqueza y pobreza en la Iglesia y la sociedad primitivas . Baker Academic.
- Kahan, Alan S. (2009). Mente contra dinero: la guerra entre intelectuales y capitalismo . Editores de transacciones.
- Neil, Bronwen; Allen, Pauline ; Mayer, Wendy (2009). Predicando la pobreza en la Antigüedad tardía: percepciones y realidades . Evangelische Verlagsanstalt .