Ética islámica - Islamic ethics

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La ética islámica (أخلاق إسلامية), definida como "buen carácter", históricamente tomó forma gradualmente a partir del siglo VII y finalmente se estableció en el siglo XI. Eventualmente se formó como una fusión exitosa de las enseñanzas coránicas , las enseñanzas de Mahoma , los precedentes de los juristas islámicos (ver Sharia y Fiqh ), la tradición árabe preislámica y elementos no árabes (incluidas las ideas persas y griegas). ) incrustado o integrado con una estructura generalmente islámica . Aunque la predicación de Mahoma produjo un "cambio radical en los valores morales basado en las sanciones de la nueva religión y la religión actual, y el temor de Dios y del Juicio Final", la práctica tribal de los árabes no se extinguió por completo. Más tarde, los eruditos musulmanes expandieron la ética religiosa del Corán y el Hadith con inmenso detalle.

Motivos fundacionales

La fuente fundamental en la codificación gradual de la ética islámica fue la comprensión y las interpretaciones musulmanas del Corán y las prácticas de Mahoma. Su significado siempre ha estado en el contexto de la sumisión activa a Dios (árabe: Allah ), realizada por la comunidad al unísono. La fuerza motriz de la ética islámica es la noción de que todo ser humano está llamado a "mandar el bien y prohibir el mal " en todas las esferas de la vida. Los musulmanes entienden el papel de Mahoma como un intento de facilitar esta sumisión. Otro factor clave en el campo de la ética islámica es la creencia de que a la humanidad se le ha otorgado la facultad de discernir la voluntad de Dios y cumplirla. Esta facultad implica fundamentalmente reflexionar sobre el significado de la existencia. Por lo tanto, independientemente de su entorno, se cree que los humanos tienen la responsabilidad moral de someterse a la voluntad de Dios y seguir el Islam (como se demuestra en el Corán.

Esta inclinación natural, según el Corán, se ve subvertida por el enfoque de la humanidad en el éxito material: tal enfoque se presenta primero como una necesidad básica de supervivencia o seguridad, pero luego tiende a manifestarse en un deseo de distinguirse entre los compañeros. En última instancia, el enfoque en el materialismo , según los textos islámicos, obstaculiza la reflexión innata como se describió anteriormente, lo que resulta en un estado de jahiliyya o "negligencia". Los musulmanes creen que Mahoma, al igual que otros profetas del Islam , fue enviado por Dios para recordar a los seres humanos su responsabilidad moral y desafiar las ideas de la sociedad que se oponían a la sumisión a Dios. Según Kelsay, este desafío estaba dirigido contra cinco características principales de la Arabia preislámica:

  1. La división de los árabes en distintas tribus (basada en la sangre y el parentesco). Esta categorización fue confrontada por el ideal de una comunidad unificada basada en la piedad islámica , una " ummah ";
  2. La aceptación de la adoración de una multitud de deidades además de Allah, una visión desafiada por el estricto monoteísmo islámico , que dicta que Allah no tiene ningún compañero en la adoración ni igual;
  3. El rasgo de muruwwa ( hombría ), que el Islam desanimó, enfatizando en cambio los rasgos de humildad y piedad;
  4. El enfoque en alcanzar la fama o establecer un legado, que fue reemplazado por el concepto de que la humanidad sería llamada a rendir cuentas ante Dios en el día de la resurrección ;
  5. La reverencia y el cumplimiento de las tradiciones ancestrales, una práctica desafiada por el Islam, que en cambio asignó la primacía a someterse a Dios y seguir la revelación.

Estos cambios radican en la reorientación de la sociedad en lo que respecta a la identidad y la vida de la creencia musulmana, la visión del mundo y la jerarquía de valores. Desde el punto de vista de las generaciones posteriores, esto provocó una gran transformación en la sociedad y el orden moral de la vida en la Península Arábiga . Para Mahoma, aunque la Arabia preislámica ejemplificaba la "negligencia", no carecía del todo de mérito. Mahoma aprobó y exhortó a ciertos aspectos de la tradición árabe preislámica, como el cuidado de los parientes cercanos, las viudas, los huérfanos y otros necesitados y el establecimiento de la justicia . Sin embargo, estos valores se reordenarían en importancia y se colocarían en el contexto del monoteísmo estricto .

Mandamientos morales

En el capítulo 17, "Al-Israa" ("El viaje nocturno"), versos [ Corán  17:22 ] , el Corán proporciona un conjunto de estipulaciones morales que se encuentran "entre los (preceptos de) sabiduría, que tu Señor te ha revelado "que se puede clasificar razonablemente como diez en número. Según SA Nigosian, profesor de estudios religiosos en la Universidad de Toronto , estos se asemejan a los Diez Mandamientos de la Biblia y "representan la declaración más completa del código de conducta que todo musulmán debe seguir". Sin embargo, los eruditos islámicos no consideran que estos versículos estén separados de otras estipulaciones morales del Corán, ni tampoco se consideran un sustituto, reemplazo o abrogación de algún otro conjunto de mandamientos como se encuentran en las revelaciones anteriores.

  1. Adora solo a Dios: No hagas con Alá otro dios; no sea que te sientes humillado y desamparado. ( Corán  17:22 )
  2. Sean bondadosos, honorables y humildes con los padres: Y su Señor ha decretado que no adoren sino a Él solo, y que sean buenos con los padres. Ya sea que uno o ambos lleguen a la vejez [mientras] contigo, no les digas [ni siquiera] una palabra de falta de respeto, y no los rechaces, sino diles una palabra noble. ( Corán  17:23 ) Y baje hacia ellos el ala de la humildad por misericordia y diga: "Mi Señor, ten misericordia de ellos como me criaron [cuando era] pequeño". ( Corán  17:24 )
  3. No seas avaro ni derrochador en tus gastos: Y da al pariente su derecho, y [también] al pobre y al viajero, y no gastes en derroche. ( Corán  17:26 ) De hecho, los derrochadores son hermanos del diablo, y el diablo es, para su señor, ingrato. ( Corán  17:27 ) Y si [debes] apartarte de los necesitados que esperan la misericordia de tu Señor que esperas, entonces háblales una palabra amable. ( Corán  17:28 ) Y no hagas tu mano [como] encadenada a tu cuello ni la extiendas al máximo de su alcance, de modo que [de ese modo] te culpes y te vuelvas insolvente. ( Corán  17:29 )
  4. No participe en 'asesinatos por piedad' por temor a morir de hambre: Y no mate a sus hijos por temor a la pobreza. Proporcionamos para ellos y para usted. De hecho, su matanza es siempre un gran pecado. ( Corán  17:31 )
  5. No cometas adulterio: Y no te acerques a las relaciones sexuales ilegales. De hecho, es una inmoralidad y un mal camino. ( Corán  17:32 )
  6. No mates injustamente: Y no mates el alma que Allah ha prohibido, excepto por derecho. Y al que sea asesinado injustamente, le hemos dado autoridad a su heredero, pero que no exceda los límites en [el asunto de] quitar la vida. De hecho, ha sido apoyado [por la ley]. ( Corán  17:33 )
  7. Cuida de los niños huérfanos: Y no te acerques a la propiedad de un huérfano, excepto de la mejor manera, hasta que alcance la madurez ... ( Corán  17:34 )
  8. Cumplir las promesas: ... cumplir (cada) compromiso [es decir, promesa / pacto], porque (cada) compromiso será cuestionado (en el Día del Juicio Final). ( Corán  17:34 )
  9. Sea honesto y justo en las interacciones de cada uno: y dé una medida completa cuando mida y pese con un equilibrio uniforme. Esa es la mejor [manera] y el mejor resultado. ( Corán  17:35 )
  10. No seas arrogante en las propias afirmaciones o creencias: Y no persigas aquello de lo que no tienes conocimiento. De hecho, el oído, la vista y el corazón, todos ellos serán cuestionados. ( Corán  17:36 ) Y no camines sobre la tierra con júbilo. De hecho, nunca destrozarás la tierra y nunca alcanzarás las montañas en lo alto. ( Corán  17:37 )

Muchos teólogos musulmanes ven la Regla de Oro implícita en algunos versículos del Corán y en el Hadith . La Regla de Oro fue acordada en 1993 también por los musulmanes como una norma ética incondicional central en la Declaración Hacia una Ética Global .

Primeras reformas bajo el Islam

Artículo principal: Las primeras reformas bajo el Islam

Muchas reformas en los derechos humanos se llevaron a cabo bajo el Islam entre 610 y 661, incluido el período de la misión de Muhammad y el gobierno de los cuatro sucesores inmediatos que establecieron el Califato Rashidun . Los historiadores generalmente están de acuerdo en que Mahoma predicó contra lo que él veía como los males sociales de su época, y que las reformas sociales islámicas en áreas como la seguridad social , la estructura familiar, la esclavitud y los derechos de las mujeres y las minorías étnicas mejoraron lo que estaba presente en la actualidad. Sociedad árabe de la época. Por ejemplo, según Bernard Lewis , el Islam "desde el principio denunció el privilegio aristocrático , rechazó la jerarquía y adoptó una fórmula de carrera abierta a los talentos". John Esposito ve a Mahoma como un reformador que condenó prácticas de los árabes paganos como el infanticidio femenino , la explotación de los pobres, la usura , el asesinato, los contratos falsos y el robo. Bernard Lewis cree que la naturaleza igualitaria del Islam "representó un avance muy considerable en la práctica tanto del mundo grecorromano como del antiguo persa ".

La Constitución de Medina , también conocida como la Carta de Medina , fue redactada por Muhammad en 622. Constituía un acuerdo formal entre Muhammad y todas las tribus y familias importantes de Yathrib (más tarde conocida como Medina ), incluidos musulmanes , judíos y paganos . El documento se redactó con la preocupación explícita de poner fin a la amarga lucha intertribal entre los clanes de los Aws ( Aus ) y Khazraj dentro de Medina. A tal efecto, instituyó una serie de derechos y responsabilidades para las comunidades musulmanas, judías y paganas de Medina, incorporándolas al redil de una sola comunidad: la Ummah . La Constitución estableció la seguridad de la comunidad, la libertad de religión , el papel de Medina como haram o lugar sagrado (salvo toda violencia y armas), la seguridad de las mujeres , las relaciones tribales estables dentro de Medina, un sistema tributario para apoyar a la comunidad en tiempo de conflicto, parámetros para alianzas políticas exógenas, un sistema para otorgar protección a las personas, un sistema judicial para la resolución de disputas, y también reguló el pago de sanguijuelas (el pago entre familias o tribus por el asesinato de un individuo en lugar de lex talionis ).

Mahoma hizo que el gobierno islámico tuviera la responsabilidad de proporcionar alimentos y ropa, de forma razonable, a los cautivos , independientemente de su religión. Si los presos estaban bajo la custodia de una persona, entonces la responsabilidad recaía en el individuo. Lewis afirma que el Islam trajo dos cambios importantes a la esclavitud antigua que iban a tener consecuencias de gran alcance. "Uno de ellos fue la presunción de libertad; el otro, la prohibición de la esclavitud de personas libres, excepto en circunstancias estrictamente definidas", continúa Lewis. La posición del esclavo árabe fue "enormemente mejorada": el esclavo árabe "ya no era más un bien mueble, sino que también era un ser humano con un cierto estatus religioso y, por lo tanto, social y con ciertos derechos cuasi legales".

Esposito afirma que las reformas en los derechos de las mujeres afectaron el matrimonio, el divorcio y la herencia . A las mujeres no se les concedió tal estatus legal en otras culturas, incluido Occidente, hasta siglos después. El Oxford Dictionary of Islam afirma que la mejora general de la situación de las mujeres árabes incluyó la prohibición del infanticidio femenino y el reconocimiento de la plena personalidad de las mujeres. "La dote , antes considerada como un precio de la novia pagado al padre, se convirtió en un regalo nupcial retenido por la esposa como parte de su propiedad personal". Según la ley islámica, el matrimonio ya no se considera un "estado" sino más bien un "contrato", en el que el consentimiento de la mujer es imperativo. "Las mujeres recibieron derechos de herencia en una sociedad patriarcal que previamente había restringido la herencia a los parientes masculinos". Annemarie Schimmel afirma que "en comparación con la posición preislámica de la mujer, la legislación islámica significó un enorme progreso; la mujer tiene el derecho, al menos de acuerdo con la letra de la ley, de administrar la riqueza que ha aportado a la familia o ha ganado por su propio trabajo ". William Montgomery Watt afirma que Muhammad, en el contexto histórico de su tiempo, puede verse como una figura que testificó en nombre de los derechos de las mujeres y mejoró considerablemente las cosas. Watt explica: "En el momento en que comenzó el Islam, las condiciones de las mujeres eran terribles: no tenían derecho a poseer propiedades , se suponía que eran propiedad del hombre, y si el hombre moría, todo pasaba a sus hijos". Mahoma, sin embargo, al "instituir los derechos de propiedad, herencia, educación y divorcio, dio a las mujeres ciertas garantías básicas". Haddad y Esposito afirman que "Mahoma otorgó a las mujeres derechos y privilegios en la esfera de la vida familiar , el matrimonio, la educación y los esfuerzos económicos, derechos que ayudan a mejorar la condición de la mujer en la sociedad".

El sociólogo Robert Bellah ( Más allá de la creencia ) sostiene que el Islam en sus orígenes del siglo VII fue, para su tiempo y lugar, "notablemente moderno ... en el alto grado de compromiso, implicación y participación que se esperaba de los miembros de base. de la comunidad ". Esto se debe a que, argumenta, el Islam enfatizó en la igualdad de todos los musulmanes, donde los puestos de liderazgo estaban abiertos a todos. Dale Eickelman escribe que Bellah sugiere que "la comunidad islámica primitiva le dio un valor particular a los individuos, en contraposición a la responsabilidad colectiva o grupal".

Política

Muchos pensadores musulmanes medievales siguieron enfoques humanistas y racionales en los discursos sobre valores .

Participación democrática

Artículo principal: democracia islámica
Más información: Shura e Ijma

En el califato islámico temprano , el jefe de estado, el califa, tenía una posición basada en la noción de un sucesor de la autoridad política de Mahoma, quien, según los sunitas, era idealmente elegido por el pueblo o sus representantes. Después de los califas Rashidun , los califatos posteriores durante la Edad de Oro islámica tuvieron un menor grado de participación democrática, pero dado que "nadie era superior a nadie más que sobre la base de la piedad y la virtud" en el Islam, y siguiendo el ejemplo de Mahoma, más tarde Los gobernantes islámicos a menudo celebraron consultas públicas con la gente en sus asuntos.

Elegir o nombrar un califa

Fred Donner , en su libro The Early Islamic Conquests (1981), sostiene que la práctica árabe estándar durante los primeros Califatos era que los hombres prominentes de un grupo de parentesco o tribu se reunieran después de la muerte de un líder y eligieran a un líder de entre ellos. , aunque no había un procedimiento específico para esta shura , o asamblea consultiva. Los candidatos solían ser del mismo linaje que el líder fallecido, pero no eran necesariamente sus hijos. Los hombres capaces que liderarían bien eran preferidos a un heredero directo ineficaz, ya que no había ninguna base en la opinión de la mayoría sunita de que el jefe de estado o gobernador debiera ser elegido basándose únicamente en el linaje. Al-Mawardi ha escrito que el califa debería ser Qurayshi . Abu Bakr Al-Baqillani ha dicho que el líder de los musulmanes simplemente debería ser de la mayoría. Abu Hanifa an-Nu'man también escribió que el líder debe provenir de la mayoría.

Majlis ash-Shura

Los abogados islámicos sunitas tradicionales están de acuerdo en que la shura , traducida libremente como "consulta al pueblo", es una función del califato. El Majlis ash-Shura aconseja al califa. La importancia de esto se basa en los siguientes versículos del Corán:

"... aquellos que responden al llamado de su Señor y establecen la oración, y que dirigen sus asuntos por Shura. [son amados por Dios]" [ 42:38 ]

"... consulta con ellos (la gente) en sus asuntos. Luego, cuando hayas tomado una decisión (de ellos), pon tu confianza en Allah" [ 3: 159 ]

El majlis es también el medio para elegir un nuevo califa. Al-Mawardi ha escrito que los miembros del majlis deben satisfacer tres condiciones: deben ser justos, deben tener suficiente conocimiento para distinguir un buen califa de uno malo, y deben tener suficiente sabiduría y juicio para seleccionar al mejor califa. Al-Mawardi también dijo que en emergencias cuando no hay califato ni majlis, la gente misma debe crear un majlis, seleccionar una lista de candidatos a califa, luego los majlis deben seleccionar de la lista de candidatos. Algunas interpretaciones modernas del papel del Majlis ash-Shura incluyen las del autor islamista Sayyid Qutb y las de Taqiuddin al-Nabhani , el fundador de un movimiento político transnacional dedicado al renacimiento del Califato. En un análisis del capítulo shura del Corán, Qutb argumentó que el Islam solo requiere que el gobernante consulte con al menos algunos de los gobernados (generalmente la élite), dentro del contexto general de las leyes hechas por Dios que el gobernante debe ejecutar. Taqiuddin al-Nabhani, escribe que Shura es importante y parte de "la estructura gobernante" del califato islámico, "pero no uno de sus pilares", y puede ser descuidado sin que el gobierno del Califato se vuelva anti-islámico. Los no musulmanes pueden servir en el majlis, aunque no pueden votar ni servir como funcionarios.

Pluralismo religioso

El marco legal islámico incluía el pluralismo religioso . La Sharia clásica , las leyes religiosas y los tribunales de cristianos , judíos e hindúes , generalmente se acomodaban dentro del marco legal islámico, como se vio en el Califato temprano, Al-Andalus , el subcontinente indio y el sistema Otomano Millet . A los no musulmanes se les permitió participar en prácticas religiosas que generalmente estaban prohibidas por la ley islámica. En un ejemplo notable, la práctica zoroástrica del "matrimonio propio" incestuoso, en la que un hombre podía casarse con su madre, hermana o hija, debía ser tolerada según Ibn Qayyim (1292-1350). Basó su opinión en el precedente de Mahoma, quien no prohibió tales auto-matrimonios entre los zoroastrianos a pesar de entrar en contacto con ellos y tener conocimiento de sus prácticas. Las minorías religiosas también eran libres de hacer lo que quisieran en sus propios hogares, siempre que no participaran públicamente en actividades sexuales ilícitas de forma que pudieran amenazar la moral pública.

Libertad de expresión

Los ciudadanos del califato de Rashidun también eran libres de criticar a los califas de Rashidun , ya que el imperio de la ley era vinculante para el jefe de estado tanto como para los ciudadanos. En un incidente notable, cuando Umar intentó investigar un disturbio, al ingresar a una casa sin permiso, fue criticado por su comportamiento; posteriormente también fue criticado por la sentencia que dictó en ese caso. También hubo muchas otras situaciones en las que los ciudadanos insultaron al califa Umar, pero él toleró los insultos y simplemente les dio explicaciones. También ocurrieron situaciones similares durante la época del califa Ali . Por ejemplo, hubo una ocasión en la que estaba dando un sermón y un kharijita lo interrumpió bruscamente con un lenguaje insultante. Aunque se le instó a castigar al que interrumpió, Ali se negó alegando que su "derecho a la libertad de expresión no debe ponerse en peligro".

Imad-ad-Dean Ahmad cita una carta de un primo del califa al-Ma'mun , en la que le da permiso a un cristiano al que intentaba convertir para que diga lo que piensa libremente, como evidencia de que en el Islam incluso las controversias religiosas no estaban exentas. de la discusión abierta.

Según George Makdisi y Hugh Goddard, "la idea de la libertad académica " en las universidades se "inspiró en la costumbre islámica", tal como se practicaba en el sistema medieval de Madrasah desde el siglo IX. La influencia islámica fue "ciertamente discernible en la fundación de la primera universidad deliberadamente planificada" en Europa, la Universidad de Nápoles Federico II fundada por Federico II, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico en 1224.

En una carta escrita por el cuarto Califa Rashidun y primo hermano de Muhammad, Ali ibn Abi Talib a su gobernador de Egipto, Malik al-Ashtar . El Califa aconseja a su gobernador sobre el trato con las masas pobres de la siguiente manera:

Fuera de sus horas de trabajo, establezca un tiempo para los denunciantes y para aquellos que quieran acercarse a usted con sus quejas. Durante este tiempo, no debe hacer más trabajo que escucharlos y prestar atención a sus quejas y quejas. Para este propósito, debe organizar una audiencia pública para ellos durante esta audiencia, por el amor de Allah, trátelos con amabilidad, cortesía y respeto. No dejes que tu ejército y tu policía estén en la sala de audiencias en esos momentos para que aquellos que tienen quejas contra tu régimen puedan hablarte libremente, sin reservas y sin miedo. Nahjul Balaagha carta 53

Derechos humanos

Ver también: Sharia , Primeras reformas bajo el Islam , Califato , Jurisprudencia islámica: una perspectiva internacional , Mujeres en el Islam y feminismo islámico

En el campo de los derechos humanos, los primeros juristas islámicos introdujeron una serie de conceptos legales avanzados que anticiparon conceptos modernos similares en el campo. Estos incluían las nociones de fideicomiso de beneficencia y administración fiduciaria de la propiedad; la noción de hermandad y solidaridad social ; las nociones de dignidad humana y dignidad del trabajo ; la noción de una ley ideal; la condena del comportamiento antisocial ; la presunción de inocencia ; la noción de "hacer una oferta para el bien" (asistencia a los afligidos); y las nociones de compartir , cuidar , universalismo , relaciones laborales justas , contrato justo, integridad comercial , libertad frente a la usura , derechos de la mujer , privacidad , abuso de derechos, personalidad jurídica , libertad individual , igualdad ante la ley , representación legal , irretroactividad , supremacía de la ley, independencia judicial , imparcialidad judicial , soberanía limitada , tolerancia y participación democrática. Muchos de estos conceptos fueron adoptados en la Europa medieval a través de contactos con la España islámica y el Emirato de Sicilia , y a través de las Cruzadas y las traducciones latinas del siglo XII .

El concepto de derechos inalienables se encontró en las primeras leyes y jurisprudencia islámicas, que negaban a un gobernante "el derecho a quitar a sus súbditos ciertos derechos inherentes a su persona como ser humano". Gobernantes islámicos no podían quitar ciertos derechos de los sujetos sobre la base de que "se convierten en derechos por razón del hecho de que se les da a un sujeto por una ley y de una fuente que ningún gobernante puede cuestionar o alterar." Existe evidencia de que la formulación de John Locke de los derechos inalienables y el gobierno condicional, que estaban presentes en la ley islámica siglos antes, también puede haber sido influenciada por la ley islámica, a través de su asistencia a conferencias dadas por Edward Pococke , profesor de estudios islámicos .

La ley islámica primitiva reconocía dos conjuntos de derechos humanos. Además de la categoría de derechos civiles y políticos (cubiertos en la Declaración Universal de Derechos Humanos ), la ley islámica también reconoció una categoría adicional: derechos sociales , económicos y culturales . Esta última categoría no fue reconocida en la tradición jurídica occidental hasta el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales en 1966. El derecho a la privacidad , que no fue reconocido en las tradiciones legales occidentales hasta los tiempos modernos, fue reconocido en el derecho islámico desde el principio. del Islam. En términos de derechos de las mujeres, las mujeres generalmente tenían más derechos legales bajo la ley islámica que bajo los sistemas legales occidentales hasta los siglos XIX y XX. Por ejemplo, "las mujeres casadas francesas, a diferencia de sus hermanas musulmanas, sufrieron restricciones en su capacidad jurídica que no se eliminaron hasta 1965". Noah Feldman, profesor de derecho de la Universidad de Harvard , señala:

En cuanto al sexismo, el derecho consuetudinario negó durante mucho tiempo a las mujeres casadas cualquier derecho de propiedad o personalidad jurídica aparte de sus maridos. Cuando los británicos aplicaron su ley a los musulmanes en lugar de la Shariah, como hicieron en algunas colonias, el resultado fue despojar a las mujeres casadas de la propiedad que siempre les había otorgado la ley islámica, lo que apenas avanza hacia la igualdad de sexos.

En la revista North Carolina Law Review , el profesor John Makdisi de la Facultad de Derecho de la Universidad de Carolina del Norte escribe en el artículo "The Islamic Origins of the Common Law":

[L] a manera en que un acto se califica como moralmente bueno o malo en el dominio espiritual de la religión islámica es muy diferente de la manera en que ese mismo acto se califica como legalmente válido o inválido en el dominio temporal de la ley islámica. La ley islámica era laica, no canónica ... Por lo tanto, era un sistema enfocado en asegurar que un individuo recibiera justicia, no que uno fuera una buena persona.

El conde Leon Ostroróg , un jurista francés, escribió lo siguiente sobre el derecho islámico clásico en 1927:

Aquellos pensadores orientales del siglo IX establecieron, sobre la base de su teología, el principio de los Derechos del Hombre, en esos mismos términos, comprendiendo los derechos de la libertad individual y de la inviolabilidad de la persona y la propiedad; describió el poder supremo en el Islam, o Califate, como basado en un contrato, implicando condiciones de capacidad y desempeño, y sujeto a cancelación si no se cumplían las condiciones estipuladas en el contrato; elaboró ​​una Ley de la Guerra cuyas prescripciones humanas y caballerescas hubieran puesto a sonrojar a ciertos beligerantes de la Primera Guerra Mundial; expuso una doctrina de tolerancia de los credos no musulmanes tan liberal que nuestro Occidente tuvo que esperar mil años antes de que se adoptaran principios equivalentes.

Algunos estudiosos han sugerido que la idea de "una carta que defina los deberes de un soberano hacia sus súbditos, así como los súbditos hacia el soberano", que condujo a la "génesis de las estructuras legales europeas" y al desarrollo de la Carta Magna , puede han sido "devueltos por los cruzados que fueron influenciados por lo que habían aprendido en el Levante sobre el sistema de gobierno" establecido por Saladino . También se ha sugerido que "gran parte de la comprensión occidental del liberalismo en el derecho, la economía y la sociedad tiene sus raíces en el Islam medieval".

Otra influencia de la ley islámica en la ley europea fue la presunción de inocencia , que fue introducida en Europa por el rey Luis IX de Francia poco después de su regreso de Palestina durante las Cruzadas . Antes de esto, el procedimiento legal europeo consistía en juicio por combate o juicio por ordalía . En cambio, la ley islámica se basó en la presunción de inocencia desde sus inicios, tal como lo declaró el califa Umar en el siglo VII. Otras libertades y derechos reconocidos en el sistema legal islámico basado en el Corán desde el siglo VII, pero no reconocidos en el mundo occidental hasta mucho más tarde, incluyen "los derechos a saber, a elegir creencias y comportamientos, a leer y escribir, el derecho al poder, e incluso el derecho a elegir gobierno ".

Imperio de la ley

Los juristas islámicos anticiparon el concepto del estado de derecho , la sujeción igual de todas las clases a la ley ordinaria del país, donde ninguna persona está por encima de la ley y donde los funcionarios y los ciudadanos privados tienen el deber de obedecer la misma ley. Un Qadi (juez islámico) tampoco podía discriminar por motivos de religión, raza , color , parentesco o prejuicios . También hubo una serie de casos en los que los califas tuvieron que comparecer ante los jueces mientras se preparaban para tomar su veredicto. El siguiente hadiz estableció el principio del estado de derecho en relación con el nepotismo y la rendición de cuentas:

Narró 'Aisha: La gente de Quraish estaba preocupada por la dama de Bani Makhzum que había cometido un robo. Preguntaron: "¿Quién intercederá por ella ante el Apóstol de Alá?" Algunos dijeron: "Nadie se atreve a hacerlo excepto Usama bin Zaid, el amado del Apóstol de Alá". Cuando Usama habló de eso al Apóstol de Alá, el Apóstol de Alá dijo: "¿Intentas interceder por alguien en un caso relacionado con los Castigos Prescritos por Alá?" Luego se levantó y pronunció un sermón diciendo: "Lo que destruyó a las naciones que te precedieron, fue que si un noble entre ellos robaba, lo perdonarían, y si un pobre entre ellos robaba, le infligirían el castigo legal de Allah. Por Allah, si Fátima, la hija de Muhammad (mi hija) robara, le cortaría la mano ".

Varios abogados islámicos, sin embargo, imponen múltiples condiciones, y estipulaciones, por ejemplo, los pobres no pueden ser penalizados por huir de la pobreza, antes de ejecutar tal ley, lo que hace muy difícil llegar a tal etapa. Es bien sabido que durante una época de sequía en el período del califato de Rashidun , las penas capitales se suspendieron hasta que pasaron los efectos de la sequía.

Según Noah Feldman, profesor de derecho en la Universidad de Harvard , los académicos y juristas legales que una vez defendieron el estado de derecho fueron reemplazados por una ley gobernada por el estado debido a la codificación de la Sharia por parte del Imperio Otomano a principios del siglo XIX:

La forma en que los académicos perdieron su exaltada condición de guardianes de la ley es una historia compleja, pero se puede resumir en el adagio de que las reformas parciales a veces son peores que ninguna. A principios del siglo XIX, el imperio otomano respondió a los reveses militares con un movimiento de reforma interna. La reforma más importante fue el intento de codificar la Shariah. Este proceso de occidentalización, ajeno a la tradición jurídica islámica, buscaba transformar la Shariah de un cuerpo de doctrinas y principios a ser descubiertos por los esfuerzos humanos de los eruditos en un conjunto de reglas que podrían consultarse en un libro.

Sin embargo, una vez que la ley existió en forma codificada, la ley misma pudo reemplazar a los eruditos como fuente de autoridad. La codificación les quitó a los eruditos su importantísimo reclamo de tener la última palabra sobre el contenido de la ley y transfirió ese poder al estado.

Responsabilidad de los gobernantes

Los abogados islámicos sunitas han comentado cuándo está permitido desobedecer, acusar o destituir a los gobernantes del Califato. Esto suele ocurrir cuando los gobernantes no cumplen con las responsabilidades públicas que les impone el Islam. Al-Mawardi dijo que si los gobernantes cumplen con sus responsabilidades islámicas con el público, la gente debe obedecer sus leyes, pero si se vuelven injustos o severamente ineficaces, entonces el Califa o gobernante debe ser acusado a través del Majlis ash-Shura . De manera similar, Al-Baghdadi creía que si los gobernantes no defienden la justicia , la ummah a través del majlis debería advertirles y, si no se les presta atención, se puede acusar al Califa. Al-Juwayni argumentó que el Islam es el objetivo de la ummah, por lo que cualquier gobernante que se desvíe de este objetivo debe ser acusado. Al-Ghazali creía que la opresión de un califa es suficiente para un juicio político. En lugar de depender simplemente de la acusación, Ibn Hajar al-Asqalani obligó a la gente a rebelarse si el califa comenzaba a actuar sin tener en cuenta la ley islámica. Ibn Hajar al-Asqalani dijo que ignorar tal situación está prohibido , y aquellos que no pueden rebelarse dentro del califato deben lanzar una lucha desde afuera. Al-Asqalani usó dos aleyas del Corán para justificar esto:

"... Y ellos (los pecadores en qiyama) dirán, '¡Nuestro Señor! Obedecimos a nuestros líderes y a nuestros jefes, y ellos nos desviaron del camino correcto. ¡Nuestro Señor! Dales (a los líderes) el doble de castigo que les das. y maldícelos con una maldición muy grande '... " [ 33: 67-68 ]

Los abogados islámicos comentaron que cuando los gobernantes se niegan a renunciar a través de un juicio político exitoso a través del Majlis, convirtiéndose en dictadores con el apoyo de un ejército corrupto, si la mayoría está de acuerdo, tienen la opción de lanzar una revolución contra ellos. Muchos señalaron que esta opción solo se ejerce después de tener en cuenta el costo potencial de la vida.

Derecho de revolución

Según el erudito Bernard Lewis , el Corán y la Sunnah tienen varios puntos que señalar sobre la gobernanza con respecto al derecho a la revolución en el Islam:

El Corán, por ejemplo, deja en claro que hay un deber de obediencia: "Obedece a Dios, obedece al Profeta, obedece a los que tienen autoridad sobre ti". Y esto se elabora en una serie de dichos atribuidos a Mahoma. Pero también hay dichos que ponen límites estrictos al deber de obediencia. Dos dicta atribuidos al Profeta y universalmente aceptados como auténticos son indicativos. Uno dice, "no hay obediencia en el pecado"; en otras palabras, si el gobernante ordena algo contrario a la ley divina, no solo no hay deber de obediencia, sino que hay deber de desobediencia. Esto es más que el derecho a la revolución que aparece en el pensamiento político occidental. Es un deber de revolución, o al menos de desobediencia y oposición a la autoridad. El otro pronunciamiento, "no obedezcas a una criatura contra su creador", nuevamente limita claramente la autoridad del gobernante, cualquiera que sea la forma de gobernante que sea.

Ética medica

Artículo principal: Bimaristan

Los estándares éticos de los médicos musulmanes fueron establecidos por primera vez en el siglo IX por Ishaq ibn 'Ali al-Ruhawi , quien escribió el Adab al-Tabib ( Conducta de un médico ), el primer tratado dedicado a la ética médica . Consideraba a los médicos como "guardianes de las almas y los cuerpos" y escribió veinte capítulos sobre diversos temas relacionados con la ética médica, entre ellos:

  • Lo que el médico debe evitar y de lo que debe tener cuidado
  • Los modales de los visitantes
  • El cuidado de los remedios por parte del médico.
  • La dignidad de la profesión médica
  • El examen de los médicos
  • La eliminación de la corrupción entre los médicos

Debido a que el Islam se ve a sí mismo como un sistema total que gobierna todas las áreas, la ética médica islámica ve al paciente como un todo. Los textos clásicos hablan más de "salud" que de "enfermedad", mostrando un énfasis en la prevención más que en la cura.

Drogas

La primera prohibición conocida de las drogas ilegales se produjo en virtud de la ley islámica , que prohibía el uso de hachís , una preparación de cannabis , como droga recreativa . Los juristas clásicos de la jurisprudencia islámica medieval , sin embargo, aceptaron el uso de la droga hachís con fines medicinales y terapéuticos, y acordaron que su "uso médico, incluso si conduce a un trastorno mental, permanece exento" de castigo. En el siglo XIV, el erudito islámico Az-Zarkashi habló de "la permisibilidad de su uso con fines médicos si se establece que es beneficioso".

Según Mary Lynn Mathre, con "esta distinción legal entre los usos intoxicantes y médicos del cannabis, los teólogos musulmanes medievales estaban muy por delante de la ley estadounidense actual ".

Revisión médica por pares

La primera descripción documentada de un proceso de revisión por pares se encuentra en la Ética del médico de Ishaq ibn 'Ali al-Ruhawi (854-931) de al-Raha, Siria , donde las notas de un médico islámico en ejercicio fueron revisadas por pares y el médico podría enfrentar una demanda de un paciente maltratado si las revisiones fueran negativas.

Neuroética

Artículo principal: psicología islámica

La neuroética y la neuroteología islámicas mantienen una actitud comprensiva hacia los enfermos mentales, como se ejemplifica en la Sura 4 : 5 del Corán:

No entregues a los locos la propiedad que Dios te asignó para administrar, sino alimenta y reviste a los locos con esta propiedad y dile palabras espléndidas.

Este verso coránico resumía las actitudes del Islam hacia los enfermos mentales, a quienes se consideraba incapaces de administrar la propiedad, pero que debían ser tratados con humanidad y estar bajo el cuidado de un tutor , de acuerdo con la ley islámica . Esta comprensión neuroética positiva de la salud mental condujo, en consecuencia, al establecimiento de los primeros hospitales psiquiátricos en el mundo islámico medieval a partir del siglo VIII, y a una comprensión científica temprana de la neurociencia y la psicología por parte de médicos y psicólogos musulmanes medievales , quienes descubrieron que los trastornos mentales son causados. por disfunciones en el cerebro.

Ética militar

Artículo principal: jurisprudencia militar islámica

Los primeros tratados islámicos sobre derecho internacional desde el siglo IX en adelante cubrieron la aplicación de la ética islámica, la jurisprudencia económica islámica y la jurisprudencia militar islámica al derecho internacional, y se ocuparon de una serie de temas de derecho internacional moderno, incluido el derecho de los tratados ; el trato a diplomáticos, rehenes , refugiados y prisioneros de guerra ; el derecho de asilo ; conducta en el campo de batalla ; protección de mujeres, niños y civiles no combatientes ; contratos a través de las líneas de batalla ; el uso de armas venenosas ; y devastación del territorio enemigo.

Los principios legales islámicos del derecho internacional se basaron principalmente en el Corán y la Sunnah de Mahoma, quien dio varios mandatos a sus fuerzas y adoptó prácticas para la conducción de la guerra. El sucesor y compañero cercano de Muhammad , Abu Bakr , resumió los más importantes en forma de diez reglas para el ejército musulmán:

Detente, oh pueblo, para que pueda darte diez reglas para tu guía en el campo de batalla. No cometa traición ni se desvíe del camino correcto. No debes mutilar los cadáveres. No mates a un niño, ni a una mujer, ni a un anciano. No hagas daño a los árboles ni los quemes con fuego, especialmente los que dan frutos. No mates a ningún rebaño del enemigo, salvo tu comida. Es probable que pase junto a personas que han dedicado su vida a los servicios monásticos; déjalos en paz.

Prisioneros de guerra

Artículo principal: Prisioneros de guerra en el Islam

Después de que el Sultán al-Kamil derrotara a los francos durante las Cruzadas , Oliverus Scholasticus elogió las leyes islámicas de la guerra y comentó cómo al-Kamil suministró alimentos al derrotado ejército franco:

¿Quién podría dudar de que tanta bondad, amistad y caridad vengan de Dios? Hombres cuyos padres, hijos e hijas, hermanos y hermanas habían muerto en agonía a nuestras manos, cuyas tierras tomamos, a quienes expulsamos desnudos de sus hogares, nos revivieron con su propia comida cuando moríamos de hambre y nos colmaron de bondad. incluso cuando estábamos en su poder.

Paz y justicia

Artículo principal: Paz en el pensamiento islámico

Como en otras religiones abrahámicas , la paz es un concepto básico del Islam . El término árabe "Islam" en sí mismo (إسلام) generalmente se traduce como "sumisión"; sometimiento de los deseos a la voluntad de Dios. Proviene del término aslama , que significa "rendirse" o "resignarse". La palabra árabe salaam (سلام) ("paz") ​​tiene la misma raíz que la palabra Islam . Una interpretación islámica es que la paz personal individual se logra sometiéndose por completo a Allah . El saludo " Salaam alaykum ", favorecido por los musulmanes , tiene el significado literal "La paz sea contigo". Se dice que Mahoma dijo una vez: "La humanidad es dependiente o esclava de Dios, y los más amados por Dios son aquellos que son los más excelentes para Sus dependientes". "Ninguno de ustedes cree hasta que ama para su hermano lo que ama para sí mismo".

Bienestar

Artículo principal: Bayt al-mal

Los conceptos de bienestar y pensión se introdujeron en las primeras leyes islámicas como formas de Zakat (caridad), uno de los cinco pilares del Islam , desde la época del califa abasí Al-Mansur en el siglo VIII. Los impuestos (incluidos Zakat y Jizya ) recaudados en la tesorería de un gobierno islámico se utilizaron para proporcionar ingresos a los necesitados, incluidos los pobres , los ancianos , los huérfanos , las viudas y los discapacitados . Según el jurista islámico Al-Ghazali (Algazel, 1058-1111), también se esperaba que el gobierno almacenara suministros de alimentos en todas las regiones en caso de que ocurriera un desastre o una hambruna . El Califato fue, por tanto, uno de los primeros estados de bienestar . A partir del siglo IX, los fondos del tesoro también se utilizaron para los Waqf ( fideicomisos caritativos ), a menudo con el propósito de construir hospitales Madrassahs y Bimaristan .

Bienestar de los animales

Véase también: Islam y animales

La preocupación por el tratamiento de los animales se puede encontrar en el Corán y en las enseñanzas del profeta islámico Mahoma, que inspiró debates sobre los derechos de los animales en los eruditos musulmanes medievales posteriores. La obra del siglo X, " Disputas entre los animales y el hombre ", que forma parte de las Epístolas de los Hermanos de la Pureza , ha sido considerada un clásico en este sentido. Inspirado en el verso del Corán : "todas las criaturas que se arrastran por la tierra y las que vuelan con sus alas son comunidades como ustedes" (6:38), el jurista Shafi'i 'Izz al-Din Ibn' Abd al- Salam al-Sulami (m. 1262) formuló la primera carta completa de los derechos del ganado y los animales en su tratado legal Reglas para el juicio en los casos de seres vivos ( Qawa'id al-ahkam fi masalih al-anam ) que se basó en las historias y dichos de Mahoma.

Ambientalismo

Ver también: Revolución agrícola musulmana

Quizás debido a la escasez de recursos en la mayoría de las naciones islámicas, se hizo hincapié en el uso limitado (y algunos afirman también sostenible) del capital natural , es decir, la producción de tierras. Las tradiciones de haram (sitio) e hima , un término árabe que significa "lugar protegido", y la planificación urbana temprana eran expresiones de fuertes obligaciones sociales de mantenerse dentro de la capacidad de carga y preservar el medio ambiente natural como una obligación de khalifa o "administración".

Después de que los musulmanes se establecieron en Medina , Mahoma examinó los recursos naturales de la región: los wadis (lechos de los ríos); el rico suelo volcánico negro; las tierras altas, y decretó que se preservaran y se apartaran como hima.

Los hadices sobre agricultura y filosofía ambiental se compilaron en el "Libro de la agricultura" de Sahih Bukhari , que incluía el siguiente dicho:

No hay ninguno entre los creyentes que planta un árbol o siembra una semilla, y luego un pájaro, una persona o un animal lo come, pero se considera que ha dado un regalo de caridad [por el cual hay una gran recompensa].

Varias declaraciones de este tipo sobre el medio ambiente también se encuentran en el Corán, como las siguientes:

Y no hay animal en la tierra ni pájaro que vuele con sus dos alas, sino que son comunidades como ustedes. [ Corán  6:38 ]

Los primeros tratados conocidos que se ocupan del ambientalismo y las ciencias ambientales , especialmente la contaminación, fueron los tratados médicos árabes escritos por al-Kindi , Qusta ibn Luqa , al-Razi , Ibn Al-Jazzar , al-Tamimi , al-Masihi , Avicenna , Ali ibn Ridwan , Ibn Jumay , Isaac israelí ben Solomon , Abd-el-latif , Ibn al-Quff e Ibn al-Nafis . Sus trabajos cubrieron una serie de temas relacionados con la contaminación, como la contaminación del aire, la contaminación del agua , la contaminación del suelo , el mal manejo de los desechos sólidos municipales y las evaluaciones de impacto ambiental de ciertas localidades. Córdoba , Al-Andalus también contó con los primeros contenedores de residuos e instalaciones de eliminación de residuos para la recogida de basura .

"Para preservar el medio ambiente natural sin contaminar, plantar árboles, apoyar bienes y productos ecológicos, los musulmanes deben rectificarse a sí mismos a través de la sencillez, la alegría, resistiendo los deseos infinitos y luego recordando a Dios y siguiendo sus mandamientos".

Ver también

notas y referencias

Notas

Referencias

enlaces externos