Ultramontanismo - Ultramontanism

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Una imagen de papa Alejandro . Los católicos ultramontanos enfatizaron la autoridad del Papa sobre los asuntos temporales de los gobiernos civiles, así como los asuntos espirituales de la Iglesia .

El ultramontanismo es una concepción política clerical dentro de la Iglesia Católica que pone un fuerte énfasis en las prerrogativas y poderes del Papa .

Historia

Los orígenes del término están en el lenguaje eclesiástico de la Edad Media : cuando se eligió al papado a un no italiano, se decía que era papa ultramontano , es decir, un papa de más allá de las montañas (los Alpes ). Los estudiantes extranjeros en las universidades italianas medievales también se conocían como ultramontani .

La palabra revivió, pero el significado se invirtió después de la Reforma Protestante en Francia, para indicar el "hombre más allá de las montañas" ubicado en Italia. En Francia, el término ultramontain se aplicó a las personas que apoyaban la autoridad papal en los asuntos franceses, a diferencia de las facciones galicanas y jansenistas de la Iglesia católica francesa indígena. El término tenía la intención de ser insultante, o al menos implicar una falta de verdadero patriotismo. A partir del siglo XVII, el ultramontanismo se asoció estrechamente con los jesuitas .

En el siglo XVIII la palabra pasó a Austria ( Josefinismo y Febronianismo ), donde adquirió un significado mucho más amplio, siendo aplicable a todos los conflictos entre Iglesia y Estado, llamándose ultramontanos a los partidarios de la Iglesia . En Gran Bretaña e Irlanda, fue una reacción al cisalpinismo , la postura de los católicos laicos moderados que buscaban hacer concesiones patrióticas al estado protestante para lograr la emancipación católica .

En la España del siglo XVIII , los monarcas borbones comenzaron a implementar políticas de regalismo , que expandieron el poder de la monarquía y buscaron poner a la Iglesia católica bajo su jurisdicción en todos los asuntos excepto en la esfera espiritual. Los ministros de Carlos III de España , el Conde de Floridablanca y el Conde de Campomanes rechazaron los argumentos de los ultramontanistas de que la Iglesia tenía derechos inalienables en el ámbito secular. Las reformas regalistas que pretendía implementar la corona española no fueron del todo satisfactorias, y la resistencia a ellas se atribuyó al apoyo a la Compañía de Jesús, que había sido expulsada del Imperio español en 1767, pero que antes eran educadores.

En Canadá, la mayoría del clero católico despreciaba la Revolución Francesa y su prejuicio anticlerical y buscaba en Roma una guía tanto espiritual como política. Hubo muchos laicos y laicas que apoyaron estos ideales como clave para preservar las instituciones y los valores canadienses. Por eso se les llamó ultramontanistas. Los ultramontanos desconfiaban tanto de los políticos protestantes anglófonos como de los francófonos, pero a la Iglesia le resultó más fácil tratar con los gobernadores británicos, que apreciaban el papel de la Iglesia en contener la disidencia, que con los profesionales liberales francófonos que eran laicos.

Concilio Vaticano I

El Papa Pío IX convocó el Concilio Vaticano I

Según el académico católico Jeffrey P. von Arx ,

La amenaza a la Iglesia católica y al papado durante el siglo XIX fue real, y la reacción de la iglesia a esa amenaza fue comprensible. De hecho, la iglesia permaneció amenazada por todos lados. En la izquierda, los liberales seculares buscaron reducir o eliminar el papel de la iglesia en la vida pública y la sociedad civil (suprimiendo las escuelas de la iglesia, por ejemplo, y expulsando a las congregaciones religiosas). Los herederos más radicales de la revolución y los socialistas y comunistas en los que evolucionaron siguieron comprometidos con la destrucción total de la iglesia. Pero la amenaza también provenía de la derecha nacionalista. La Kulturkampf de Otto von Bismarck estaba dirigida directamente a la Iglesia católica, imponiendo la supervisión estatal de las escuelas y seminarios católicos y el nombramiento gubernamental de obispos sin referencia a Roma.

La respuesta fue una condena del galicanismo como herético,

Condenamos y rechazamos las opiniones de quienes sostienen que esta comunicación del jefe supremo con pastores y rebaños puede ser legalmente obstruida; o que dependa del poder civil, lo que les lleva a sostener que lo que determine la sede apostólica o su autoridad sobre el gobierno de la iglesia, no tiene fuerza ni efecto a menos que sea confirmado por el acuerdo de la autoridad civil. autoridad.

Cardenal Henry Edward Manning

El Concilio también afirmó la primacía papal . En julio de 1870, emitió la constitución dogmática Pastor aeternus , definiendo cuatro doctrinas de la fe católica: el primado apostólico conferido a Pedro , la perpetuidad de este primado en los pontífices romanos, el significado y poder del primado papal y la infalibilidad papal .

[Nosotros] enseñamos y declaramos que, por ordenanza divina, la Iglesia Romana posee una preeminencia del poder ordinario sobre cualquier otra Iglesia, y que este poder jurisdiccional del Romano Pontífice es tanto episcopal como inmediato. Tanto el clero como los fieles, de cualquier rito y dignidad, tanto individual como colectivamente, están obligados a someterse a este poder por el deber de subordinación jerárquica y verdadera obediencia, y esto no sólo en los asuntos concernientes a la fe y la moral, sino también en los que se refieren a la disciplina y el gobierno de la Iglesia en todo el mundo ".

Von Arx compara esto con "... los grandes imperios y estados nacionales del siglo XIX, que utilizaron nuevos medios de comunicación y transporte para consolidar el poder, reforzar la unidad y construir burocracias". "El cardenal Henry Edward Manning en Gran Bretaña pensó que la unidad y la disciplina dentro de la iglesia eran de suma importancia para proteger a la iglesia y promover sus intereses en un estado liberal y democrático, por lo que fue uno de los más firmes defensores de la posición ultramontana". Los obispos ingleses en el Concilio se caracterizaron por su ultramontanismo y se describieron como "más católicos que el propio Papa".

Reacción

Otros grupos cristianos fuera de la Iglesia Católica declararon esto como el triunfo de lo que llamaron "la herejía del ultramontanismo". Fue criticado específicamente en la "Declaración del Congreso Católico en Munich", en las Tesis de Bonn y en la Declaración de Utrecht , que se convirtieron en los documentos fundamentales de los Viejos Católicos ( Altkatholische ) que se separaron de Roma por la declaración sobre la infalibilidad y supremacía, incorporándose a la Sede Católica de la Antigua Orden Episcopal de Utrecht , que había sido independiente de Roma desde 1723.

Al igual que con los pronunciamientos anteriores del Papa, los liberales de toda Europa estaban indignados por la doctrina de la infalibilidad y muchos países reaccionaron con leyes para contrarrestar la influencia de la iglesia. El término "ultramontanismo" fue revivido durante la Tercera República Francesa (1870-1940) como una forma peyorativa de describir políticas que iban en contra de laïcité, un concepto arraigado en la Revolución Francesa. El filósofo francés Jacques Maritain señaló la distinción entre los modelos encontrados en Francia y la separación de la iglesia y el estado en los Estados Unidos a mediados del siglo XX. Consideró que el modelo estadounidense de esa época era más amistoso porque tenía "una clara distinción y una cooperación real" entre la iglesia y el estado, lo que llamó "un tesoro histórico" y amonestó a los Estados Unidos: "Por favor, a Dios que lo guarde con cuidado, y no permita que su concepto de separación se desvíe hacia el europeo ".

Después de la unificación italiana y el final abrupto (y no oficial) del Concilio Vaticano I en 1870 debido al estallido de la guerra franco-prusiana , el movimiento ultramontanista y el conciliarismo opositor quedaron obsoletos en gran medida. Sin embargo, algunas tendencias muy extremas de una minoría de adherentes al ultramontanismo, especialmente las que atribuían al pontífice romano, incluso en sus opiniones privadas, una infalibilidad absoluta incluso en asuntos más allá de la fe y la moral, y la impecabilidad , sobrevivieron y fueron utilizadas con entusiasmo por los oponentes de la Iglesia católica y papado antes del Concilio Vaticano II (1962-1965) para su uso en su propaganda. Estas tendencias extremas, sin embargo, nunca fueron apoyadas por el dogma del Concilio Vaticano I de 1870 de la infalibilidad y primacía papal, sino que fueron inspiradas por opiniones privadas erróneas de algunos laicos católicos que tienden a identificarse completamente con la Santa Sede.

En la Constitución Dogmática del Concilio Vaticano II sobre la Iglesia Lumen gentium , la enseñanza de la Iglesia Católica Romana sobre la autoridad del Papa, los obispos y los concilios fue elaborada con más detalle. La posición posconciliar de la Sede Apostólica no negaba ninguna de las doctrinas anteriores de la infalibilidad papal o la primacía papal ; más bien, cambió el énfasis de la autoridad estructural y organizativa a la autoridad de enseñanza doctrinal (también conocida como el magisterio ). El magisterio papal , es decir, la autoridad docente papal, se definió en lumen gentium n. ° 25 y se codificó posteriormente en la revisión de 1983 del derecho canónico .

Controversia

Ilustración de 1881 que representa la infalibilidad papal

Algunos, como el ex cardenal Joseph Ratzinger , afirman que la Doctrina Social Católica de la subsidiariedad puede invadir el ultramontanismo y tiene el potencial de descentralizar la Iglesia Católica Romana, mientras que otros la defienden como un mero ajuste burocrático para dar más responsabilidad pastoral a los obispos y sacerdotes locales. de las parroquias locales.

Los desafíos al ultramontanismo se han mantenido fuertes dentro y fuera de la jurisdicción romana. El ultramontanismo ha eclipsado particularmente el trabajo ecuménico entre la Iglesia Católica Romana y tanto luteranos como anglicanos . La Consulta internacional conjunta anglicano-católica romana publicada El don de la autoridad en 1999, destaca los acuerdos y diferencias sobre estos temas.

Posición de otras iglesias tradicionales

El ultramontanismo es distinto de las posiciones adoptadas por las otras iglesias tradicionales, particularmente la comunión anglicana , la comunión ortodoxa oriental , la comunión ortodoxa oriental , la Iglesia Católica Vieja o la Iglesia de Oriente . Estas iglesias consideran que el Papa había sido primus inter pares cuando las iglesias estaban unidas en plena comunión y, en general, todavía reconocen ese estatus hoy, aunque en una forma deteriorada debido a la desunión; de manera similar, no reconocen las doctrinas de la infalibilidad o la supuesta jurisdicción universal del Papa sobre los patriarcados y las iglesias autocéfalas distintas de la propia Roma, excepto en la medida en que esto es parte del concepto de primus inter pares .

En la declaración conjunta acordada "El don de la autoridad" (1999), la Comunión Anglicana y la Iglesia Católica Romana se pusieron de acuerdo sobre la naturaleza colegiada de la vida y obra de los obispos. De manera similar, ambas iglesias reconocieron el papel de la primacía episcopal dentro del colegio de obispos. Sobre la cuestión de la primacía universal del Papa, el informe conjunto encontró puntos en común y afirmó que una "conclusión particular" de sus discusiones había sido "que los anglicanos estén abiertos y deseen una recuperación y una re-recepción bajo ciertas condiciones claras de el ejercicio del primado universal por parte del obispo de Roma "; no obstante, quedaba una clara distinción entre la visión anglicana de una primacía universal ejercida dentro de una colegialidad universal, y la visión católica romana de una primacía universal con jurisdicción universal real.

Ver también

Referencias

enlaces externos