Neo-ultramontanismo - Neo-ultramontanism
El neo-ultramontanismo (o nuevo ultramontanismo ) es la creencia de ciertos católicos romanos , principalmente durante el período inmediatamente anterior al Concilio Vaticano I , que la infalibilidad papal no se restringió a un pequeño número de declaraciones papales sino que se aplicó ipso facto (en virtud de ser dicho por el Papa ) a todas las enseñanzas y declaraciones papales.
Aunque pocos historiadores contemporáneos de la Iglesia Católica Romana distinguen entre el neo- ultramontanismo y el ultramontanismo más moderado de la corriente principal del catolicismo romano del siglo XIX, había diferencias sustanciales entre los dos. Los neo-ultramontanos querían aprobar por decreto la definición más extrema posible de infalibilidad papal y no deseaban ningún debate. De hecho, fueron considerados imprudentes por los ultramontanistas más moderados que ganaron el debate en el Concilio Vaticano I.
Orígenes e historia
El neo-ultramontanismo como movimiento se remonta a los escritos de Joseph de Maistre , quien en Du Pape ("sobre el Papa"), argumentó esencialmente que lo que dice el Papa es cierto con exclusión de todas las demás verdades contrarias. En el período siguiente se formularon los ideales del neo-ultramontanismo, aunque durante muchos años de una manera bastante incoherente, para liberar a la Iglesia Católica Romana del poder del estado secular. Muchos de los que lo conocen ven el neo-ultramontanismo como la reacción más extrema a las ideas impulsadas por la Revolución Francesa , que les hizo recurrir al papado como último bastión de la verdad. Su principal bastión en estos primeros días fue la revista francesa Univers bajo el liderazgo de Louis Veuillot.
El término neo-ultramontanismo , sin embargo, no se acuñó hasta 1893, cuando fue utilizado por uno de sus seguidores más fuertes, el laico británico convertido William George Ward y adoptado por el cardenal Henry Manning . Cuthbert Butler , un historiador del Concilio Vaticano I , resumió el punto de vista de Ward:
Sostuvo que el elemento infalible de las bulas, encíclicas, etc., no debe restringirse a sus definiciones formales, sino que debe abarcar todas las instrucciones doctrinales; los decretos de la Congregación Romana, si eran adoptados por el Papa y publicados con su autoridad, estaban marcados con la marca de infalibilidad, en resumen, "todos sus pronunciamientos doctrinales son infaliblemente pronunciados por el Espíritu Santo".
Durante el período previo al Concilio Vaticano I, los neo-ultramontanos estaban muy bien organizados e incluyeron entre sus filas a una parte sustancial de los 601 obispos que votaron sobre la cuestión de la infalibilidad en ese concilio . Se concentraron en Europa Occidental, pero no lograron ganar el debate, que los historiadores liberales atribuyen a su falta de comprensión teológica e histórica de cómo se propuso por primera vez la doctrina de la infalibilidad.
Después del Concilio Vaticano I, el neo-ultramontanismo como movimiento semi-organizado declinó ya que sus principales adherentes no fueron reemplazados. El Papa León XIII nunca intentó ejercer la infalibilidad y en el momento de su muerte todas las publicaciones neo-ultramontanas habían sido cerradas o habían cambiado sus puntos de vista sobre lo que ahora es "historia" (el Concilio Vaticano I y los debates dentro de él). Sin embargo, algunos teólogos e historiadores liberales han argumentado desde el comienzo del papado de Juan Pablo II que ha regresado una visión de la infalibilidad papal análoga a la propuesta por los neo-ultramontanos. Esto ha sido especialmente cierto desde la controversia en torno a las secuelas de Ordinatio sacerdotalis en 1994 y "On Not Inventing Doctrine", el artículo de Nicholas Lash en The Tablet sobre esa carta publicado un año y medio después. Sin embargo, ni el Papa Juan Pablo II ni el Papa Benedicto XVI han citado a los neo-ultramontanistas del siglo XIX como influencias en sus puntos de vista teológicos o eclesiológicos.
Crítica del término
Muchos historiadores de la Iglesia Católica son críticos con el término neo-ultramontanismo porque creen que no aclara claramente la posición de quienes lo defendieron y que nunca tuvo un uso generalizado, siempre confinado a unos pocos de sus más acérrimos defensores o a fuertes oponentes de sus creencias como Lord Acton .
Ver también
Referencias
Citas
Trabajos citados
- Collins, Paul (1997). El poder papal: una propuesta de cambio en el tercer milenio del catolicismo . Londres: Fount. ISBN 978-0-00-628039-2 .
- Cuthbert, Butler (1962). Butler, Christopher (ed.). El Concilio Vaticano, 1869-1870 . Londres: Collins y Harvill Press.
Otras lecturas
- Brown, Marvin L., Jr. (1977). Louis Veuillot: Periodista y profano católico ultramontano francés, 1813–1883 . Durham, Carolina del Norte: Moore Publishing Co. ISBN 978-0-87716-070-0 .
- Gough, Austin (1986). París y Roma: la iglesia galicana y la campaña ultramontana, 1848-1853 . Oxford: Clarendon Press. ISBN 978-0-19-821977-4 .
- Holmes, J. Derek (1978). Más romano que Roma: el catolicismo inglés en el siglo XIX . Londres: Burns y Oates. ISBN 978-0-86012-060-5 .
- Nédoncelle, Maurice; et al., eds. (1960). L'ecclésiologie au XIXe siècle [La eclesiología en el siglo XIX ] (en francés). París: Éditions du Cerf.
- Rao, John C. (2005). "Días escolares" . Católico de Seattle . Consultado el 17 de noviembre de 2017 .
- Ward, Wilfrid (1912) [1893]. William George Ward y el avivamiento católico . Londres: Longmans, Green y Co. LCCN 01020612 . Consultado el 16 de noviembre de 2017 .