Dignitatis humanae -Dignitatis humanae

Dignitatis humanae ( de la dignidad de la persona humana ) es el Concilio Vaticano II 's Declaración sobre la libertad religiosa . En el contexto de la intención declarada del concilio "de desarrollar la doctrina de los papas recientes sobre los derechos inviolables de la persona humana y el orden constitucional de la sociedad", Dignitatis humanae explica el apoyo de la iglesia a la protección de la libertad religiosa. Estableció las reglas básicas por las cuales la iglesia se relacionaría con los estados seculares.

La aprobación de esta medida por un voto de 2,308 a 70 es considerada por muchos como uno de los eventos más significativos del consejo. Esta declaración fue promulgada por el Papa Pablo VI el 7 de diciembre de 1965.

Dignitatis humanae se convirtió en uno de los puntos clave de disputa entre el Vaticano y tradicionalistas como el arzobispo Marcel Lefebvre, quien argumentó que el documento del concilio era incompatible con la enseñanza católica anterior declarada con autoridad.

Fondo

Punto de vista católico anterior

Históricamente, el ideal de organización política católica fue una estructura estrechamente entrelazada de la Iglesia católica y los gobernantes seculares generalmente conocidos como cristiandad , con la Iglesia católica teniendo un lugar privilegiado en la estructura política. En 1520, el Papa León X en la bula papal Exsurge Domine había condenado la proposición "Que los herejes sean quemados es contra la voluntad del Espíritu" como uno de varios errores que eran "heréticos, escandalosos, falsos, ofensivos para oídos piadosos. , o seductora de mentes sencillas y contra la verdad católica ".

Este ideal fue desafiado por la Reforma Protestante , el surgimiento de los estados-nación y la Ilustración . La Revolución Francesa , las revoluciones radicales fallidas de 1848 y la pérdida de los Estados Pontificios traumatizaron a muchos líderes católicos, que se aferraron a las ideas tradicionales de las relaciones con los poderes seculares.

El Papa Pío IX había condenado la idea de la libertad religiosa abstracta. El Papa León XIII , que había establecido relaciones de trabajo con los estadistas laicos franceses y alemanes, emitió la bula Testem benevolentiae nostrae contra la herejía americanista , alegada por algunos como un problema específicamente europeo en el que se intentó aplicar conceptos democráticos y modelos estadounidenses. de las relaciones Iglesia-Estado con el gobierno de la Iglesia católica en Europa.

El modelo español

El resultado fue que a mediados del siglo XX, un ejemplo de las relaciones Iglesia-Estado católica fue la situación católica en España ( nacionalcatolicismo ), donde la Iglesia católica:

fue oficialmente reconocido y protegido por el estado,
tenía un control sustancial sobre la política social, y
había establecido explícitamente esta relación en un concordato .

Desde hace mucho tiempo, la política de la Iglesia católica ha sido apoyar la tolerancia de religiones rivales bajo ese esquema, pero apoyar las restricciones legales a los intentos de convertir católicos a esas religiones.

John Courtney Murray

El enfoque español de las relaciones Iglesia-Estado fue problemático para muchos católicos estadounidenses . A mediados del siglo XX, la Iglesia católica en los Estados Unidos había logrado superar gran parte de la creencia anticatólica profundamente arraigada que caracterizó a los movimientos nativistas del siglo XIX, en parte alimentada por las preocupaciones sobre la separación Iglesia-Estado. La prohibición del establecimiento de una iglesia estatal, exigida por la Declaración de Derechos, había permitido la construcción de una amplia red de instituciones católicas de educación, atención de la salud y servicios sociales. Pero algunos, siguiendo el punto de vista del influyente sacerdote y economista John A. Ryan , creían que las enseñanzas católicas establecidas entraban en conflicto con la experiencia estadounidense de la libertad religiosa, y sostenían que si los católicos alguna vez se convirtieran en el grupo mayoritario, estarían obligados a promulgar, de ser posible , el tipo de relación Iglesia-Estado que existía en países como España. Los arreglos en los Estados Unidos eran permisibles solo mientras el otro modelo no fuera políticamente viable.

Sin embargo, a principios de la década de 1940, el teólogo jesuita John Courtney Murray percibió que el desafío más importante que se avecinaba era el secularismo , un desafío que muchas comunidades religiosas podrían enfrentar mejor trabajando juntas. La visión estadounidense de una iglesia y un estado separados llevó a una desconfianza comprensible de los motivos de una comunidad católica estadounidense en rápido crecimiento. Murray comenzó a desarrollar una visión basada en la experiencia estadounidense, donde un gobierno limitado por la ley protege la libertad de todas las comunidades religiosas por igual, mientras que la iglesia persigue sus objetivos ejerciendo su influencia en la sociedad en general, sin depender de la intervención del gobierno para hacer cumplir la ley. creencias de la iglesia. Este punto de vista se desarrolló en una serie de artículos en revistas católicas como America , mientras que Joseph Fenton, como editor de American Ecclesiastical Review , defendió el punto de vista tradicional y afirmó que los puntos de vista de Murray contradecían las enseñanzas católicas esenciales. En 1954 las ideas de Murray fueron censuradas por el Secretario del Santo Oficio y dejó de publicar trabajos sobre este tema específico hasta que fue reivindicado por el Vaticano II.

Vaticano II y la libertad religiosa

Preparación y primera sesión (1962)

El conflicto inicial estaba relacionado con el modelo de libertad religiosa que se iba a presentar ante el concilio, y los tradicionalistas pedían tolerancia religiosa pero afirmaban que un derecho abstracto a la libertad religiosa era relativista . Antes del concilio, tanto el Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos dirigido por el Cardenal Augustin Bea como la Comisión Teológica (dirigida por el Cardenal Alfredo Ottaviani ) presentaron borradores revisados de declaraciones a la Comisión Central. El Papa Juan XXIII en julio nombró un comité conjunto ad hoc para resolver las diferencias y la "Unidad" de Bea presentó un borrador revisado. Las negociaciones entre las distintas comisiones fracasaron después de este punto.

La primera sesión se concentró principalmente en la liturgia y en la naturaleza de la iglesia. Una declaración sobre la libertad religiosa, extraída en gran parte del borrador "Unidad", se hizo parte (capítulo V) del esquema sobre el ecumenismo ; los obispos no tuvieron tiempo de hacerlo. El 13 de enero, después del cierre de la primera sesión, Bea indicó en una charla en la Universidad Pro Deo en Roma que tenía la intención de preparar una constitución sobre la libertad humana para la próxima sesión, para asegurarse de que el tema no desapareciera.

El 3 de junio de 1963, el Papa Juan XXIII murió en Roma. El Papa Pablo VI fue elegido el 21 de junio e inmediatamente indicó que el concilio continuaría.

Segunda sesión (1963)

John Courtney Murray fue llamado al concilio en abril de 1963 a petición del cardenal Francis Spellman de Nueva York (que por lo demás era un conservador teológico) para ser un perito , a pesar de la conocida animosidad de Ottaviani hacia él. Gran parte del material utilizado por varios obispos, especialmente obispos estadounidenses, sobre el tema fue redactado por Murray. El conflicto sobre una posible declaración sobre la libertad religiosa continuó durante esta sesión, con el borrador actual retirado de la agenda en un momento durante el otoño, y luego se volvió a colocar en respuesta a la presión de los obispos estadounidenses.

Un punto clave en el proceso se produjo el lunes 11 de noviembre y el martes 12 de noviembre, cuando la Comisión Teológica, generalmente conservadora, se reunió para determinar si el borrador sobre libertad religiosa debía presentarse al consejo de alguna forma. Tanto Murray como Fenton estuvieron presentes y Murray fue uno de los oradores sobre el tema. Algunos autores como Xavier Rynne han informado que los miembros conservadores de la comisión intentaron retrasar la votación el día 12, pero fueron obligados por el resto de miembros. La votación fue de 18 a 5 a favor de informar el texto al consejo para su consideración. Después de este punto, el conflicto pasó de discutir sobre el contenido de la declaración propuesta a discutir si se votaría antes de que concluyera el consejo.

El esquema sobre el ecumenismo, con el capítulo V relativo a la libertad religiosa, se introdujo y discutió formalmente, pero no se votó, nuevamente por falta de tiempo. Los obispos estadounidenses ayudaron a presionar con éxito para obtener garantías papales de que el capítulo V obtendría una votación del concilio, tal vez como un documento separado. Durante todo este tiempo, la presión continuó sobre Murray, con el Delegado Apostólico ante el arzobispo estadounidense Egidio Vagnozzi tratando de silenciarlo. Spellman, junto con los superiores jesuitas de Murray, continuaron protegiéndolo de la mayoría de los intentos de interferencia de Curial.

Tercera sesión (1964)

El debate sobre una Declaración separada sobre Libertad Religiosa se llevó a cabo del 23 al 25 de septiembre, como lo prometió el Papa Pablo el año anterior. Sin embargo, en octubre el partido Curial intentó devolver esta declaración a una comisión especial, que contenía muchos miembros hostiles y estaba fuera de la jurisdicción del Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos . La protesta de los obispos al Papa Pablo resultó en que la declaración permaneciera bajo Unidad con una comisión de trabajo diferente que la revisó y enmendó. Esta Declaración sobre Libertad Religiosa fue aprobada por la Comisión Teológica el 9 de noviembre.

El enfrentamiento en la declaración a menudo se llama Jueves Negro (jueves 19 de noviembre), aunque Murray prefirió el término "Día de la Ira". El texto de la declaración se entregó el martes 17 de noviembre con el anuncio de que el jueves se realizaría la habitual votación preliminar con modificaciones. La tercera sesión en general estaba programada para cerrar el sábado 21 de noviembre. Ese texto había sido revisado ampliamente y, en opinión de Murray, debilitado. La mayoría de los padres del consejo querían una votación antes del final de la sesión para aprobar las modificaciones deseadas al texto y asegurar a los observadores que el consejo aprobaría tal declaración en absoluto. Los conservadores curiales organizaron silenciosamente un grupo de 200 obispos, en su mayoría italianos y españoles, para pedir más demoras para estudiar más el documento. Esta solicitud fue presentada repentinamente el jueves y rápidamente aprobada por uno de los cuatro presidentes del consejo. Muchos informaron que el furor resultante fue el peor durante los cuatro años del consejo. Se hizo una apelación escrita a mano, supuestamente firmada por hasta 1000 obispos, al Papa para permitir algún tipo de votación durante la tercera sesión. El Papa Pablo, sin embargo, dictaminó que la decisión era adecuada según las reglas del Concilio y que no podía interferir con ella. Prometió públicamente que la declaración se consideraría en la próxima sesión, de ser posible antes de cualquier otro tema.

Cuarta sesión (1965)

Murray había sufrido ataques cardíacos tanto en enero como en diciembre de 1964, por lo que no asumió un papel importante en la cuarta sesión. El debate final se llevó a cabo como el primer tema de trabajo del 15 al 21 de septiembre, con muchos prelados hablando. Se plantearon muchas cuestiones, pero estaba claro que la declaración de la declaración sobre el desarrollo de la doctrina de la iglesia era una cuestión clave. Los miembros del liderazgo del consejo intentaron una última vez que la declaración se devolviera al comité sin una votación el 20 de septiembre, con la aparente esperanza de que se agotara el tiempo del consejo. Se argumentó que el apoyo a la versión actual del texto era incierto. Esa noche, según algunos relatos, el Papa Pablo se enfrentó personalmente a los líderes del consejo e insistió en que la declaración se llevara a una votación preliminar, donde fue aprobada por abrumadora mayoría de 1997 a 224.

Este texto revisado fue aprobado por el consejo el 25 de octubre, con solo enmiendas menores permitidas después (incluidas algunas que no le agradaron a Murray). Se tomó la votación final y la declaración se promulgó al final del concilio el 7 de diciembre de 1965. La afirmación de algunos de que esta abrumadora mayoría se debió a un intenso cabildeo por parte del ala reformista de los Padres conciliares entre los prelados que inicialmente tenían reservas o incluso las objeciones, sin embargo, no son aceptadas por todos.

Etapas del texto

Primer borrador presentado por el Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos
Primer borrador presentado por la Comisión Teológica
La versión de la declaración debatida por primera vez como capítulo V de la Declaración sobre el ecumenismo - Textus prior
Versión modificada al final de la tercera sesión - Textus emendatus
Nueva versión modificada debatida como Declaración separada sobre libertad religiosa - Textus re-emendatus
Versión aprobada - Textus Recognitus
Versión final - Dignitatis humanae

Resumen de la declaración

El derecho fundamental a la libertad religiosa

Todas las personas tienen derecho a la libertad religiosa, derecho que tiene su fundamento en la dignidad esencial de cada ser humano. Todas las personas deben tener la libertad de buscar la verdad sin coacción, pero también están obligadas moralmente a abrazar la verdad de la fe católica una vez que la reconocen. El documento también declara que la enseñanza tradicional sobre la relación entre Iglesia y Estado "permanece intacta"; esa enseñanza es que la sociedad civil también está obligada a reconocer la verdad de la fe católica cuando hacerlo no pondría en peligro el bien común (esencialmente, cuando la abrumadora mayoría de la población abraza la fe católica). Esta es la doctrina del " estado confesional " (ver: " doctrina de dos espadas "). La norma suprema de la vida humana es la ley y la verdad divinas, pero sólo puede buscarse de manera adecuada y libre, con la ayuda de la enseñanza o instrucción, la comunicación y el diálogo, y debe cumplirse con el asentimiento personal. Esta ausencia de coacción en los asuntos religiosos también debe reconocerse como un derecho cuando las personas actúan en comunidad. Como tal comunidad, y de hecho una sociedad por derecho propio, tiene derecho a vivir su propia vida religiosa doméstica en libertad, en particular la libertad de elegir la educación religiosa.

Libertad religiosa y cristianismo

La declaración tiene su fundamento en la dignidad de la persona entendida a través de la razón humana, y tiene sus raíces en la revelación divina. Por lo tanto, los cristianos están llamados a un respeto aún más consciente de la libertad religiosa. La respuesta del hombre a Dios en la fe debe ser libre, nadie debe ser forzado a abrazar el cristianismo. Este es un principio importante de la fe católica, contenido en las Escrituras y proclamado por los Padres. La libertad religiosa contribuye al entorno en el que es posible esa respuesta libre. El propio llamado de Dios a servirle ata a las personas en la conciencia, pero no es una obligación. Dios tiene en cuenta la dignidad de todos los seres humanos como se muestra en las acciones del mismo Cristo. Jesús reconoció la legitimidad de los gobiernos, pero se negó a imponer sus enseñanzas por la fuerza. Los apóstoles siguieron su palabra y su ejemplo. Por tanto, la Iglesia sigue a Cristo y a los Apóstoles cuando reconoció el principio de la libertad religiosa, basado tanto en la dignidad de las personas humanas como en la revelación divina. La iglesia misma requiere una medida total de libertad, una libertad sagrada, para llevar a cabo su misión.

Discusión posterior

Murray escribió los comentarios iniciales sobre Dignitatis humanae , y quizás hizo las primeras traducciones al inglés, que siguen siendo influyentes en cómo se percibe la declaración. Como resultado del proceso de enmienda y compromiso del consejo, hubo diferencias entre la propia resolución de Murray sobre el tema, que es más detallado y es considerado por algunos más "políticos", y la declaración final.

Dignitatis humanae fue rápidamente reconocida como uno de los fundamentos de las relaciones de la iglesia con el mundo, y fue particularmente útil en las relaciones con otras comunidades de fe: fue una parte clave para establecer la credibilidad de la iglesia en las acciones ecuménicas. Poco después del final del concilio, los teólogos tendieron a dividirse en dos grupos generales, con un partido más conservador enfatizando un retorno a las fuentes patrísticas y bíblicas ( ressourcement ) y una lectura cercana y literal de los documentos conciliares en contraste con otro partido que enfatiza hasta cierto punto la continuación del aggiornamento y cierta cantidad de extrapolación de los documentos. Esta división permanece hasta el día de hoy y es una división clave en Dignitatis humanae . Algunos comentaristas aún continúan tratando de demostrar que el documento es totalmente consistente con las declaraciones papales del siglo XIX sobre estos temas.

Crítica de la Sociedad de San Pío X

El texto se convirtió casi de inmediato en un pararrayos para los ataques conservadores. El arzobispo Marcel Lefebvre citó este documento como una de las razones fundamentales de sus dificultades con el Concilio Vaticano II. Sigue siendo un foco de tales ataques hasta el día de hoy. La posición del Vaticano de que la FSSPX debe reconocer a Dignitatis humanae y Nostra aetate como autoritativos seguía siendo en abril de 2017 un punto clave de diferencia entre los dos.

La cuestión clave no era la libertad religiosa en sí misma: casi todas las partes en los distintos argumentos apoyaron algún tipo de tolerancia religiosa. La disputa giraba en torno al entendimiento tradicional de la relación de la Iglesia católica con los estados seculares y cómo apoyaba las relaciones con estados "confesionales" como España e Italia. La declaración presentó un punto de vista que apoyaba plenamente el modelo de la iglesia en los Estados Unidos y el Reino Unido, al tiempo que permitía los estados confesionales, y afirmaba que se basaba en el desarrollo de la doctrina de los papas recientes. El desarrollo doctrinal pasó de ser algo sospechoso a ser un concepto teológico fundamental con el Vaticano II.

La Sociedad de San Pío X criticó cómo Dignitatis humanae abordó la libertad religiosa con un argumento de la historia:

Los santos nunca han dudado en romper ídolos, destruir sus templos o legislar contra las prácticas paganas o heréticas. La Iglesia, sin obligar jamás a nadie a creer ni a bautizarse, siempre ha reconocido su derecho y deber de proteger la fe de sus hijos e impedir, siempre que sea posible, el ejercicio público y la propagación de cultos falsos. Aceptar la enseñanza del Vaticano II es admitir que, durante dos milenios, los papas, santos, padres y doctores de la Iglesia, obispos y reyes católicos han violado constantemente los derechos naturales de los hombres sin que nadie en la Iglesia se dé cuenta. Una tesis así es tan absurda como impía.

En las contradicciones entre algunos ven Dignitatis humanae y el Papa Pío IX 's Syllabus , Brian Mullady ha sostenido que:

la libertad religiosa condenada en el Programa de Errores se refiere a la libertad religiosa vista desde el punto de vista de la acción del intelecto, o libertad respetuosa de la verdad; mientras que la libertad de religión garantizada y fomentada por Dignitatis humanae se refiere a la libertad religiosa vista desde el punto de vista de la acción de la voluntad en la moral. En otras palabras, quienes ven en estas diferentes expresiones un cambio en la enseñanza están cometiendo la falacia de la univocidad de los términos en lógica. Los términos "libertad" se refieren a dos actos del alma muy diferentes.

Comisión Teológica Internacional, 2019

El 21 de marzo de 2019, el Papa Francisco aprobó la publicación de un documento elaborado por la Comisión Teológica Internacional titulado "Libertad religiosa para el bien de todos: enfoque teológico de los desafíos contemporáneos". Intenta actualizar Dignitatis humanae a la luz de la creciente diversidad y secularización vista desde el Concilio: "la complejidad cultural del orden civil actual".

Ver también

Notas

Referencias

Otras lecturas

Stüssi, Marcel (2012). Modelos de libertad religiosa: Suiza, Estados Unidos y Siria por representación analítica, metodológica y ecléctica , 375 y sigs. ISBN 978-3643801180

enlaces externos

Santa Sede: Archivo: Documentos del Concilio Vaticano II: Dignitatis humanae (texto completo en inglés)

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