Historia del pensamiento cristiano sobre la persecución y la tolerancia - History of Christian thought on persecution and tolerance

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La historia del pensamiento cristiano ha incluido conceptos tanto de inclusividad como de exclusividad desde sus inicios, que se han entendido y aplicado de manera diferente en diferentes épocas, y han llevado a prácticas tanto de persecución como de tolerancia. El pensamiento cristiano primitivo estableció la identidad cristiana, definió la herejía , se separó del politeísmo y el judaísmo e inventó el supersesionismo . En los siglos posteriores a que el cristianismo se convirtiera en la religión oficial de Roma , algunos eruditos dicen que el cristianismo se convirtió en una religión perseguidora , mientras que otros dicen que el cambio al liderazgo cristiano no provocó una persecución sustancial de los paganos.

Después de la caída del Imperio Romano , el pensamiento cristiano se centró más en la preservación que en el origen. Esta época del pensamiento está ejemplificada por Gregorio Magno , San Benito , la España visigoda , los manuscritos ilustrados y el progreso de la atención médica a través de los monjes . Aunque las raíces del supersesionismo y el deicidio se remontan a algún pensamiento cristiano del siglo II, los judíos de la Edad Media vivían en su mayor parte en paz junto a sus vecinos cristianos debido a las enseñanzas de Agustín de Hipona de que debían dejarse solos. En la Alta Edad Media , el pensamiento cristiano sobre el ejército y la participación en la guerra cambió para adaptarse a las cruzadas al inventar la caballería y nuevas órdenes monásticas dedicadas a ella. No hubo un solo hilo de pensamiento cristiano durante la mayor parte de la Edad Media, ya que la iglesia era en gran parte democrática y cada orden tenía su propia doctrina.

La Alta Edad Media fue fundamental tanto en la cultura europea como en el pensamiento cristiano. Los reyes feudales comenzaron a sentar las bases de lo que se convertiría en sus naciones modernas al centralizar el poder. Obtuvieron el poder a través de múltiples medios, incluida la persecución. El pensamiento cristiano desempeñó un papel de apoyo, al igual que los literatos, un grupo de intelectuales ambiciosos que despreciaban a quienes pensaban que estaban por debajo de ellos, al legitimar verbalmente esas actitudes y acciones. Esto contribuyó a un punto de inflexión en las relaciones judeocristianas en el siglo XIII. La herejía se convirtió en un problema religioso, político y social que condujo al desorden civil y las Inquisiciones medievales . La cruzada albigense es visto por muchos como evidencia de la propensión del cristianismo por la intolerancia y la persecución, mientras que otros estudiosos dicen que fue llevada a cabo por los poderes seculares para sus propios fines.

La Baja Edad Media estuvo marcada por un declive del poder papal y la influencia de la iglesia con la adaptación al poder secular convirtiéndose cada vez más en un aspecto del pensamiento cristiano. Las Inquisiciones modernas se formaron a finales de la Edad Media a petición especial de los soberanos de España y Portugal . Donde las inquisiciones medievales tenían un poder e influencia limitados, los poderes del moderno "Santo Tribunal" fueron asumidos, extendidos y agrandados por el poder del estado en "uno de los motores de destrucción más formidables que jamás haya existido". Durante las Cruzadas del Norte , el pensamiento cristiano sobre la conversión cambió a una aceptación pragmática de la conversión obtenida a través de la presión política o la coerción militar, aunque los teólogos de la época continuaron escribiendo que la conversión debe ser voluntaria.

En el momento de la Reforma temprana , (1400-1600), se desarrolló la convicción entre los primeros protestantes de que era necesario ser pioneros en los conceptos de libertad religiosa y tolerancia religiosa . Los académicos dicen que la tolerancia nunca ha sido una actitud ampliamente adoptada por toda una sociedad, ni siquiera por las sociedades occidentales, y que solo unos pocos individuos destacados, históricamente, realmente han luchado por ella. En Occidente, las figuras de la reforma cristiana y los intelectuales de la Ilustración posterior abogaron por la tolerancia en el siglo anterior, durante y después de la Reforma y en la Ilustración. Los cristianos contemporáneos generalmente están de acuerdo en que la tolerancia es preferible al conflicto y que la herejía y la disidencia no merecen castigo. A pesar de eso, la persecución sistematizada apoyada por el gobierno de las minorías inventada en Occidente en la Alta Edad Media para obtener poder para el estado se ha extendido por todo el mundo. La sociología indica que la tolerancia y la persecución son productos del contexto y la identidad de grupo más que la ideología.

El pensamiento cristiano primitivo desde el siglo I hasta Constantino

Antecedentes históricos

En sus primeros tres siglos, el pensamiento cristiano apenas comenzaba a definir lo que significaba ser cristiano, distinto del paganismo y el judaísmo , a través de sus definiciones de ortodoxia y heterodoxia . Los primeros escritores cristianos trabajaron para reconciliar la historia de la fundación judía, el evangelio cristiano de los apóstoles y la tradición griega de conocer lo divino a través de la razón, pero la sustancia de la ortodoxia cristiana se encontraba cada vez más en el canon homogéneo de los escritos que se creían apostólicos (escritos por los apóstoles), que había circulado ampliamente como tal, y los escritos de los padres de la iglesia que se basaban en ellos.

La persecución y la tolerancia son el resultado de la alteridad , el estado de alteridad y la cuestión de cómo tratar adecuadamente a aquellos que están "fuera" de la identidad definida. Como las otras religiones abrahámicas , el pensamiento cristiano ha incluido, desde sus inicios, dos ideales que han afectado las respuestas cristianas a la alteridad: la inclusividad (también llamada universalidad ) y la exclusividad, o como las describe David Nirenberg , nuestras "mutuas capacidades de convivencia y violencia." Existe una tensión inherente en todas las tradiciones abrahámicas entre la exclusividad y la inclusividad, que cada una trata teológica y prácticamente de diferentes maneras.

Justo L. González traza tres vetas del pensamiento cristiano que se inició en el siglo II. Fuera de Cartago , Tertuliano el abogado (155-200 dC) escribió del cristianismo como revelación de la ley de Dios. Desde la ciudad pluralista de Alejandría , Orígenes escribió sobre los puntos en común entre la filosofía y la teología, la razón y la revelación, viendo el cristianismo como la búsqueda intelectual de la verdad trascendente. En Asia Menor y Siria , Ireneo vio al cristianismo como Dios obrando en la historia humana a través de su trabajo pastoral de llegar a las personas con el amor de Dios. Cada línea de pensamiento ha continuado a lo largo de la historia cristiana y ha impactado las actitudes y prácticas de tolerancia y persecución.

Inclusividad, exclusividad y herejía

Las primeras comunidades cristianas eran muy inclusivas en términos de estratificación social y otras categorías sociales, mucho más que las asociaciones voluntarias romanas . La heterogeneidad caracterizó a los grupos formados por el apóstol Pablo , y el papel de la mujer fue mucho mayor que en cualquiera de las formas de judaísmo o paganismo existentes en ese momento. A los primeros cristianos se les dijo que amaran a los demás, incluso a los enemigos, y los cristianos de todas las clases y clases se llamaban " hermano " y " hermana ". Estos conceptos y prácticas fueron fundamentales para el pensamiento cristiano primitivo, han seguido siendo centrales y pueden verse como los primeros precursores de los conceptos modernos de tolerancia.

Aunque la tolerancia no era un concepto completamente desarrollado y se mantuvo con cierta ambivalencia, Guy Stroumsa dice que el pensamiento cristiano de esta era promueve la inclusión, pero al mismo tiempo inventa el concepto de herejía . Tertuliano, un intelectual cristiano y abogado de Cartago del siglo II, abogó por la tolerancia religiosa principalmente en un esfuerzo por convencer a los lectores paganos de que se debería permitir al cristianismo entrar en el "mercado" religioso en el que el historiador John North propone que se había convertido la Roma del siglo II. Por otro lado, Stroumsa argumenta que Tertuliano sabía que la coexistencia significaba competencia, por lo que intentó socavar la legitimidad de las religiones paganas comparándolas con el cristianismo al mismo tiempo que abogó por la tolerancia de ellas. Justino Mártir (100-165 EC) escribió su Primera Apología (155-157 EC) contra los herejes, y generalmente se le atribuye la invención del concepto de herejía en el pensamiento cristiano. El historiador Geoffrey S. Smith sostiene que Justin escribe solo para responder a las objeciones que enfrentan sus amigos y para defenderlos de los malos tratos e incluso de la muerte. Cita a Justino en una carta al emperador diciendo que está escribiendo: "En nombre de aquellos de todas las razas de hombres que son odiados y maltratados injustamente, siendo uno de ellos". Sin embargo, Alain Le Boulluec sostiene que es dentro de este período que el uso del término "hereje" en el pensamiento y los escritos cristianos cambia de neutral a despectivo.

Supersesionismo y deicidio

El pensamiento supersesionista se define por "dos creencias fundamentales: (1) que la nación de Israel ha perdido su condición de pueblo de Dios por la desobediencia; y (2) la iglesia del Nuevo Testamento, por lo tanto, se ha convertido en el verdadero Israel y heredero de las promesas hechas a la nación de Israel ". Tiene tres formas: supersesionismo punitivo, económico y / o estructural. El supersesionismo punitivo es la forma "dura" del supersesionismo, y es visto como un castigo de Dios. El supersesionismo económico es una forma moderada con respecto a la economía de Dios: su plan en la historia de transferir el papel del "pueblo de Dios" de un grupo étnico a un grupo universal. La tercera forma implica que el Nuevo Testamento tiene prioridad sobre el Antiguo Testamento al ignorar o reemplazar el significado original de los pasajes del Antiguo Testamento . Por ejemplo, dentro de la iglesia primitiva, el surgimiento del uso de la interpretación filosófica griega y la alegoría permitió que se hicieran inferencias como la que hizo Tertuliano cuando interpretó alegóricamente la declaración "el mayor servirá al menor", con respecto a los hijos gemelos de Isaac y Rebeca ( Génesis 25.23 ), en el sentido de que Israel serviría a la iglesia.

No hay acuerdo sobre cuándo comenzó el supersesionismo. Michael J. Vlach dice que algunos afirman que comenzó en el Nuevo Testamento, algunos dicen que comenzó con los padres de la iglesia, otros ubican sus comienzos después de la revuelta de Bar Kokhba en CE135. La destrucción de Jerusalén por los romanos en CE70 y nuevamente en CE135 tuvo un profundo impacto en las relaciones judeo-cristianas. Muchos vieron a los judíos-cristianos como traidores por no apoyar a sus hermanos, y Vlach dice que el supersesionismo surgió de esos eventos. Académicos como WC Kaiser Jr. ven el siglo IV, después de Constantino, como el verdadero comienzo del supersesionismo, porque fue entonces cuando tuvo lugar un cambio en el pensamiento cristiano sobre la escatología. La iglesia tomó su interpretación tradicional universalmente sostenida de Apocalipsis 20: 4-6 ( Milenialismo ) y su esperanza del reinado terrenal de mil años del Mesías en la tierra, centrado en Jerusalén, gobernando con el Israel redimido, y lo reemplazó con un "historizado y versión alegorizada, que estableció a la iglesia "como el Israel metafórico en cambio".

Trazar las raíces del supersesionismo hasta el Nuevo Testamento es problemático ya que "no hay consenso" de que el supersesionismo es una doctrina bíblica en absoluto. Vlatch dice que la posición de uno sobre esto está determinada más por las suposiciones iniciales de uno que por cualquier hermenéutica bíblica . Los argumentos a favor del supersesionismo se han basado tradicionalmente en implicaciones e inferencias más que en textos bíblicos. Vlatch afirma que la iglesia también "siempre ha tenido convincentes razones bíblicas, en ambos Testamentos, para creer en una futura salvación y restauración de la nación de Israel". Por lo tanto, el supersesionismo nunca ha sido una doctrina oficial y nunca se ha sostenido universalmente. La alternativa del supersesionismo es el quiliasmo, también conocido como milenialismo . Ambos son la creencia de que Cristo regresará a la tierra en forma visible y establecerá un reino que durará 1000 años. Esta fue la visión tradicional y más universal de los dos primeros siglos, y ha seguido siendo un aspecto del pensamiento cristiano a lo largo de su historia. Steven D. Aguzzi dice que el supersesionismo todavía se consideraba un "punto de vista normativo" en los escritos de los primeros padres de la iglesia, como Justino, Bernabé y Orígenes, y también ha sido parte del pensamiento cristiano durante gran parte de la historia de la iglesia.

El supersesionismo es significativo en el pensamiento cristiano porque "es innegable que el sesgo antijudío a menudo ha ido de la mano con el punto de vista supersesionista", y muchos escritores judíos rastrean el antisemitismo y sus consecuencias en la Segunda Guerra Mundial. este punto de vista entre los cristianos. John Gager hace una distinción entre el antisemitismo del siglo XIX y el antijudaísmo del siglo II, y muchos estudiosos están de acuerdo, sin embargo, hay quienes ven el antijudaísmo temprano y el antisemitismo posterior como lo mismo. Anders Gerdmar  [ sv ] ve el desarrollo del antisemitismo como parte del cambio de paradigma que se produjo en la modernidad temprana. Gerdmar sostiene que el cambio resultó del nuevo enfoque científico en la Biblia y la historia, que reemplazó la primacía de la teología y la tradición, con la primacía de la razón humana. Este cambio de pensamiento cambió profundamente la teología cristiana, especialmente en lo que respecta a los judíos.

El deicidio como principal acusación contra los judíos aparece, por primera vez, en un poema muy retórico del siglo II de Melito, del que sólo se conservan unos pocos fragmentos. En el siglo IV, Agustín refutó la acusación, diciendo que los judíos no podían ser culpables de deicidio porque no creían que Cristo era Dios. Los escritos de Melito no fueron influyentes, y la idea no fue inmediatamente influyente, pero la acusación volvió en el pensamiento del siglo IV y en las acciones del siglo VI y nuevamente en la Edad Media.

Constantino

Moneda de oro que representa a "Constantino invicto" con Sol Invictus , 313 EC.

El pensamiento cristiano estaba todavía en su infancia en 313 cuando, tras la Batalla del Puente Milvio , Constantino I , (junto con su co-emperador Licinio ), emitió el Edicto de Milán concediendo tolerancia religiosa a la fe cristiana. El Edicto no solo protegió a los cristianos de la persecución religiosa, sino a todas las religiones, permitiendo que cualquiera adorara a la deidad que eligiera. Después de 320, Constantino apoyó a la iglesia cristiana con su patrocinio, hizo construir varias basílicas para la iglesia cristiana y la dotó de tierras y otras riquezas. Proscribió los espectáculos de gladiadores, destruyó templos y saqueó más, y utilizó una retórica contundente contra los no cristianos. Pero nunca se involucró en una purga. "No castigó a los paganos por ser paganos, ni a los judíos por ser judíos, y no adoptó una política de conversión forzada".

Si bien no hizo una contribución personal directa al pensamiento cristiano, el primer emperador cristiano romano tuvo un impacto poderoso en él a través del ejemplo de su propia conversión, sus políticas y los diversos concilios que convocó. El pensamiento cristiano en la época de Constantino creía que la victoria sobre los "dioses falsos" había comenzado con Jesús y terminó con la conversión de Constantino como el cumplimiento final de la victoria celestial, aunque los cristianos eran solo entre el quince y el dieciocho por ciento de la población del imperio.

Después de Constantino, el cristianismo se convirtió gradualmente en la religión dominante en el Imperio Romano. En opinión de muchos historiadores, el cambio constantiniano convirtió al cristianismo de una religión perseguida en una religión perseguidora. Sin embargo, la afirmación de que hubo un cambio de Constantino ha sido cuestionada. El teólogo Peter Leithart sostiene que hubo un "breve y ambiguo 'momento constantiniano' a principios del siglo IV", pero que no hubo "un 'cambio constantiniano' permanente y de época". Según Michele R. Salzman , la Roma del siglo IV presentó competencia sociológica, política, económica y religiosa, produciendo tensiones y hostilidades entre varios grupos, pero que los cristianos se centraron en la herejía más que los paganos.

Antigüedad: de Constantino a la caída del imperio

Antecedentes históricos

Los historiadores y teólogos se refieren al siglo IV como la "edad de oro" del pensamiento cristiano. Figuras como Juan Crisóstomo , Ambrosio , Jerónimo , Basilio , Gregorio de Naciano , Gregorio de Nisa y el prolífico Agustín, dejaron una huella permanente en el pensamiento y la historia cristianos. Fueron principalmente defensores de la ortodoxia. Escribieron filosofía y teología, así como apologética y polémica. Algunos tuvieron un efecto a largo plazo sobre la tolerancia y la persecución en el pensamiento cristiano.

Pensamiento cristiano del siglo IV

El pensamiento cristiano del siglo IV estuvo dominado por sus numerosos conflictos que definen la ortodoxia frente a la heterodoxia y la herejía. En lo que quedó del imperio romano de Oriente, conocido como Bizancio, la controversia arriana comenzó con su debate de fórmulas trinitarias que duró 56 años. Poco a poco se fue filtrando hacia el Occidente latino de modo que en el siglo IV, el centro de la controversia fue el "campeón de la ortodoxia", Atanasio . El arrianismo fue el motivo de la convocatoria del Concilio de Nicea . Atanasio fue expulsado de su obispado en Alejandría en 336 por los arrianos, forzado al exilio y vivió gran parte del resto de su vida en un ciclo de movimiento forzado. La controversia se volvió política después de la muerte de Constantino. Atanasio murió en 373, mientras gobernaba un emperador arriano, pero su enseñanza ortodoxa fue una gran influencia en Occidente y en Teodosio, que se convirtió en emperador en 381. También en Oriente, Juan Crisóstomo , obispo de Constantinopla, mejor conocido por su brillante oratoria y sus obras exegéticas sobre la bondad moral y la responsabilidad social, también escribió Discursos contra los judíos, que es casi pura polémica, utilizando la teología del reemplazo que ahora se conoce como supersesionismo .

Hacia 305, después de la persecución de Diocleciano del siglo III, muchos de los que se habían retractado durante la persecución, querían regresar a la iglesia. Los donatistas del norte de África se negaron a aceptarlos como clérigos y permanecieron resentidos con el gobierno romano. Los católicos querían hacer borrón y cuenta nueva y adaptarse al nuevo gobierno. Los donatistas se retiraron y comenzaron a establecer sus propias iglesias. Durante décadas, los donatistas fomentaron las protestas y la violencia callejera, rechazaron el compromiso, atacaron a católicos al azar sin previo aviso, causando daños corporales graves y no provocados, como golpear a las personas con palos, cortarles las manos y los pies y arrancarles los ojos. Cuando Agustín se convirtió en obispo coadjutor de Hipona en 395, los donatistas habían sido un problema de varios niveles durante muchos años. Agustín sostuvo que la creencia no puede ser impuesta, por lo que apeló a ellos verbalmente, usando propaganda popular, debate, apelación personal, Consejos Generales y presión política. Todos los intentos fallaron.

El imperio respondió a los disturbios civiles con fuerza, y en el 408 en su Carta 93, Agustín comenzó a defender la persecución de los donatistas por parte de las autoridades imperiales diciendo que, "si los reyes de este mundo pudieran legislar contra paganos y envenenadores, podrían hacerlo contra herejes también ". Continuó diciendo que la fe no puede ser obligada, sin embargo, también incluyó la idea de que, si bien "la coerción no puede transmitir la verdad al hereje, puede prepararlo para escuchar y recibir la verdad". Agustín no defendió la violencia religiosa como tal, pero apoyó el poder del estado para usar la coerción contra aquellos que consideraba que se comportaban como enemigos. Su autoridad en esta cuestión fue indiscutible durante más de un milenio en el cristianismo occidental y, según Brown, "proporcionó el fundamento teológico para la justificación de la persecución medieval".

Agustín había abogado por multas, encarcelamiento, destierro y flagelaciones moderadas; cuando la persecución estatal de donatistas individuales se hizo extrema, intentó mitigar los castigos y siempre se opuso a la ejecución de herejes. Según Henry Chadwick , Agustín "se habría sentido horrorizado por la quema de herejes".

En 385, Prisciliano , un obispo de España, fue el primer cristiano en ser ejecutado por herejía, aunque esta sentencia fue condenada rotundamente por destacados líderes eclesiásticos como Ambrosio . Priscillian también fue acusado de inmoralidad sexual grave y aceptación de la magia, pero la política puede haber estado involucrada en su sentencia.

Antipaganismo en el imperio romano de la Antigüedad tardía

El politeísmo comenzó a declinar en el siglo II, mucho antes de que hubiera emperadores cristianos, pero después de que Constantino hizo que el cristianismo fuera aceptado oficialmente, disminuyó aún más rápidamente, y hay dos puntos de vista sobre por qué. Según el Manual de Oxford de la Antigüedad tardía , los eruditos de la Antigüedad se dividen en dos categorías, que sostienen la visión "catastrófica" o la visión "prolongada y lenta" del declive y final del politeísmo. La visión tradicional "catastrófica" ha sido la visión establecida durante 200 años; dice que el politeísmo declinó rápidamente en el siglo IV, con una muerte violenta en el V, como resultado de la decidida oposición antipagana de los cristianos, particularmente de los emperadores cristianos. La erudición contemporánea defiende la visión "larga y lenta", que dice que el antipaganismo no era una preocupación principal de los cristianos en la antigüedad porque los cristianos creían que la conversión de Constantino mostraba que el cristianismo ya había triunfado. Michele R. Salzman indica que, como resultado de este "triunfalismo", la herejía fue una prioridad más alta para los cristianos en los siglos IV y V que el paganismo. Esto produjo un conflicto menos real entre cristianos y paganos de lo que se pensaba anteriormente. Los arqueólogos Luke Lavan y Michael Mulryan indican que existe evidencia arqueológica contemporánea de conflicto religioso, como afirman los catastrofistas, pero no en el grado o la intensidad que se pensaba anteriormente.

Leyes como los decretos teodosianos dan fe del pensamiento cristiano de la época, dando una "visión dramática de la ambición cristiana radical". Peter Brown dice que el lenguaje es uniformemente vehemente y las penas son duras y con frecuencia horribles. Salzman dice que la ley se usó de hecho como un medio de conversión a través de "la zanahoria y el palo", pero que es necesario mirar más allá de la ley para ver lo que la gente realmente hizo. Las autoridades, que todavía eran en su mayoría paganas, fueron laxas al imponerlas y los obispos cristianos con frecuencia obstruyeron su aplicación. El antipaganismo existía, pero según Rita Lizzi Testa  [ it ] , Michele Salzman y Marianne Sághy, que citan a Alan Cameron : la idea del conflicto religioso como causa de una rápida desaparición del paganismo es pura construcción historiográfica. Lavan dice que los escritores cristianos dieron a la narrativa de la victoria una gran visibilidad, pero que no necesariamente se correlaciona con las tasas de conversión reales. Hay muchas señales de que un paganismo saludable continuó hasta el siglo quinto y, en algunos lugares, hasta el sexto y más allá.

Según Brown, los cristianos se opusieron a cualquier cosa que pusiera en tela de juicio la narrativa triunfal, y eso incluía el maltrato a los no cristianos. Las destrucciones y conversiones de templos están atestiguadas, pero en pequeñas cantidades. La arqueología indica que en la mayoría de las regiones alejadas de la corte imperial, el fin del paganismo fue gradual y no traumático. El Manual de Oxford de la Antigüedad tardía dice que "la tortura y el asesinato no fueron el resultado inevitable del surgimiento del cristianismo". En cambio, hubo fluidez en los límites entre las comunidades y "convivencia con un espíritu competitivo". Brown dice que "en la mayoría de las áreas, los politeístas no fueron molestados y, aparte de algunos incidentes desagradables de violencia local, las comunidades judías también disfrutaron de un siglo de existencia estable, incluso privilegiada". Habiendo sido declarado, en 423, por el emperador Teodosio II que no existían, grandes grupos de politeístas en todo el imperio romano no fueron asesinados o convertidos bajo coacción tanto como simplemente fueron excluidos de las historias que los cristianos escribieron de sí mismos como victoriosos. .

El Occidente medieval temprano (c. 500 - c. 800)

Antecedentes históricos

Después de la caída del Imperio Romano Occidental , la vida en Occidente volvió a un estilo de vida agrario de subsistencia, y luego, en algún momento de los años 500, se estabilizó un poco. Los escritores cristianos de la época estaban más preocupados por preservar el pasado que por componer obras originales. Las tribus germánicas que habían derrocado a Roma se convirtieron en los nuevos gobernantes, dividiendo el imperio entre ellos. Gregorio el Grande se convirtió en Papa en el 590 d.C. y envió a varios misioneros que convirtieron pacíficamente a Gran Bretaña, Irlanda, Escocia y más. El aprendizaje se mantuvo vivo en los monasterios que construyeron, que se convirtieron en la única fuente de educación durante los siguientes siglos. Patrick Wormald indica que los misioneros irlandeses e ingleses enviados a aquellos territorios que se convertirían en el Sacro Imperio Romano Germánico y luego en Alemania , pensaban en los paganos del continente continental con "interés, simpatía y ocasionalmente incluso admiración".

En la mayor parte de la historia, los vencedores de la guerra impusieron su religión al pueblo recién subyugado, sin embargo, las tribus germánicas adoptaron gradualmente el cristianismo, la religión de la Roma derrotada. Esto trajo, a su paso, un amplio proceso de cambio cultural que se prolongó durante los siguientes 500 años. Lo que había sido formado por la unidad del mundo clásico y el cristianismo, ahora se trasplantó a la cultura tribal germánica, formando así una nueva síntesis que se convirtió en la cristiandad europea occidental . La iglesia tuvo una inmensa influencia durante este tiempo debido al compromiso interminable y el trabajo del clero y el "efecto poderoso del sistema de creencias cristiano" entre la gente.

Erígina no fue un teólogo importante, pero en 870, escribió Sobre la división de la naturaleza, que previó la visión moderna de la predestinación negando que Dios haya preordenado a alguien al pecado y la condenación. Su mezcla de racionalismo y misticismo neoplatónico resultaría influyente para el pensamiento cristiano posterior, aunque sus libros fueron prohibidos por la Iglesia Católica Romana en 1681.

Inclusión parcial de los judíos

Según Anna Sapir Abulafia , "la mayoría de los estudiosos estarían de acuerdo en que, con la marcada excepción de la España visigoda (en el siglo VII), los judíos de la cristiandad latina vivieron relativamente en paz con sus vecinos cristianos durante la mayor parte de la Edad Media". La violencia dispersa hacia los judíos ocasionalmente tuvo lugar durante disturbios liderados por turbas, líderes locales y clérigos de nivel inferior sin el apoyo de los líderes de la iglesia o el pensamiento cristiano. Jeremy Cohen dice que los historiadores generalmente están de acuerdo en que esto se debe a que el pensamiento católico sobre los judíos antes del 1200 estaba guiado por las enseñanzas de Agustín. La posición de Agustín sobre los judíos, con el argumento que la acompaña a favor de su "inmunidad a la coerción religiosa de la que prácticamente ninguna otra comunidad en la antigüedad post-teodosiana disfrutaba" fue precedida por una evaluación positiva del pasado judío y su relación con la justicia divina y el libre albedrío humano. . Agustín rechazó a quienes sostenían que los judíos debían ser asesinados o convertidos por la fuerza diciendo que se les debía permitir vivir en sociedades cristianas y practicar el judaísmo sin interferencia porque conservaban las enseñanzas del Antiguo Testamento y eran testigos vivos de las verdades de la Biblia. el Nuevo Testamento .

Gregorio el Grande es visto generalmente como un Papa importante en relación con los judíos. Denigró el judaísmo, pero siguió la ley romana y el pensamiento agustiniano con respecto a cómo se debía tratar a los judíos. Escribió contra el bautismo forzado . En 828, Gregorio IV escribió una carta a los obispos de la Galia y del Sacro Imperio Romano advirtiendo que los judíos no debían ser bautizados por la fuerza. Gregory X repitió la prohibición. Incluso el Papa Inocencio III, quien generalmente consideró que el comportamiento de los judíos en la sociedad cristiana era "intolerable", todavía estuvo de acuerdo en que los judíos no deberían ser asesinados o convertidos por la fuerza cuando llamó a la Segunda Cruzada.

Los judíos y sus comunidades siempre fueron vulnerables. Se produjeron malos tratos al azar y, en ocasiones, persecución real. Sin embargo, su estatus legal, si bien era inferior, no era inseguro como se hizo más tarde en la Alta Edad Media. Podían apelar a las autoridades, y lo hicieron, incluso en ocasiones apelando al Papa mismo. Si bien las dificultades no fueron insignificantes, tampoco fueron lo suficientemente generales como para impactar fundamentalmente la naturaleza de la vida judía.

Benedicto inclusivo

San Benito (480-547) fue otra figura importante que impactó los ideales premodernos de tolerancia en el pensamiento cristiano. Considerado el padre del monaquismo occidental, escribió su Regla en torno a tres valores: comunidad, oración y hospitalidad. Esta hospitalidad se extendió a todos sin discriminación. "Peregrinos y visitantes de todos los rangos de la sociedad, desde cabezas coronadas hasta los campesinos más pobres, vinieron en busca de oraciones o limosnas, protección y hospitalidad".

España exclusiva

Los líderes visigodos en España sometieron a los judíos a persecución y esfuerzos para convertirlos por la fuerza durante un siglo después de 613. Norman Roth dice que los códigos legales bizantinos fueron el método utilizado para reforzar las actitudes antijudías. El Breviario de Alarico resume la legislación antijudía más importante de los códigos bizantinos, y fue escrito en el siglo VI.

Alta Edad Media (c. 800 - c. 1000)

Antecedentes históricos

El pensamiento cristiano desde sus inicios en general había desaprobado la participación en el ejército, pero eso se volvió cada vez más difícil de mantener en la Edad Media. La caballerosidad, se formó un nuevo ideal del guerrero religioso que luchó por la justicia, defendió la verdad y protegió a los débiles y a los inocentes. Tal caballero fue ordenado solo después de demostrar su valor espiritual y marcial: vestido de blanco, haría un juramento ante un clérigo para defender estos valores y defender la fe.

Masacre de Verden

Europa 814

Si bien las definiciones contemporáneas de persecución religiosa por lo general no incluyen las acciones tomadas durante la guerra, la Masacre de Verden representa un evento que los cristianos todavía consideran a menudo como persecución. La masacre tuvo lugar en 782, en lo que había sido la Galia romana , y algún día sería la Francia moderna .

Carlomagno se había convertido en rey de los francos en 771 y gobernó la mayor parte de Europa occidental de la época. Abogó por los principios cristianos, incluida la educación, apoyó abiertamente las misiones cristianas y tuvo al menos un consejero cristiano. Pero también pasó toda su vida luchando por defender su imperio y su fe. Los francos habían estado luchando contra los sajones desde la época del abuelo de Carlomagno . El mismo Carlomagno comenzó a luchar en serio contra los sajones en 772, derrotándolos y tomando rehenes en una batalla en el Weser superior . "Una y otra vez los jefes sajones, desgastados por la guerra, pidieron la paz, ofrecieron rehenes, aceptaron el bautismo y acordaron permitir que los misioneros realizaran su trabajo sin obstáculos. Pero la vigilancia se aflojó, Charles estaba comprometido en algún otro frente, estallaron rebeliones , Las guarniciones francas fueron atacadas y masacradas, y los monasterios fueron saqueados ". En repetidas ocasiones, los sajones se levantaron, saquearon, saquearon y asesinaron, fueron derrotados y volvieron a levantarse, hasta que después de 779, Carlomagno sintió que había pacificado la región y se ganó los juramentos genuinos de lealtad de los líderes sajones. En 782, Carlos y los sajones se reunieron en Lippe , donde nombró a "varios nobles sajones como Condes como recompensa por su lealtad".

Poco después, en ese mismo año de 782, Widukind el líder sajón, persuadió a un grupo de sajones que se habían sometido a Carlomagno, para romper sus juramentos y rebelarse. Carlomagno estaba una vez más en otro lugar, por lo que los sajones fueron a la batalla con la parte del ejército franco que se había quedado atrás y los "francos murieron casi a un hombre". Mataron a dos de los principales lugartenientes del rey, así como a algunos de sus compañeros y consejeros más cercanos. “Con gran enojo por esta violación del tratado recién hecho”, Carlomagno reunió sus fuerzas, regresó a Sajonia, conquistó a los rebeldes sajones, nuevamente, dándoles la opción de convertirse o morir. Los sajones se negaron en gran medida, y aunque nadie sabe con certeza el número, se dice que 4.500 prisioneros desarmados fueron asesinados en lo que se llama la Masacre de Verden. Siguieron deportaciones masivas y se decretó la muerte como pena para cualquier sajón que rechazara el bautismo a partir de entonces. Después de esto, Carlomagno transportó a diez mil familias del distrito más turbulento al corazón de su propio territorio, y los sajones finalmente se establecieron.

El historiador Matthias Becher afirma que el número 4.500 es exagerado y que estos hechos demuestran la brutalidad de la guerra de la época. Sin embargo, está claro que ocurrió algo adverso, ya que Alcuin de York , el consejero cristiano de Carlomagno que no estaba presente en Verden, más tarde escribió al rey una reprimenda sobre ellos, diciendo: "La fe debe ser voluntaria, no coaccionada. Los conversos deben ser atraídos a la fe, no forzado. Una persona puede ser obligada a ser bautizada pero no creer. Un converso adulto debe responder lo que realmente cree y siente, y si miente, entonces no tendrá la verdadera salvación ".

Cruzadas

Desde el principio, las cruzadas se han visto desde diferentes puntos de vista. Darius von Güttner-Sporzyński explica que los académicos continúan debatiendo la cruzada y su impacto, por lo que la investigación en este campo está continuamente sometida a revisión y reconsideración. Muchos eruditos de las primeras cruzadas vieron las historias de las cruzadas como simples recitaciones de cómo sucedieron realmente los eventos, pero en los siglos XVIII y XIX, la erudición era cada vez más crítica y escéptica con respecto a esa perspectiva. Simon John escribe que Christopher Tyerman está a la vanguardia de la erudición contemporánea cuando dice que "las primeras historias de cruzadas no pueden ser consideradas por los eruditos, ni siquiera en parte, como" mera recitación de eventos ". En cambio, deberían tratarse en su totalidad como 'ensayos en interpretación' ".

En el momento de la Primera Cruzada , no había un concepto claro en el pensamiento cristiano de lo que era una cruzada más allá del de una peregrinación. Hugh S. Pyper dice que las cruzadas son representativas del "sentido poderoso en el pensamiento cristiano de la época de la importancia de la concreción de la existencia humana de Jesús ... La importancia de la ciudad [de Jerusalén] se refleja en el hecho de que los mapas medievales tempranos colocar [Jerusalén] en el centro del mundo ".

En 1935, Carl Erdmann publicó Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens (El origen de la idea de la cruzada), destacando que las cruzadas eran esencialmente actos defensivos en nombre de sus compañeros cristianos y peregrinos en Oriente que estaban siendo atacados, asesinados, esclavizados o convertidos por la fuerza. El historiador de cruzadas Jonathan Riley-Smith dice que las cruzadas fueron producto de la espiritualidad renovada de la Edad Media central. Los eclesiásticos de alto nivel de este tiempo presentaron el concepto del amor cristiano por los necesitados como la razón para tomar las armas. El pueblo tenía una preocupación por vivir la vita apostolica y expresar los ideales cristianos en obras activas de caridad, ejemplificadas por los nuevos hospitales, la pastoral de los agustinos y premonstratenses y el servicio de los frailes. Riley-Smith concluye: "La caridad de San Francisco ahora puede atraernos más que la de los cruzados, pero ambas surgieron de las mismas raíces". Constable agrega que aquellos "académicos que ven las cruzadas como el comienzo del colonialismo y expansionismo europeos habrían sorprendido a la gente en ese momento. [Los cruzados] no habrían negado algunos aspectos egoístas ... pero el énfasis predominante estaba en la defensa y recuperación de tierras que alguna vez fueron cristianas y en el autosacrificio más que en el egoísmo de los participantes ".

En el extremo opuesto está la opinión expresada por Steven Runciman en 1951 de que "la Guerra Santa no fue más que un largo acto de intolerancia en el nombre de Dios ..." Giles Constable dice que esta opinión es común entre la población. Según el profesor de ciencias políticas Andrew R. Murphy, los conceptos de tolerancia e intolerancia no fueron puntos de partida para reflexionar sobre las relaciones de ninguno de los diversos grupos involucrados o afectados por las cruzadas. En cambio, los conceptos de tolerancia comenzaron a crecer durante las cruzadas a partir de los esfuerzos por definir los límites legales y la naturaleza de la coexistencia. Angeliki Laiou dice que "muchos eruditos rechazan hoy [el tipo de] juicio hostil de Runciman y enfatizan la naturaleza defensiva de las cruzadas" en su lugar.

Las cruzadas hicieron una poderosa contribución al pensamiento cristiano a través del concepto de la caballería cristiana, "imbuyendo a sus participantes cristianos con lo que creían que era una causa noble, por la que lucharon con un espíritu de abnegación. Sin embargo, en otro sentido, marcó una degeneración cualitativa en el comportamiento de los involucrados, ya que engendraron y fortalecieron actitudes hostiles ... "Ideas como la Guerra Santa y la caballería cristiana, tanto en el pensamiento como en la cultura cristiana, continuaron evolucionando gradualmente desde el siglo XI al XIII. Esto se puede rastrear en expresiones de leyes, tradiciones, cuentos, profecías y narrativas históricas, en cartas, toros y poemas escritos durante el período de las cruzadas. "El más grande de todos los historiadores cruzados, William, arzobispo de Tiro, escribió su Chronicon desde el punto de vista de un cristiano latino nacido y residente en Oriente". Como otros de su época, no comenzó con una noción de tolerancia, pero sí defendió y contribuyó a los conceptos que llevaron a su desarrollo.

Alta Edad Media (c. 1000-1200)

Antecedentes históricos

En el crucial siglo XII, Europa comenzó a sentar las bases para su transformación gradual de lo medieval a lo moderno. Los señores feudales perdieron lentamente el poder frente a los reyes feudales cuando los reyes comenzaron a centralizar el poder en ellos mismos y en su nación. Los reyes construyeron sus propios ejércitos, en lugar de depender de sus vasallos, lo que les quitó el poder a la nobleza. Comenzaron a hacerse cargo de los procesos legales que tradicionalmente habían pertenecido a los nobles locales y los funcionarios de la iglesia local; y comenzaron a utilizar estos nuevos poderes legales para atacar a las minorías. Según RI Moore y otros académicos contemporáneos como John D. Cotts y Peter D. Diehl, "el crecimiento del poder secular y la búsqueda de intereses seculares constituyeron el contexto esencial de los desarrollos que llevaron a una sociedad perseguidora". Algunos de estos desarrollos, como la centralización y la secularización, también tuvieron lugar dentro de la iglesia, cuyos líderes inclinaron el pensamiento cristiano para ayudar al estado en la producción de nueva retórica, patrones y procedimientos de exclusión y persecución. Según Moore, la iglesia "jugó un papel importante en la formación de la sociedad perseguidora, pero no la líder".

En la década de 1200, tanto el derecho civil como el canónico se habían convertido en un aspecto importante de la cultura eclesiástica, dominando el pensamiento cristiano. La mayoría de los obispos y papas fueron abogados capacitados en lugar de teólogos, y gran parte del pensamiento cristiano de este período se convirtió en poco más que una extensión de la ley. Según el Oxford Companion to Christian Thought , en la Alta Edad Media, la religión que había comenzado por denunciar el poder de la ley ( Romanos 7: 6 ) había desarrollado la ley religiosa más compleja que el mundo haya visto jamás, un sistema en el que la equidad y la universalidad se pasaron por alto en gran medida.

Órdenes mendicantes

Las nuevas órdenes religiosas, que se fundaron durante este tiempo, cada una representa una rama diferente del pensamiento cristiano con su propia teología distinta. Tres de esas nuevas órdenes tendrían un impacto separado pero distinto en el pensamiento cristiano sobre la tolerancia y la persecución: los dominicos , los franciscanos y los agustinos .

El pensamiento dominicano llegó más allá de un simple discurso antiherético a una ideología más amplia y profunda del pecado, el mal, la justicia y el castigo. Se concibieron a sí mismos como luchadores por la verdad contra la heterodoxia y la herejía. Santo Tomás de Aquino , quizás el más ilustre de los dominicos, apoyó la tolerancia como principio general. Enseñó que gobernar bien incluía tolerar algún mal para fomentar el bien o prevenir el mal peor. Sin embargo, en su Summa Theologica II-II qu. 11, art. 3, agrega que los herejes — después de dos amonestaciones infructuosas — sólo merecen la excomunión y la muerte.

El pensamiento cristiano de San Francisco fue pastoral. Es reconocido por su compromiso con las cuestiones de justicia social y su aceptación del mundo natural, pero durante su vida también fue un firme defensor de la conversión de los musulmanes, aunque creía que probablemente moriría por ello. Francisco estaba motivado por una intensa devoción a la humanidad de Cristo, una consideración por sus sufrimientos y por identificar los sufrimientos de la gente común con los sufrimientos de Cristo. A través de las enseñanzas de los franciscanos, este pensamiento surgió del claustro, reorientó gran parte del pensamiento cristiano hacia el amor y la compasión, y se convirtió en un tema central para el cristiano común.

Aunque el debate sobre la definición del agustinianismo de la Alta Edad Media ha estado en curso durante tres cuartos de siglo, hay acuerdo en que la Orden de los Ermitaños de San Agustín apoyó el desarrollo de la jerarquía eclesiástica y adoptó conceptos como la primacía de la Pope y su perfección. La cuestión de la autoridad eclesiástica en Occidente había permanecido sin resolver hasta el siglo XI, cuando la jerarquía eclesiástica trabajó para centralizar el poder en el Papa. Aunque la centralización del poder nunca se logró por completo dentro de la iglesia, comenzó la era de la " monarquía papal ", y la iglesia gradualmente comenzó a parecerse a sus contrapartes seculares en su conducta, pensamiento y objetivos.

Herejía

Existe una amplia gama de opiniones académicas sobre la herejía, incluso si realmente existió. Russell dice que, a medida que la iglesia se volvió más centralizada y jerárquica, pudo definir más claramente la ortodoxia que nunca antes, y como resultado, los conceptos de herejía se desarrollaron junto con ella. Mitchell Merback habla de tres grupos involucrados en la persecución de la herejía: las autoridades civiles, la iglesia y el pueblo. El historiador RI Moore dice que se ha sobrestimado el papel que jugó la iglesia en convertir la disidencia en herejía. Según Moore, la creciente importancia de la herejía en la Alta Edad Media refleja el reconocimiento de los poderes seculares de la naturaleza devastadora del mensaje político del hereje: que los herejes eran independientes de las estructuras de poder. James A. Brundage escribe que el enjuiciamiento formal de la herejía estaba codificado en la ley civil, y generalmente se dejaba a las autoridades civiles antes de este período. Russell agrega que la herejía se volvió común solo después del Tercer Concilio de Letrán en 1179.

La difusión de la herejía popular a los laicos (no clérigos) fue un nuevo problema para los obispos de los siglos XI y XII; La herejía había sido previamente una acusación hecha únicamente hacia los obispos y otros líderes de la iglesia. La colección de leyes eclesiásticas de Burchard of Worms alrededor de 1002 no incluía el concepto de herejía popular en ella. Si bien hubo actos de violencia en respuesta a la herejía cometidos por los poderes seculares por sus propias razones, el pensamiento cristiano sobre este problema (al comienzo de la Alta Edad Media) todavía tendía a coincidir con Wazo de Lieja, quien dijo que los informes de herejía deberían ser investigados. , los verdaderos herejes excomulgados y sus enseñanzas reprendidas públicamente.

A fines del siglo XI, el pensamiento cristiano había desarrollado una definición de herejía como el "rechazo deliberado de la verdad". Esto cambió las actitudes con respecto a la respuesta apropiada de la iglesia. El Concilio de Montpellier en 1062, y el Concilio de Toulouse en 1119, ambos exigieron que los herejes fueran entregados a poderes seculares para el castigo coercitivo. Como la mayoría de los obispos pensaban que esto sería participar en el derramamiento de sangre, la iglesia se negó hasta 1148, cuando el notorio y violento Eon de l'Etoile fue entregado. Eon se encontró loco, pero varios de sus seguidores fueron quemados.

Cruzada albigense

Mapa de Languedoc en vísperas de la cruzada albigense

Los cátaros , también conocidos como albigenses, fueron los más grandes de los grupos herejes de finales del 1100 y principios del 1200. De 1125 a 1229, los monjes cistercienses abandonaron su aislamiento y sirvieron como predicadores itinerantes atravesando la ciudad y el campo en campañas antiheréticas, especialmente contra los albigenses. Los dominicanos, fundados en 1206, tomaron el relevo antiherético tras ellos. En 1209, después de años de haber pedido ayuda a los gobernantes seculares para tratar con los cátaros y no haber obtenido respuesta, el papa Inocencio III , con el rey de Francia, Felipe Augusto , comenzó la campaña militar contra ellos. Los eruditos no están de acuerdo, utilizando dos líneas distintas de razonamiento, sobre si la naturaleza brutal de la guerra que siguió fue determinada más por el Papa o por el rey Felipe y sus representantes.

Según la historiadora Elaine Graham-Leigh , el Papa Inocencio creía que las decisiones tácticas, así como las políticas y estratégicas, deberían ser únicamente "el coto papal". J. Sumption y Stephen O'Shea pintan a Innocent III como "el cerebro de la cruzada".

Markale sugiere que el verdadero arquitecto de la campaña fue el rey francés Felipe Augusto, afirmando que "fue Felipe quien en realidad solicitó a Inocencio permiso para llevar a cabo la Cruzada". El historiador Laurence W. Marvin dice que el Papa ejerció "poco control real sobre los eventos en Occitania". Konrad Repgen escribe: "La guerra de los Albigenses fue indiscutiblemente un caso de interrelación entre religión y política".

Masacre en Béziers

El 22 de julio de 1209, en la primera batalla de la cruzada albigense, los mercenarios arrasaron las calles de Béziers, matando y saqueando. Aquellos ciudadanos que pudieron buscaron refugio en las iglesias y catedrales, pero no hubo seguridad de la multitud enfurecida. Las puertas de las iglesias se abrieron y todos los que estaban dentro fueron masacrados.

Unos veinte años más tarde, surgió una historia que el historiador Laurence W. Marvin llama apócrifa, acerca de este evento en el que se decía que el legado papal, Arnaud Amaury , el líder de los cruzados, había respondido: "Mátalos a todos, deja que Dios los arregle . " Marvin dice que es poco probable que el legado haya dicho algo. "La velocidad y la espontaneidad del ataque indican que el legado probablemente no sabía lo que estaba pasando hasta que terminó". Marvin agrega que no los mataron a todos en ningún caso: "claramente la mayoría de la población y los edificios de Bezier sobrevivieron" y la ciudad "continuó funcionando como un importante centro de población" después de la campaña.

Otros eruditos dicen que el legado probablemente lo dijo, que la declaración no es inconsistente con lo que fue registrado por los contemporáneos de otros líderes de la iglesia, o con lo que se sabe del carácter y las actitudes de Arnaud Amaury hacia la herejía. La tolerancia religiosa no fue considerada una virtud por el pueblo o la iglesia de la Alta Edad Media. Los historiadores WA Sbly y MD Sibly señalan que: "los relatos contemporáneos sugieren que, en esta etapa, los cruzados no tenían la intención de perdonar a quienes se resistieron a ellos, y la matanza de Béziers fue coherente con esto".

La respuesta del Papa no fue rápida, pero cuatro años después de la masacre de Béziers, en una carta de 1213 a Amaury, el Papa reprendió al legado por su conducta "codiciosa" en la guerra. También canceló las indulgencias de la cruzada para el Languedoc y pidió el fin de la campaña. La campaña continuó de todos modos. El Papa no fue revertido hasta que el Cuarto Concilio de Letrán restableció el estatus de cruzada dos años más tarde en 1215; luego, el Papa lo retiró una vez más. Aún así, la campaña no terminó hasta dentro de 16 años. Se completó en lo que Marvin llama "una atmósfera moral cada vez más turbia", ya que técnicamente ya no había cruzada, ni recompensas dispensacionales por luchar, los legados papales excedieron sus órdenes del Papa y el ejército ocupó tierras de nobles que estaban en las buenas gracias de la iglesia.

Inquisiciones, autoridad y exclusión

Las inquisiciones medievales fueron una serie de inquisiciones separadas que comenzaron alrededor de 1184. La etiqueta Inquisición es problemática porque implica "una coherencia institucional y una unidad oficial que nunca existió en la Edad Media". Las inquisiciones se formaron en respuesta a la ruptura del orden social asociado con la herejía. La herejía era un tema religioso, político y social, por lo que "los primeros indicios de violencia contra los disidentes fueron generalmente el resultado del resentimiento popular". Hay muchos ejemplos de este resentimiento popular que involucra a turbas que asesinan a herejes. Los líderes razonaron que tanto la autoridad laica como la iglesia tenían la obligación de intervenir cuando la sedición, la paz o la estabilidad general de la sociedad eran parte del problema. En el Imperio Romano Tardío, se había desarrollado un sistema inquisitorial de justicia, y ese sistema fue revivido en la Edad Media utilizando un panel combinado (un tribunal) de representantes civiles y eclesiásticos con un obispo, su representante o, a veces, un juez local. como inquisidor. Esencialmente, la iglesia reintrodujo el derecho romano en Europa en la forma de la Inquisición cuando parecía que el derecho germánico había fallado.

El resurgimiento del derecho romano hizo posible que el papa Inocencio III (1198-1216) hiciera de la herejía una cuestión política cuando tomó la doctrina de la ley romana de lèse-majesté y la combinó con su visión de la herejía como se establece en la decretal Vergentis de 1199 . in senium , equiparando así la herejía con la traición contra Dios.

Gran parte de la reforma papal del siglo XI no fue tanto una reforma moral o teológica como un intento de imponer este tipo de autoridad romana sobre la vasta variedad de tradiciones legales locales que habían existido hasta principios de la Edad Media. Sin embargo, ningún Papa logró establecer un control completo de las inquisiciones. La institución alcanzó su cúspide en la segunda mitad del siglo XIII. Durante este período, los tribunales estaban casi completamente libres de cualquier autoridad superior, incluida la del Papa, y se volvió casi imposible prevenir los abusos.

Nueva persecución de minorías

El proceso de centralización del poder incluyó el desarrollo de un nuevo tipo de persecución dirigida a las minorías. RI Moore dice que los estados-nación europeos no habían exhibido el "hábito" de perseguir a las minorías antes de los siglos XII y XIII. Judíos, leprosos , herejes y homosexuales fueron las primeras minorías en ser perseguidas, y fueron seguidas en los siglos siguientes por gitanos , mendigos, derrochadores, prostitutas y soldados licenciados. Todos eran vulnerables en cualquier grado en que existieran "fuera" de la comunidad. La persecución religiosa ciertamente había sido familiar en el Imperio Romano, y lo siguió siendo a lo largo de la historia del Imperio Bizantino, pero se había desvanecido en gran medida en Occidente antes de reaparecer en el siglo XI. Las diversas persecuciones a las minorías se establecieron durante los siguientes cien años. En esto estaba "determinado, no sólo sobre quién, sino también por quién, el poder [creciente] del gobierno debía ser ejercido".

Por ejemplo, Peter Comestor (muerto en 1197) fue el primer erudito influyente en interpretar los mandatos bíblicos contra la sodomía como mandatos contra las relaciones homosexuales . El tercer concilio de Letrán de 1179 se convirtió entonces en el primer concilio eclesiástico que dictaminó que los hombres que participaban en actividades homosexuales debían ser privados de su cargo o excomulgados. Sin embargo, "el verdadero ímpetu del ataque a la homosexualidad no provino de la iglesia". El Cuarto Concilio de Letrán redujo esas penas, y aunque Gregorio IX (1145-1241) ordenó a los dominicanos que erradicaran la homosexualidad del territorio que luego se convirtió en la nación de Alemania , un siglo antes, el reino de Jerusalén había extendido un código legal que ordenaba la muerte. para "sodomitas". Desde la década de 1250 en adelante, una serie de códigos legales similares en los estados-nación de España, Francia, Italia y Alemania siguieron este ejemplo. "Para 1300, los lugares donde la sodomía masculina no era una ofensa capital se habían convertido en la excepción más que en la regla".

La centralización del poder llevó a toda la Europa de la Alta Edad Media a convertirse en una cultura perseguidora. El pensamiento cristiano, junto con los intelectuales de la época que publicaron sus puntos de vista peyorativos de las minorías por escrito, ayudó a hacer de la persecución una herramienta del proceso de centralización, así como su resultado inevitable. Juntos, gobernantes y escritores seculares, junto con el liderazgo y el pensamiento cristianos, crearon una nueva retórica de exclusión, legitimando la persecución basada en nuevas actitudes de estereotipos , estigmatización e incluso demonización de los acusados. Esto contribuyó a "la violencia deliberada y socialmente sancionada ... dirigida, a través de instituciones gubernamentales, judiciales y sociales establecidas, contra grupos de personas definidos por características generales como la raza, la religión o el modo de vida. La pertenencia a esos grupos en sí misma llegó a ser considera que justifica estos ataques ".

En lugar de tener que enfrentarse al acusador, las nuevas leyes permitieron que el estado fuera el acusado y presentara cargos en su propio nombre. La Assize of Arms de 1252 nombró agentes para vigilar las violaciones de la paz y entregar a los infractores al sheriff. En Francia, la policía se regularizó en 1337 como un cuerpo militar utilizado para hacer cumplir las nuevas leyes. Hubo nuevos fondos para pagarlos a medida que las ciudades introdujeron varios impuestos directos: impuestos por cabeza para los pobres e impuestos sobre el patrimonio neto o, ocasionalmente, impuestos sobre la renta burdos para los ricos. Las nuevas monedas de oro, el comercio y los nuevos bancos también hicieron posible la vigilancia privada. Las inquisiciones fueron un nuevo método legal que le permitió al juez investigar por su propia iniciativa sin requerir que una víctima (que no sea el estado) presentara cargos. Juntos, estos permitieron a los líderes seculares ganar poder al dejar a otros impotentes.

Durante el siglo XIV, los reyes de Francia e Inglaterra lograron centralizar el poder en sus naciones, y muchos otros países querían imitarlos a ellos y a su estilo de gobierno. Otros países no estaban solos en eso: la iglesia también quería imitar a los reyes seculares. El principal éxito de los papas del siglo XIV fue acumular poder en la posición papal, haciendo a cualquier papa similar a un rey secular. A esto a menudo se le llama la monarquía papal o la idea monárquica papal . Como parte de ese proceso, los papas de este siglo reorganizaron el sistema financiero de la iglesia. Anteriormente, a los pobres se les había permitido ofrecer sus diezmos 'en especie', en bienes y servicios en lugar de efectivo, pero estos papas renovaron el sistema para aceptar solo dinero. Los papas tenían entonces un flujo de caja constante, junto con los estados papales: propiedad que poseía la iglesia y que estaba gobernada solo por el papa y no por un rey. Esto les dio casi tanto poder como cualquier rey. Gobernaban como gobernaban los poderes seculares: con "secretarios reales [papales], eficientes tesorerías, poderes judiciales nacionales [papales] y asambleas representativas". El papa se convirtió en un pseudo-monarca y la iglesia se volvió secular, pero los papas eran tan codiciosos, mundanos y políticamente corruptos, que los cristianos piadosos se disgustaron, socavando así la autoridad papal que se suponía que debía establecer la centralización.

Persecución de los judíos

Los historiadores están de acuerdo en que el período que abarcó del siglo XI al XIII fue un punto de inflexión en las relaciones judeo-cristianas. " Bernardo de Claraval , (1090-1153), pilar del monaquismo europeo y poderoso predicador del siglo XII, proporciona un ejemplo perfecto de un pensador cristiano que se balanceaba en un precipicio, predicando imágenes odiosas de judíos pero con admoniciones basadas en las Escrituras de que debían ser protegidos. a pesar de su naturaleza ". Las discusiones de bajo nivel sobre el pensamiento religioso habían existido durante mucho tiempo entre judíos y cristianos. Estos intercambios atestiguan las relaciones de vecindad, ya que judíos y cristianos lucharon por encajar al "otro" en su sentido de las demandas de sus respectivas religiones, y equilibrar a los oponentes humanos que se enfrentaban a ellos, con las tradiciones que habían heredado. En el siglo XIII, eso cambió tanto en tono como en calidad, volviéndose más polémico.

En 1215, el Cuarto Concilio de Letrán , conocido como el Gran Concilio, se reunió y aceptó 70 cánones (leyes). Redactó una definición práctica de comunidad cristiana, estableciendo lo esencial de la pertenencia a ella, definiendo así al "otro" dentro del pensamiento cristiano durante los próximos tres siglos. Los últimos tres cánones requerían que los judíos se distinguieran de los cristianos en su vestimenta, les prohibían ocupar cargos públicos y prohibían a los judíos conversos continuar practicando rituales judíos. Como Berger lo ha articulado: "La otra cara de la moneda de la tolerancia única fue la persecución única". Hubo un esfuerzo mayor y enfocado para convertir y bautizar a los judíos en lugar de tolerarlos.

Prueba del Talmud

A medida que su situación se deterioró, muchos judíos se enfurecieron y las polémicas entre las dos religiones se hundieron a nuevas profundidades. Cuando los inquisidores se enteraron de cómo se burlaban de las figuras centrales del cristianismo, fueron tras el Talmud y otros escritos judíos. El IV Concilio de Letrán, en su canon 68, asignó a las autoridades seculares la responsabilidad de obtener una respuesta de los judíos al cargo de blasfemia. Por primera vez en su historia, los judíos tuvieron que responder en un juicio público los cargos en su contra. No hay consenso en las fuentes sobre quién instigó el juicio contra el Talmud, pero en junio de 1239, Gregorio IX (1237-1241) envió cartas a varios arzobispos y reyes de Europa en las que les ordenó confiscar todos los libros judíos y tomar a los dominicanos para su examen. La orden solo fue atendida en París donde, el 25 de junio, se abrió la corte real para conocer del caso. Finalmente, cada lado reclamó la victoria; no se anunció un veredicto final de culpabilidad y condena hasta mayo de 1248, pero los libros habían sido quemados seis años antes.

Un resultado del juicio fue que la gente de Europa pensó que, incluso si alguna vez habían tenido la obligación de preservar a los judíos por el bien del Antiguo Testamento, el judaísmo talmúdico era tan diferente de sus fuentes bíblicas que las antiguas obligaciones ya no se aplicaban. . En palabras del historiador de la Universidad Hebrea Ben-Zion Dinur , a partir de 1244 el estado y la iglesia "considerarían a los judíos como un pueblo sin religión (benei bli dat) que no tiene lugar en el mundo cristiano".

Expulsiones de judíos en Europa desde 1100 hasta 1600
Expulsiones de judíos en Europa desde 1100 hasta 1600

La situación de los judíos difería de la de otras víctimas de persecución por su relación con las autoridades cívicas y el dinero. A menudo desempeñaban el papel de agente financiero o administrador de los señores; ellos y sus posesiones se consideraban propiedad del rey de Inglaterra; ya menudo estaban exentos de impuestos y otras leyes debido a la importancia de su usura . Esto atrajo impopularidad, celos y resentimiento de los no judíos.

Cuando los señores feudales perdieron el poder, los judíos se convirtieron en el centro de atención de sus oponentes. JH Mundy lo ha dicho: "Los oponentes de los príncipes odiaban a los judíos" y "casi todos los movimientos medievales contra el poder principesco o señorial comenzaron atacando a los judíos". La oposición a los barones en Inglaterra llevó a la expulsión judía en 1290. La expulsión de Francia en 1315 coincidió con la formación de la liga contra el gobierno real arbitrario.

A medida que los príncipes consolidaron el poder para sí mismos con la institución de los impuestos generales, pudieron ser menos dependientes monetariamente de los judíos. Entonces estaban menos inclinados a protegerlos y, en cambio, estaban más inclinados a expulsarlos y confiscar sus propiedades para ellos mismos.

La gente del pueblo también atacó a los judíos. "Otto de Friesing informa que Bernardo de Clairvaux en 1146 silenció a un monje errante en Mainz que provocó una revuelta popular al atacar a los judíos, pero a medida que la gente ganó algo de poder político alrededor de 1300, se convirtió en uno de los mayores enemigos de los judíos".

Los movimientos antijudíos locales a menudo estaban encabezados por el clero local, especialmente sus radicales. El cuarto concilio de Letrán de 1215 requirió que los judíos restauraran "usuras graves e inmoderadas". Tomás de Aquino habló en contra de permitir que los judíos siguieran practicando la usura. En 1283, el arzobispo de Canterbury encabezó una petición exigiendo la restitución de la usura e instando a la expulsión judía en 1290.

Emicho de Leiningen, que probablemente estaba mentalmente desequilibrado, masacró a judíos en Alemania en busca de suministros, botín y dinero de protección para un ejército mal provisto. La masacre de York de 1190 también parece haber tenido su origen en una conspiración de los líderes locales para liquidar sus deudas junto con sus acreedores. A principios del siglo XIV, el ataque popular y judicial sistemático dejó a la comunidad judía europea empobrecida en el siglo siguiente.

Aunque subordinados a temas religiosos, económicos y sociales, los conceptos racistas también reforzaron la hostilidad.

Antisemitismo

El término antisemitismo fue acuñado en el siglo XIX, sin embargo, muchos intelectuales judíos han insistido en que el antisemitismo moderno que se basa en la raza , y el antijudaísmo basado en la religión del pasado, son dos formas diferentes de un solo fenómeno histórico. . Otros eruditos como John Gager hacen una clara distinción entre antijudaísmo y antisemitismo. Craig Evans define el antijudaísmo como oposición al judaísmo como religión, mientras que el antisemitismo es oposición al propio pueblo judío. Langmuir insiste en que el antisemitismo no se generalizó en la cultura popular hasta el siglo XI, cuando echó raíces entre las personas que estaban siendo golpeadas por rápidos cambios sociales y económicos. Anders Gerdmar  [ sv ] ve el desarrollo del antisemitismo como parte del cambio de paradigma de la modernidad temprana que reemplazó la primacía de la teología y la tradición de Agustín con la primacía de la razón humana.

Algunos han relacionado el antisemitismo con el pensamiento cristiano sobre el supersesionismo. Quizás el más grande pensador cristiano de la Edad Media fue Tomás de Aquino, quien sigue siendo muy influyente en el catolicismo. Existe un desacuerdo sobre la posición exacta de Aquino sobre la cuestión del supersesionismo. No enseñó el supersesionismo punitivo , pero sí habló del judaísmo como cumplido y obsoleto. Aquino parece creer que los judíos habían sido arrojados al exilio espiritual por su rechazo a Cristo, pero también dice que la observancia judía de la Ley sigue teniendo un significado teológico positivo. A pesar de todas las consecuencias destructivas del supersesionismo, Padraic O'Hare escribe que el supersesionismo por sí solo no es todavía antisemitismo. Cita a Christopher Leighton, quien asocia el antijudaísmo con los orígenes del cristianismo y el antisemitismo con "el nacionalismo moderno y las teorías raciales".

La palabra latina deicidae fue una traducción de la palabra griega que apareció por primera vez en Melito del siglo II. Agustín había rechazado el concepto hacía tiempo, pero la acusación comenzó a florecer, dentro de la situación alterada de la Alta Edad Media, cuando se utilizó para legitimar crímenes contra los judíos. El debate dentro del pensamiento cristiano sobre la transubstanciación de la hostia de la comunión ayudó a fomentar la leyenda de que los judíos la profanaron. La leyenda del asesinato ritual también puede vincularse a la acusación de deicidio judío. En 1255, cuando se acusó a los judíos del asesinato ritual de Hugo de Lincoln , no era la primera vez que se les acusaba de tal crimen. En otras ocasiones, esas acusaciones fueron rechazadas después de que se hubieran llevado a cabo investigaciones completas.

Baja Edad Media (c. 1200 - c. 1400)

Antecedentes históricos

"La gente que vivió durante lo que un historiador moderno ha llamado el siglo XIV 'calamitoso' se sumió en la confusión y la desesperación". La peste , el hambre y la guerra devastaron la mayor parte del continente. A esto se suma el malestar social, los disturbios urbanos, las revueltas campesinas y los ejércitos feudales renegados. Desde su cúspide de poder en la década de 1200, la iglesia entró en un período de decadencia, conflictos internos y corrupción y no pudo proporcionar un liderazgo moral. En 1302, el Papa Bonifacio VIII (1294-1303) publicó Unam sanctam , una bula papal que proclamaba la superioridad del Papa sobre todos los gobernantes seculares. Felipe IV de Francia respondió enviando un ejército para arrestar al Papa. Bonifacio huyó por su vida y murió poco después. "Este episodio reveló que los papas no eran rival para los reyes feudales" y mostró que había habido una marcada disminución en el prestigio papal. George Garnett dice que la implementación de la idea monárquica papal había llevado a la pérdida de prestigio, ya que cuanto más eficiente se volvía la máquina burocrática papal, más alienaba al pueblo y más decaía. El teólogo Roger Olson dice que la iglesia alcanzó su punto más bajo entre 1309 y 1377 cuando había tres hombres diferentes que afirmaban ser el Papa legítimo.

"Lo que el observador del papado presenció en la segunda mitad del siglo XIII fue una descomposición gradual, aunque claramente perceptible, de Europa como una unidad eclesiástica única, y la fragmentación de Europa en entidades independientes y autónomas que pronto se llamarían nacionales. monarquías o estados. Esta fragmentación anunció la desaparición del papado como institución gobernante que operaba a escala universal ". ... La Reforma [posterior] sólo administró el golpe de gracia ".

Según Walter Ullmann , la iglesia perdió "el liderazgo moral, espiritual y autoritario que había construido en Europa durante siglos de trabajo minucioso, consistente, detallado y dinámico con miras al futuro ... El papado ahora se vio obligado a seguir políticas que , en esencia, apuntaban al apaciguamiento y ya no eran directivas, orientadoras y determinantes ". Ullmann continúa explicando que el pensamiento cristiano de esta época perdió su punto de vista objetivo, que se había basado en la visión del cristianismo de un orden mundial objetivo y el lugar del Papa en ese orden. Esto ahora fue reemplazado por el punto de vista subjetivo con el hombre tomando precedencia sobre la oficina. En la confusión del nacionalismo y la confusión eclesiástica, algunos teólogos comenzaron a alinearse más con sus reyes que con la iglesia. Las monjas y monjes devotos y virtuosos se volvieron cada vez más raros. La reforma monástica había sido una fuerza importante en la Alta Edad Media, pero es en gran parte desconocida en la Baja Edad Media.

Esto llevó al desarrollo en el pensamiento cristiano de la piedad laica, la devotio moderna , la nueva devoción, que trabajó hacia el ideal de una sociedad piadosa de gente común no ordenada y, en última instancia, a la Reforma y al desarrollo de los conceptos de tolerancia. y libertad religiosa.

Respuesta a la reforma

Los defensores de la piedad laica que pidieron la reforma de la iglesia encontraron una fuerte resistencia de los Papas. John Wycliffe (1320-1384) instó a la iglesia a renunciar a la propiedad de la propiedad, que producía gran parte de la riqueza de la iglesia, y a abrazar una vez más la pobreza y la sencillez. Instó a la iglesia a dejar de estar subordinada al estado y su política. Negó la autoridad papal. John Wycliff murió de un derrame cerebral, pero sus seguidores, llamados Lollards , fueron declarados herejes. Después de la rebelión de Oldcastle, muchos de sus seguidores fueron asesinados.

Jan Hus (1369-1415) aceptó algunas de las opiniones de Wycliff y se alineó con el movimiento de reforma bohemia, que también estaba arraigado en la piedad popular y debía mucho a los predicadores evangélicos de la Praga del siglo XIV. En 1415, Hus fue llamado al Concilio de Constanza donde sus ideas fueron condenadas por heréticas y fue entregado al estado y quemado en la hoguera. Fue en el mismo Concilio de Constanza que Paulus Vladimiri presentó su tratado argumentando que las naciones cristianas y paganas podían coexistir en paz.

Los Fraticelli, también conocidos como los "Pequeños Hermanos" o "Franciscanos espirituales", eran seguidores devotos de San Francisco de Asís. Estos franciscanos honraron su voto de pobreza y vieron la riqueza de la iglesia como un contribuyente a la corrupción y la injusticia cuando tantos vivían en la pobreza. Criticaron el comportamiento mundano de muchos eclesiásticos. Así, los Hermanos fueron declarados heréticos por Juan XXII (1316-1334), a quien llamaban "el banquero de Aviñón".

El líder de los hermanos, Bernard Délicieux (c. 1260-1270-1320) era bien conocido ya que había pasado gran parte de su vida luchando contra las inquisiciones dirigidas por los dominicos. Después de la tortura y la amenaza de excomunión, confesó el cargo de interferir con la inquisición, y fue expulsado y condenado a cadena perpetua, encadenado, en régimen de aislamiento y a recibir nada más que pan y agua. Los jueces intentaron paliar la dureza de esta sentencia debido a su edad y fragilidad, pero el Papa Juan XXII los derogó y entregó al fraile al inquisidor Jean de Beaune . Délicieux murió poco después, a principios de 1320.

Inquisiciones modernas

Aunque las inquisiciones siempre habían incluido un aspecto político, las inquisiciones de la Baja Edad Media se volvieron más políticas y muy notorias. "La larga historia de la Inquisición se divide fácilmente en dos partes principales: su creación por el papado medieval a principios del siglo XIII, y su transformación entre 1478 y 1542 en burocracias gubernamentales seculares permanentes: las Inquisiciones española, portuguesa y romana ... todo lo cual perduró hasta el siglo XIX ".

La historiadora Helen Rawlings dice que "la Inquisición española era diferente [de las inquisiciones anteriores] en un aspecto fundamental: era responsable ante la corona en lugar del Papa y se utilizó para consolidar el interés del estado". Fue autorizado por el Papa, pero los inquisidores iniciales resultaron tan severos que el Papa se opuso casi de inmediato, sin éxito. A principios de 1483, el rey y la reina establecieron un consejo, el Consejo de la Suprema y la Inquisición General, para gobernar la inquisición y eligieron a Tomás de Torquemada para encabezarla como inquisidor general. En octubre de 1483, una bula papal cedió el control a la corona. Según José Cassanova , la inquisición española se convirtió en la primera institución estatal verdaderamente nacional, unificada y centralizada. Después de la década de 1400, pocos inquisidores españoles pertenecían a las órdenes religiosas.

La inquisición portuguesa también estuvo totalmente controlada por la corona desde sus inicios. La corona estableció una junta de gobierno, conocida como el Consejo General, para supervisarlo. El Gran Inquisidor, elegido por el rey, siempre fue miembro de la familia real. El primer estatuto de limpieza de sangre apareció en Toledo en 1449 y luego fue adoptado también en Portugal. Inicialmente, estos estatutos fueron condenados por la iglesia, pero en 1555, el muy corrupto Papa Alejandro VI aprobó un estatuto de "pureza de sangre" para una de las órdenes religiosas. En su historia de la inquisición portuguesa, Giuseppe Marcocci dice que hay una profunda conexión entre el ascenso de los Felipes en Portugal, el crecimiento de la inquisición y la adopción de los estatutos de pureza de sangre que se extendieron y aumentaron y estaban más preocupados por ascendencia étnica que la religión.

El historiador TF Mayer escribe que "la Inquisición romana operó para servir a los objetivos políticos de larga data del papado en Nápoles, Venecia y Florencia". Bajo Pablo III y su sucesor Julio III, y bajo la mayoría de los papas a partir de entonces, la actividad de la Inquisición romana fue relativamente restringida y su estructura de mando fue considerablemente más burocrática que la de otras inquisiciones. Donde la Inquisición medieval se había centrado en la herejía y la alteración del orden público, la Inquisición romana se preocupó por la ortodoxia de una naturaleza más intelectual y académica. La Inquisición romana es probablemente más conocida por su condena del difícil y cascarrabias Galileo, que se trataba más de "poner a Florencia en el talón" que de herejía.

Cruzadas del Norte (Báltico)

Tribus bálticas c 1200

Las Cruzadas del Norte (o del Báltico) se prolongaron intermitentemente desde 1147 hasta 1316 y, según Eric Christiansen , tuvieron múltiples causas. Christiansen escribe que, desde los días de Carlomagno, los paganos libres que vivían alrededor del Mar Báltico en el norte de Europa asaltaron los países que los rodeaban: Dinamarca, Prusia, Alemania y Polonia. En el siglo XI, varios nobles alemanes y daneses respondieron militarmente para detenerlo y hacer las paces. Lograron la paz por un tiempo, pero no duró; hubo insurrección, que generó el deseo de una respuesta más militar en el siglo XII.

Otro factor que se sumó al deseo de acción militar fue el resultado de la larga tradición alemana de enviar misioneros cristianos al área noreste de Alemania, conocida como Wendish, que significa "frontera" eslava , que a menudo resultó en la muerte prematura de dichos misioneros.

Dragnea y Christiansen indican que el motivo principal de la guerra fue el deseo de los nobles de expansión territorial y riqueza material en forma de tierra, pieles, ámbar, esclavos y tributos. Los príncipes querían someter a estos pueblos paganos mediante la conquista y la conversión, pero en última instancia, querían riquezas. Iben Fonnesberg-Schmidt dice que los príncipes estaban motivados por su deseo de extender su poder y prestigio, y la conversión no siempre fue un elemento de sus planes. Cuando fue así, la conversión de estos príncipes fue casi siempre como resultado de la conquista, ya sea por el uso directo de la fuerza o indirectamente cuando un líder se convirtió y lo requirió de sus seguidores también. A menudo hubo graves consecuencias para las poblaciones que optaron por resistir. Por ejemplo, la conquista y conversión de la antigua Prusia resultó en la muerte de gran parte de la población nativa, cuya lengua se extinguió posteriormente.

Según Mihai Dragnea , estas guerras fueron parte de la realidad política del siglo XII.

Los Papas se involucraron cuando el Papa Eugenio III (1145-1153) pidió una Segunda Cruzada en respuesta a la caída de Edesa en 1144 y los nobles sajones se negaron a ir al Levante. En 1147, con la Divini dispensatione de Eugenius , los nobles alemanes / sajones recibieron indulgencias de cruzada completas para ir al área del Báltico en lugar del Levante. Sin embargo, la participación de Eugenio no condujo a un apoyo papal continuo a estas campañas. Durante el resto del período posterior a Eugenio, la política papal varió considerablemente. Por ejemplo, el Papa Alejandro III , que fue Papa entre 1159 y 1181, no concedió una indulgencia total ni puso las campañas del Báltico en pie de igualdad con las cruzadas al Levante. Según Iben Fonnesberg-Schmidt , después de la Segunda cruzada, las campañas fueron planificadas, financiadas y llevadas a cabo por príncipes, obispos locales y arzobispos locales en lugar de papas hasta la llegada de la orden teutónica. La idea de emplear cruzados parece haber tenido su origen en los obispos locales. La naturaleza de las campañas cambió cuando la Orden Teutónica llegó a la región en 1230. Los daneses recuperaron influencia en Estonia, el papado se involucró más y las campañas se intensificaron y expandieron.

Conversión forzada y pensamiento cristiano

La cruzada de Wendish ofrece una visión de los nuevos desarrollos en el pensamiento cristiano, particularmente con respecto a las conversiones forzadas. Las ideas de conversión pacífica rara vez se realizaron en estas cruzadas porque los monjes y sacerdotes tenían que trabajar con los gobernantes seculares en sus propios términos, y los líderes militares rara vez se preocupaban por tomarse el tiempo para la conversión pacífica. "Si bien los teólogos sostuvieron que la conversión debería ser voluntaria, hubo una aceptación pragmática generalizada de la conversión obtenida a través de la presión política o la coerción militar". La aceptación de esto por parte de la iglesia llevó a algunos comentaristas de la época a respaldarlo y aprobarlo, algo que los cristianos pensaban que no había hecho anteriormente. Los frailes dominicos ayudaron con esta justificación ideológica. Al retratar a los paganos como poseídos por espíritus malignos, podían afirmar que los paganos necesitaban conquista, persecución y fuerza para liberarlos; entonces se convertirían pacíficamente. Otro ejemplo de cómo se justificó el uso de la conversión forzada para hacerla compatible con la doctrina anterior de la Iglesia sobre el tema, se puede encontrar en una declaración del Papa Inocencio III en 1201:

[L] os que están inmersos aunque sean reacios, pertenecen a la jurisdicción eclesiástica al menos por razón del sacramento, y por lo tanto podrían estar razonablemente obligados a observar las reglas de la Fe Cristiana. Sin duda, es contrario a la fe cristiana que cualquiera que no quiera y se oponga totalmente a ella debería ser obligado a adoptar y observar el cristianismo. Por esta razón, algunos hacen una distinción válida entre tipos de reacios y tipos de obligados. Así, quien se siente atraído al cristianismo por la violencia, el miedo y la tortura, y recibe el sacramento del Bautismo para evitar la pérdida, él (como quien viene al Bautismo disimulado) recibe la impresión del cristianismo, y puede ser forzado observar la fe cristiana como alguien que expresó una disposición condicional aunque, absolutamente hablando, no estaba dispuesto ...

Eric Christiansen escribe que "estas cruzadas sólo pueden entenderse correctamente a la luz del movimiento cisterciense, el surgimiento de la monarquía papal, la misión de los frailes, la llegada de las hordas mongolas, el crecimiento de los imperios moscovita y lituano, y los objetivos del movimiento conciliar en el siglo XV ". El movimiento conciliar surgió del profundo malestar dentro de la cristiandad occidental por el cisma y la corrupción en la iglesia. Preguntó: ¿dónde residía la máxima autoridad en la iglesia? ¿Residió en el Papa, el cuerpo de cardenales que lo eligieron, los obispos, o residió en la comunidad cristiana en general?

Tolerancia y segregación condicional

La tolerancia condicional que incluía la discriminación era común en todas partes de Europa durante la Baja Edad Media y la era del Renacimiento. Si bien los judíos de Frankfurt florecieron entre 1453 y 1613, su éxito se produjo a pesar de una discriminación significativa. Estaban restringidos a una calle, tenían reglas sobre cuándo podían salir y tenían que usar un anillo amarillo como señal de su identidad mientras estaban afuera. Pero dentro de su comunidad también tenían algo de autogobierno, sus propias leyes, elegían a sus propios líderes y tenían una escuela rabínica que se convirtió en un centro religioso y cultural. "Oficialmente, la iglesia católica medieval nunca abogó por la expulsión de todos los judíos de la cristiandad, ni repudió la doctrina de Agustín del testimonio judío ... Sin embargo, la cristiandad medieval tardía con frecuencia ignoró sus mandatos ..."

Las autoridades políticas de la época mantuvieron el orden manteniendo a los grupos separados tanto legal como físicamente en lo que en la sociedad contemporánea se llamaría segregación. (Antes de la Guerra de los Treinta Años existía una tolerancia condicional entre católicos y protestantes). A finales de la Edad Media: "El mantenimiento del orden civil a través de la separación y la discriminación legisladas era parte de la estructura institucional de todos los estados europeos arraigados en la ley, la política y la economía ".

La era moderna temprana (1500-1715)

Reforma temprana (1500-1600)

Los cristianos protestantes fueron pioneros en el concepto de tolerancia religiosa . Hubo una campaña concertada por la tolerancia a mediados del siglo XVI en el noroeste de Suiza en la ciudad de Basilea. Sebastián Castellio (1515-1563), quien fue uno de los primeros reformadores en defender la tolerancia tanto religiosa como política, se había trasladado a Basilea después de ser exiliado de Francia. El argumento de Castellio a favor de la tolerancia era esencialmente teológico: "Al emitir un juicio sobre las creencias de los demás, ¿no tomas el lugar de Dios?" Sin embargo, dado que también abogó por la estabilidad social y la convivencia pacífica, su argumento también fue político. El anabautista David Joris ( 1501-1556 ) de los Países Bajos y el reformador italiano Jacobus Acontius ( 1520-1566 ), que también se reunieron con Castellio en Basilea, presentaron argumentos similares . Otros defensores de la tolerancia religiosa, Mino Celsi (1514 - 1576) y Bernardino Ochino (1487 - 1564), se unieron a ellos, publicando sus trabajos sobre la tolerancia en esa ciudad. A finales del siglo XVII y principios del XVIII, las persecuciones de creencias no autorizadas se habían reducido en la mayoría de los países europeos.

Uno de los principales escépticos seculares de la tolerancia en el siglo XVI fue el profesor de Leiden Justus Lipsius (1547-1606). Publicó Politicorum libri sex en 1589, que defendía la persecución de los disidentes religiosos. Lispius creía que la pluralidad conduciría a conflictos civiles e inestabilidad, y dijo: "es mejor sacrificar uno que arriesgarse al colapso de toda la Commonwealth". Dirck Coornhurt respondió defendiendo elocuentemente la libertad religiosa utilizando su creencia de que el libre acceso a lo que él veía como la verdad última en las Escrituras traería armonía y estabilidad.

Los historiadores indican que Lispio no estaba fuera de sintonía con los líderes religiosos al reconocer la naturaleza problemática de reconciliar la tolerancia religiosa con la realidad política. Lutero también vio esto. Estaba totalmente a favor de la tolerancia religiosa en 1523 escribiendo que las autoridades seculares nunca debían luchar contra la herejía con la espada. Sin embargo, después de la Guerra de los Campesinos en Alemania en 1524, Lutero determinó que las autoridades laicas tenían la obligación de intervenir cuando la sedición , la paz o la estabilidad de la sociedad eran parte del problema, por lo que involuntariamente se hizo eco de Agustín y Aquino .

Geoffrey Elton dice que el reformador inglés John Foxe (1517-1587) demostró su profunda fe en la tolerancia religiosa cuando intentó detener la ejecución del católico inglés Edmund Campion y los cinco anabautistas holandeses que habían sido condenados a ser quemados en 1575.

Tolerancia desde la Reforma hasta la Edad Moderna (1500-1715)

Si bien la Reforma Protestante cambió para siempre el rostro del cristianismo occidental , todavía abrazó la aceptación de la coerción por parte de Agustín, y muchos consideraron legítima la pena de muerte por herejía. Martín Lutero había escrito contra la persecución en la década de 1520, y había demostrado simpatía genuina hacia los judíos en sus escritos anteriores, especialmente en Das Jesus ein geborener Jude sei ( Que Jesús nació judío ) de 1523, pero después de 1525 su posición se endureció. En Wider die Sabbather an einen guten Freund (Contra el sábado para un buen amigo), 1538, todavía consideraba posible una conversión de los judíos al cristianismo, pero en 1543 publicó Sobre los judíos y sus mentiras , una tracto semítico ". Juan Calvino ayudó a asegurar la ejecución por herejía de Miguel Servet , aunque solicitó sin éxito que lo decapitaran en lugar de quemarlo en la hoguera.

En Inglaterra, John Foxe , John Hales , Richard Perrinchief , Herbert Thorndike y Jonas Proast solo vieron como legítimas formas leves de persecución contra los disidentes ingleses . La mayoría de los disidentes estaban en desacuerdo con la Iglesia Anglicana solo en asuntos secundarios de adoración y eclesiología, y aunque esto se consideraba un pecado grave, solo unos pocos escritores anglicanos del siglo XVII pensaron que este 'crimen' merecía la pena de muerte. El Acta de Supremacía inglesa complicó significativamente el asunto al soldar de manera segura la Iglesia y el Estado.

El obispo isabelino Thomas Bilson opinaba que los hombres deberían ser "corregidos, no asesinados", pero no condenó a los emperadores cristianos por ejecutar a los maniqueos por "blasfemias monstruosas". El teólogo luterano Georgius Calixtus defendió la reconciliación de la cristiandad eliminando todas las diferencias sin importancia entre el catolicismo y el protestantismo, y Rupertus Meldenius defendió in necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas ( en las cosas necesarias unidad; en las cosas inciertas libertad; en todo compasión ) en 1626.

El protestante inglés "llama a la tolerancia"

En su libro sobre la Reforma inglesa , el difunto AG Dickens argumentó que desde el comienzo de la Reforma había "existido en el pensamiento protestante - en Zwingli , Melanchthon y Bucer , así como entre los anabautistas - una tradición más liberal, que John Frith fue quizás el primero en hacerse eco en Inglaterra ". Condenado por herejía, Frith fue quemado en la hoguera en 1533. En su propia mente, murió no por la negación de las doctrinas sobre el purgatorio y la transubstanciación, sino "por el principio de que una doctrina particular en cualquiera de los puntos no era una parte necesaria de la fe de un cristiano ". En otras palabras, había que hacer una distinción importante entre un artículo de fe genuino y otros asuntos en los que se debían tolerar una variedad de conclusiones muy diferentes dentro de la iglesia. Esta posición contra el dogmatismo irracional y derrochador significó que Frith, "en mayor medida que cualquier otro de nuestros primeros protestantes", defendía "un cierto grado de libertad religiosa".

Frith no estaba solo. John Foxe , por ejemplo, "se esforzó mucho para salvar a los anabautistas del fuego, y enunció una doctrina arrolladora de tolerancia incluso hacia los católicos, cuyas doctrinas detestaba con cada fibra de su ser".

A principios del siglo XVII, Thomas Helwys fue uno de los principales formuladores de esa petición distintivamente bautista : que la iglesia y el estado se mantuvieran separados en cuestiones de derecho, para que los individuos pudieran tener libertad de conciencia religiosa. Helwys dijo que el Rey "es un hombre mortal, y no Dios, por lo tanto, no tiene poder sobre el alma mortal de sus súbditos para hacer leyes y ordenanzas para ellos y para poner Señores espirituales sobre ellos". El rey Jaime I mandó a Helwys a la prisión de Newgate, donde había muerto en 1616 a la edad de cuarenta años.

En la época de la Revolución Inglesa , la postura de Helwys sobre la tolerancia religiosa era más común. Aunque aceptan su celo por desear una "sociedad piadosa", algunos historiadores contemporáneos dudan de que los puritanos ingleses durante la Revolución inglesa estuvieran tan comprometidos con la libertad religiosa y el pluralismo como han sugerido las historias tradicionales. Sin embargo, el trabajo reciente del historiador John Coffey enfatiza la contribución de una minoría de protestantes radicales que buscaron firmemente la tolerancia para la herejía, la blasfemia, el catolicismo , las religiones no cristianas e incluso el ateísmo . Esta minoría incluía a los Buscadores , así como a los Bautistas Generales y los Niveladores . Su testimonio de estos grupos juntos exigió que la iglesia sea una comunidad totalmente voluntaria y no coercitiva capaz de evangelizar en una sociedad pluralista gobernada por un estado puramente civil.

En 1644, el "consenso agustiniano sobre la persecución se fracturó irremediablemente". Este año se puede identificar exactamente bastante, porque 1644 vio la publicación de John Milton 's Areopagitica , William Walwyn ' s El Compasivo Samaritane , Henry Robinson 's de libertad de conciencia y Roger Williams ' s El Bloudy Tenent de persecución . Estos autores eran puritanos o habían disentido de la Iglesia de Inglaterra, y su protestantismo radical los llevó a condenar la persecución religiosa, que veían como una corrupción papista del cristianismo primitivo. Otros escritores no anglicanos que abogaban por la tolerancia fueron Richard Overton , John Wildman y John Goodwin , los bautistas Samuel Richardson y Thomas Collier y los cuáqueros Samuel Fisher y William Penn . Los anglicanos que argumentaron en contra de la persecución fueron: John Locke , Anthony Ashley-Cooper, primer conde de Shaftesbury , James Harrington , Jeremy Taylor , Henry More , John Tillotson y Gilbert Burnet .

Todos estos individuos se consideraban cristianos o eran verdaderos eclesiásticos. John Milton y John Locke son los predecesores del liberalismo moderno . Aunque Milton era puritano y Locke anglicano, Areopagitica y Una carta sobre la tolerancia son textos liberales canónicos. Solo a partir de la década de 1690 surgió la filosofía del deísmo , y con ella un tercer grupo que defendía la tolerancia religiosa. Pero, a diferencia de los protestantes radicales y los anglicanos, los deístas también rechazaron la autoridad bíblica; este grupo incluye de manera destacada a Voltaire , Federico II de Prusia , José II, el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico , Thomas Jefferson y el filósofo inglés-irlandés John Toland . Cuando Toland publicó los escritos de Milton, Edmund Ludlow y Algernon Sidney , trató de restar importancia a la divinidad puritana en estas obras.

En 1781, el Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, José II, emitió la Patente de Tolerancia que garantizaba la práctica de la religión por parte de la Iglesia Evangélica Luterana y Reformada en Austria. Por primera vez después de la Contrarreforma, comenzó oficialmente el proceso político y legal de igualdad religiosa.

Después de los debates que comenzaron en la década de 1640, la Iglesia de Inglaterra fue la primera iglesia cristiana en otorgar a los adherentes de otras denominaciones cristianas libertad de culto con la Ley de Tolerancia de 1689 , que, sin embargo, aún conservaba algunas formas de discriminación religiosa y no incluía la tolerancia para Católicos. Incluso hoy en día, solo las personas que son miembros de la Iglesia de Inglaterra en el momento de la sucesión pueden convertirse en monarcas británicos .

Brujas (1450-1750)

El Renacimiento, la Reforma y la caza de brujas ocurrieron en los mismos siglos. Stuart Clark indica que no es casualidad, que en cambio, estos diferentes aspectos de una misma época son representativos de un mundo en proceso de revolucionar su forma de pensar y entender. Clark dice que comprender un aspecto de la época, como la caza de brujas, puede conducir a una mayor comprensión de otro, como el desarrollo de la tolerancia.

Hasta el 1300, la posición oficial de la Iglesia Católica Romana era que las brujas no existían. En el derecho canónico medieval, el pensamiento cristiano sobre este tema está representado por un pasaje llamado Canon Episcopi . Alan Charles Kors explica que el Canon se muestra escéptico de que las brujas existan y al mismo tiempo permitan la existencia de demonios y el diablo. A mediados del siglo XV, las concepciones populares de las brujas cambiaron drásticamente, y el pensamiento cristiano que negaba a las brujas y la brujería estaba siendo desafiado por los dominicanos y debatido dentro de la iglesia. Si bien los historiadores no han podido identificar una sola causa de lo que se conoció como el "frenesí de las brujas", todos han reconocido que una corriente de pensamiento nueva pero común se desarrolló en la sociedad, así como en algunas partes de la iglesia, que las brujas eran a la vez real y malévolo.

Las opiniones de los eruditos sobre lo que causó este cambio se dividen en tres categorías: aquellos que dicen que los eruditos en la iglesia lo difundieron, aquellos que dicen que la tradición popular lo hizo y aquellos que dicen que la brujería en realidad se estaba practicando. De estas tres posibilidades, Ankarloo y Clark indican que la principal presión para enjuiciar a las brujas provino de la gente común, y los juicios fueron en su mayoría juicios civiles. En todas partes de Europa, cuanto más alto era un caso en el sistema judicial eclesiástico o secular, más reticencias y reservas había, y la mayoría de los casos terminaban desestimados. En las regiones que estaban más centralizadas, las jurisdicciones de apelación actuaron con capacidad de restricción, pero las áreas de regímenes débiles, sin un fuerte control legal o político, fueron un desastre para las brujas. Los juicios de brujas fueron más frecuentes en las regiones donde la iglesia católica era más débil (Alemania, Suiza y Francia), mientras que en áreas con una fuerte presencia de la iglesia (España, Polonia y Europa del Este) la locura de las brujas fue insignificante.

Con el tiempo, el pensamiento cristiano se solidificó detrás de Cautio Criminalis (Precauciones para los fiscales) que fue escrito por Friedrich Spee , en 1631. Como sacerdote jesuita, presenció personalmente los juicios de brujas en Westfalia. Impulsado por su acusación sacerdotal de representar la caridad cristiana, describe la tortura inhumana del potro con el lenguaje gráfico del dicho verdaderamente horrorizado, "me hace hervir la sangre". Como profesor, Spee trató de exponer los argumentos y métodos defectuosos utilizados por los cazadores de brujas dominicanos junto con cualquier autoridad que lo permitiera, incluido el emperador. Los métodos principales de Spee para hacerlo fueron el sarcasmo, el ridículo y la lógica penetrante. La impresión moral de su libro fue grande, y provocó la abolición de los juicios por brujería en varios lugares y condujo a su declive gradual en otros. Los juicios de brujería se hicieron escasos en la segunda mitad del siglo XVII y, finalmente, simplemente disminuyeron. Pero nadie puede explicar definitivamente por qué terminaron, como tampoco puede explicar por qué comenzaron.

Era moderna

Política católica romana

En 1892, el Papa León XIII (1810-1903) confirmó la visión de Aquino de la tolerancia como un aspecto necesario para gobernar bien en Acta Leonis XIII 205.

El 7 de diciembre de 1965, el concilio Vaticano II de la Iglesia Católica emitió el decreto " Dignitatis humanae " que se ocupaba de los derechos de la persona y las comunidades a la libertad social y civil en materia religiosa. El documento Nostra Aetate del Vaticano II absolvió al pueblo judío de cualquier cargo de deicidio y afirmó que Dios siempre se ha mantenido fiel a su alianza con Israel.

En 1987, el Papa Juan Pablo II hizo un llamado al mundo para que reconociera la libertad religiosa como un derecho humano fundamental. El Papa John fue citado por el LA Times diciendo: "La libertad religiosa, un requisito esencial de la dignidad de toda persona, es una piedra angular de la estructura de los derechos humanos y, por esta razón, un factor insustituible en el bien de las personas y de el conjunto de la sociedad así como de la realización personal de cada individuo ". El 12 de marzo de 2000, pidió perdón porque "los cristianos a menudo han negado el Evangelio; cediendo a una mentalidad de poder, han violado los derechos de grupos étnicos y pueblos, y han mostrado desprecio por sus culturas y tradiciones religiosas".

Pensamiento cristiano protestante

Después de la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto , muchos teólogos protestantes comenzaron a reevaluar las actitudes negativas de la teología cristiana hacia los judíos y, como resultado, se sintieron obligados a rechazar la doctrina del supersesionismo. Numerosos pensadores cristianos destacados continúan encontrando "claves de la verdad" en escritos antiguos como las Confesiones de Agustín y la Summa de Aquino . Las discusiones modernas sobre el Reino de Dios todavía están influenciadas por la visión del Jesús escatológico del siglo XIX .

Colin Gunton y Richard Swinburn utilizan motivos tradicionales para reinterpretar creativamente las teorías de la expiación de formas que no dependan de las creencias rechazadas por la mayoría de los cristianos contemporáneos, como la demonología o la creencia en las brujas . No emplean la transferencia de responsabilidad moralmente objetable y aún así transmiten efectivamente su creencia de que la muerte de Cristo es más que un simple ejemplo moral.

Los debates de hoy sobre la inclusión llegan al corazón de lo que significa ser cristiano, tanto teológica como prácticamente. Bruce L. McCormack dice que es por eso que la teología de la neo-ortodoxia de Karl Barth sigue siendo popular incluso en el siglo XXI " posmoderno ". Aunque Barth aboga por el discipulado exclusivo de la ortodoxia centrado en Cristo, su punto de vista también es intrínsecamente inclusivo, ya que, en su opinión, todo ser humano se encuentra entre aquellos que Dios ha apartado para ese discipulado.

Persecución y sociología global contemporánea

"El carácter excepcional de la persecución en el occidente latino desde el siglo XII no ha residido en la escala o salvajismo de persecuciones particulares, ... sino en su capacidad de crecimiento sostenido a largo plazo. Los patrones, procedimientos y retórica de la persecución, que se establecieron en el siglo XII, le han otorgado el poder de autogeneración y autorrenovación infinitas e indefinidas ".

La tolerancia, como valor, ha surgido de las experiencias de la humanidad con el conflicto social y la persecución, y es parte del legado obtenido de esto. Pero también hay ideales similares al concepto de tolerancia moderna a lo largo de la historia del pensamiento cristiano (y la filosofía y otros pensamientos religiosos) que pueden verse como la larga y algo tortuosa "prehistoria" de la tolerancia. La Paz de Westfalia en 1648 incluyó la primera declaración de libertad de religión en la historia moderna. En el siglo XXI, casi todas las sociedades contemporáneas del mundo incluyen la libertad religiosa en sus constituciones u otras proclamas nacionales en apoyo de los derechos humanos . Sin embargo, en el simposio sobre derecho y religión de 2014, Michelle Mack dijo: "A pesar de lo que parece ser una expresión casi universal de compromiso con los derechos humanos religiosos, ... violaciones de la libertad de religión y creencias, incluidos actos de persecución severa , ocurren con espantosa frecuencia ". En 1981, el erudito israelí Yoram Dinstein escribió que la libertad de religión es "el derecho humano más persistentemente violado en los anales de la especie". En 2018, el Departamento de Estado de EE. UU., Que publica informes anuales en los que documenta los diversos tipos de restricciones que se imponen a la libertad religiosa en todo el mundo, detalla país por país, las violaciones de la libertad religiosa que se están produciendo en aproximadamente el 75% de los casos. los 195 países del mundo.

RI Moore dice que la persecución durante la Edad Media "proporciona una ilustración sorprendente de la teoría clásica de la desviación tal como la propuso el padre de la sociología, Emile Durkheim ". Las fuertes identidades de grupo social, con actitudes de lealtad grupal, solidaridad y beneficios de pertenencia altamente percibidos, hacen que sea probable que un individuo o un grupo se vuelva intolerante cuando la identidad se ve amenazada. Esto indica que la intolerancia es más un proceso social, ligado a la identidad social, que ideológico.

La persecución contemporánea es a menudo parte de un conflicto más amplio que involucra a estados emergentes y estados establecidos, en el proceso de redefinir su identidad nacional. Por ejemplo, el Departamento de Estado de Estados Unidos identificó a 1,4 millones de cristianos en Irak en 1991 cuando comenzó la Guerra del Golfo. (El cristianismo en Irak data de la era apostólica en lo que entonces era Persia). Para 2010, el número de cristianos se redujo a 700,000 y actualmente se estima que quedan entre 200,000 y 450,000 cristianos en Irak. Durante ese período, las acciones contra los cristianos incluyeron el incendio y el bombardeo de iglesias, el bombardeo de negocios y hogares de propiedad cristiana, secuestros, asesinatos, demandas de dinero de protección y retórica anticristiana en los medios de comunicación con los responsables diciendo que querían deshacerse del país de sus cristianos.

Serbia ha sido cristiana desde la cristianización de los serbios por Clemente de Ohrid y Saint Naum en el siglo IX. Dentro de una Serbia relativamente pacífica, la provincia de Kosovo ha sido durante mucho tiempo un lugar de tensiones étnicas y religiosas. En la década de 1990, llamó la atención sobre la discriminación frecuente y los actos de violencia contra los albaneses: el 90 por ciento de la población albanesa de Kosovo es musulmana. Finalmente, Kosovo estalló en una limpieza étnica a gran escala que resultó en la intervención armada de las Naciones Unidas en 1999. Los serbios atacaron aldeas albanesas, asesinaron y maltrataron a los habitantes, quemaron casas y los obligaron a marcharse. A finales de 1998, aproximadamente 3000 albaneses islámicos habían sido asesinados y más de 300.000 habían sido expulsados. Al final de la "acción", alrededor de 800.000 de los aproximadamente dos millones de albaneses huyeron.

Ver también

Notas

Referencias

Otras lecturas