Diálogo anglicano-católico romano - Anglican–Roman Catholic dialogue

El diálogo anglicano-católico romano es la comunicación histórica entre la Comunión Anglicana y la Iglesia Católica Romana , a través de sus relaciones ecuménicas . Estos se formaron notablemente después del Concilio Vaticano II (1962-1965).

Reforma inglesa

El conflicto entre la Corona inglesa y la Santa Sede comenzó en el período conocido como la Reforma inglesa que comenzó con el rechazo de la jurisdicción papal en Inglaterra por la declaración de supremacía real por parte del rey Enrique VIII de Inglaterra , seguida en el tiempo por la confiscación de las propiedades de la iglesia. , la disolución de los monasterios , la ejecución de sacerdotes, la asistencia forzada al culto anglicano, el pago forzoso de diezmos a la iglesia estatal y la ilegalización del catolicismo romano. Hubo una breve restauración de la comunión con Roma durante el reinado de la reina María I de Inglaterra . Su muerte marcó el final de los intentos católicos de reconciliar por ley a la Iglesia en Inglaterra con la Santa Sede.

Posteriormente, la excomunión de la reina Isabel I de Inglaterra por el Papa Pío V en 1570 y la autorización de rebelión contra ella contribuyeron a la sospecha oficial de las lealtades de los católicos ingleses. Esto, combinado con el deseo de hacer valer los reclamos de la iglesia establecida, condujo inicialmente a una persecución renovada por parte del estado y a la aplicación continua de severas restricciones legales. La mayoría de estas restricciones solo se eliminaron tres siglos después a través de varias reformas legislativas en el siglo XIX, conocidas acumulativamente como Emancipación Católica . La última restricción a los católicos romanos que los excluye del trono del Reino Unido (y por extensión de los otros reinos de la Commonwealth ) permanece, pero desde 2013 (previsto en el derecho del Reino Unido por la Ley de Sucesión de la Corona de 2013 ) el matrimonio con un El católico romano ya no prohíbe la sucesión.

Movimiento Oxford

Los miembros del Movimiento de Oxford abogaron por la inclusión de aspectos tradicionales de la liturgia de la práctica religiosa medieval, ya que creían que la práctica anglicana se había vuelto demasiado sencilla. En el Tracto nonagésimo y final , John Henry Newman argumentó que las doctrinas de la Iglesia Católica Romana, tal como las definió el Concilio de Trento , eran compatibles con los Treinta y Nueve Artículos de la Iglesia de Inglaterra del siglo XVI.

Apostolicae curae

Aunque la Emancipación Católica en el Reino Unido alivió algo de la tensión, la respuesta católica romana al Cuadrilátero Chicago-Lambeth se articuló en Apostolicae curae , una bula papal de 1896 que declaraba las órdenes sagradas anglicanas "absolutamente nulas y absolutamente nulas" y rechazaba las posiciones anglicanas. sobre la teoría de la rama y la sucesión apostólica . La respuesta oficial de los arzobispos de la Iglesia de Inglaterra fue Saepius officio . La sentencia permanece vigente hasta el momento.

Conversaciones de Malines

Algunos intentos de diálogo comenzaron en 1915, cuando el Papa Benedicto XV aprobó una legación británica al Vaticano, encabezada por un anglicano con un diputado católico romano. Sin embargo, la discusión sobre una posible reunión en las 'Conversaciones de Malines' finalmente colapsó en 1925. Los esfuerzos continuos dieron como resultado la difusión de la Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos en ambas iglesias (y otras) y la visita de George Bell , el obispo anglicano de Chichester. , al cardenal Montini de Milán, más tarde Papa Pablo VI .

Concilio Vaticano II

El acercamiento real no se logró hasta que el calentamiento de las actitudes católicas romanas hacia el ecumenismo bajo el liderazgo del Papa Juan XXIII , cuya fundación del " Secretariado para la Promoción de la Unidad de los Cristianos " alentó al entonces arzobispo de Canterbury, Geoffrey Fisher , a hacer un histórico, aunque no del todo oficial, visita al Vaticano en 1960.

Posteriormente, el obispo de Ripon , John Moorman , encabezó una delegación de observadores anglicanos al Concilio Vaticano II . En 1966, el arzobispo de Canterbury, Michael Ramsey , realizó una visita oficial al Papa Pablo VI y, al año siguiente, se estableció la Comisión Internacional Anglicano-Católica Romana . Sobre la base de la descripción del Papa Pablo VI de la Iglesia Anglicana como "nuestra amada Iglesia hermana", ha habido una productividad considerable en estas discusiones, pero el progreso no estuvo exento de dificultades.

Comisión Internacional Anglicana-Católica Romana

En 1966 se logró un mayor acercamiento con la visita del arzobispo Michael Ramsey al papa Pablo VI. Al año siguiente, se estableció la Comisión Internacional Anglicano-Católica Romana . Su primer proyecto se centró en la autoridad de las escrituras. Desde entonces, la comisión ha elaborado nueve declaraciones acordadas. La Fase Uno de ARCIC terminó en 1981 con la publicación de un informe final, Aclaraciones sobre la autoridad en la Iglesia .

La Fase Dos duró entre 1983 y 2004 y se espera una tercera fase. La declaración acordada más reciente trataba sobre la teología mariana y se publicó en 2004. En 2000, después de una exitosa reunión de obispos anglicanos y católicos romanos en Mississauga, Canadá, se creó una nueva comisión, la Comisión Internacional Anglicano-Católica Romana para la Unidad y la Misión. establecido para promover la cooperación práctica entre anglicanos y católicos romanos y la recepción de los frutos del diálogo teológico.

Mariología anglicana

Se ha hablado mucho de la diferencia entre la mariología de los anglicanos y la de los católicos romanos, aunque el anglicanismo no tiene una visión oficial sobre estas doctrinas. Para fomentar la cooperación ecuménica a pesar de las diferencias sobre otros asuntos, las iglesias católica romana y anglicana emitieron una declaración conjunta, "María: Gracia y esperanza en Cristo" (también conocida como Declaración de Seattle) sobre el papel de la Virgen María en el cristianismo.

Comisión Internacional Anglicano-Católica Romana para la Unidad y la Misión

IARCCUM es una comisión establecida por la Comunión Anglicana y la Iglesia Católica Romana como una comisión conjunta oficial. IARCCUM existe en paralelo con la Comisión Internacional Anglicano-Católica Romana , la comisión teológica conocida como ARCIC. El propósito de IARCCUM es:

facilitar el desarrollo de estrategias para traducir el grado de comunión espiritual que se ha logrado en resultados visibles y prácticos;
promover y monitorear la respuesta formal y recepción de las declaraciones consensuadas de ARCIC;
fortalecer las relaciones entre ARCIC y las Comisiones Católicas Anglicanas-Romanas (ARC) nacionales, y entre diferentes ARC nacionales, brindando apoyo y recursos para fomentar el intercambio de información y práctica;
alentar a las provincias anglicanas y las conferencias episcopales católicas romanas a establecer diálogos ARC donde no existan;
alentar a los obispos anglicanos y católicos a desarrollar proyectos y programas de testimonio y misión conjunta en el mundo.

En 2000, el arzobispo George Carey , entonces arzobispo de Canterbury , y el cardenal Edward Cassidy , entonces Presidente de la del Vaticano 's Consejo Pontificio para la Unidad de los Cristianos , convocaron una conferencia de anglicanos y católicos obispos en Mississauga en Canadá para discernir los progresos realizados en conversaciones teológicas desde la década de 1960, y si se podría desarrollar una cooperación más estrecha entre las dos tradiciones. El resultado fue IARCCUM, que se reúne desde 2001. En febrero de 2007, publicó el primer fruto de su trabajo, el informe "Creciendo juntos en unidad y misión", acompañado de dos comentarios. El trabajo de IARCCUM continúa bajo la copresidencia del obispo Donald Bolen y el obispo David Hamid .

Diálogo tenso

El diálogo se ve tenso por los desarrollos en algunas provincias de la Comunión Anglicana, principalmente con respecto a la ordenación de mujeres y la ordenación de personas en relaciones del mismo sexo como sacerdotes y, en un caso, un obispo ( Gene Robinson ). Además, el Concilio Vaticano II declara que las iglesias anglicanas son sólo "comunidades eclesiales", diciendo que: "Entre aquellas en las que siguen existiendo algunas tradiciones e instituciones católicas, la Comunión Anglicana ocupa un lugar especial".

En 2000, esta opinión fue reiterada con autoridad en el documento "Dominus Jesus" emitido por el cardenal Ratzinger con la aprobación de Juan Pablo II. Sin embargo, en una conversación con el obispo anglicano de Gibraltar, el cardenal Walter Kasper , presidente del Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos , advirtió que si la Iglesia de Inglaterra ordenaba a mujeres como obispos, como lo ha hecho la Iglesia Episcopal , entonces podría destruir cualquier posibilidad de reunir a las iglesias anglicana y católica romana. Aunque ARCIC acababa de completar el documento principal sobre teología mariana en 2003, el Papa Juan Pablo II canceló oficialmente todas las conversaciones futuras entre la Iglesia Católica Romana y la Comunión Anglicana sobre la consagración de Gene Robinson como obispo.

Uso anglicano y ordinariatos personales

En 1980, el Papa Juan Pablo II estableció una Disposición Pastoral para las congregaciones anglicanas que en su conjunto deseaban convertirse en católicas romanas, permitiéndoles mantener gran parte de la liturgia anglicana como el ' Uso anglicano ', y también permitiendo la ordenación de ex clérigos anglicanos casados. como sacerdotes católicos romanos. Hasta la formación del Ordinariato en 2009, solo existía un pequeño número de parroquias de uso anglicano, todas las cuales estaban en los Estados Unidos.

El escritor dominicano Aidan Nichols escribió en 1993 que el anglicanismo era tres iglesias dentro de una y que, tal como estaba, no podía reunirse con Roma, pero que de ahí podía surgir una comunidad de la Iglesia Anglicana Particular que aceptara la autoridad romana.

El 4 de noviembre de 2009, el Papa Benedicto XVI , en Anglicanorum coetibus , creó una nueva estructura canónica denominada ordinariato personal mediante la cual grupos de anglicanos pueden entrar en comunión corporativamente con la Iglesia Católica Romana conservando algunos aspectos de sus prácticas litúrgicas y espirituales que son no en contradicción con la doctrina católica romana .

Reglas litúrgicas

Según el derecho canónico católico romano , los católicos romanos no deben recibir la Eucaristía anglicana. La ley permite que los sacerdotes católicos romanos administren a un anglicano los sacramentos de la Eucaristía , la Penitencia y la Unción de los Enfermos solo en peligro de muerte o alguna otra necesidad grave y apremiante y siempre que el anglicano no pueda acercarse a un sacerdote anglicano, solicite espontáneamente el sacramento, demuestra la fe de la Iglesia Católica Romana con respecto al sacramento y está debidamente dispuesto.

El cardenal Ratzinger comentó sobre las celebraciones de la Eucaristía en otras iglesias o comunidades eclesiales cuyas órdenes su iglesia no reconoció, diciendo que "en tales celebraciones había efectivamente una verdadera alimentación de Cristo , y por lo tanto había una gracia real y transformadora ". Esta no era una enseñanza nueva, ya que antes del Vaticano II se enseñaba generalmente que, aunque se consideraba inválida, las órdenes anglicanas no carecían de sentido y podían llevar la gracia de Dios.

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