Americanismo (herejía) - Americanism (heresy)

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El americanismo fue, en los años alrededor de 1900, una perspectiva política y religiosa atribuida a algunos católicos estadounidenses y denunciada como herejía por la Santa Sede . En la década de 1890, los clérigos "conservadores continentales" europeos detectaron signos de modernismo o liberalismo clásico , que el Papa había condenado en el Programa de Errores de 1864, entre las creencias y enseñanzas de muchos miembros de la jerarquía católica estadounidense, que negaban las acusaciones.

El Papa León XIII escribió en contra de estas ideas en una carta al cardenal James Gibbons , publicada como Testem benevolentiae nostrae . El Papa se lamentó por Estados Unidos, donde la Iglesia y el Estado están "divididos y divorciados" y escribió sobre su preferencia por una relación más estrecha entre la Iglesia católica y el Estado a lo largo de las líneas europeas.

El resultado a largo plazo fue que los católicos irlandeses que controlaban en gran medida la Iglesia católica en los Estados Unidos demostraron cada vez más una lealtad total al Papa y suprimieron los rastros del pensamiento liberal en las universidades católicas. En el fondo, el conflicto era cultural, ya que los europeos conservadores continentales, enojados por los fuertes ataques a la Iglesia católica en Alemania, Francia y otros países, se movieron para acabar con la actitud individualista en Estados Unidos.

En Europa

Durante la Tercera República Francesa , que comenzó en 1870, el poder y la influencia del catolicismo francés disminuyeron constantemente. El gobierno francés aprobó leyes cada vez más estrictas sobre la Iglesia, y la mayoría de los ciudadanos franceses no se opusieron. De hecho, comenzaron a buscar orientación en los legisladores y no en el clero.

Al observar esto, y animados por la acción del Papa León XIII , quien en 1892 llamó a los católicos franceses a aceptar lealmente la República, varios sacerdotes franceses jóvenes se propusieron detener el declive del poder de la Iglesia. Determinaron que debido a que la Iglesia simpatizaba predominantemente con los monárquicos y hostil a la República, y porque se mantenía al margen de las filosofías y prácticas modernas, la gente se había apartado de ella. Los sacerdotes progresistas creían que la Iglesia hacía muy poco por cultivar el carácter individual y ponían demasiado énfasis en el lado rutinario de la observancia religiosa. También señalaron que el catolicismo no estaba haciendo mucho uso de los medios modernos de propaganda, como los movimientos sociales, la organización de clubes o el establecimiento de asentamientos. En resumen, la Iglesia no se había adaptado a las necesidades modernas y estos sacerdotes se esforzaron por corregir esto. Comenzaron un apostolado doméstico que tenía como uno de sus gritos de guerra, "Allons au peuple" ("Vayamos al pueblo"). Agitaron por proyectos sociales y filantrópicos, por una relación más estrecha entre sacerdotes y feligreses, y por el cultivo general de la iniciativa personal, tanto en el clero como en los laicos. Como era de esperar, buscaron inspiración en Estados Unidos. Allí vieron una Iglesia vigorosa entre un pueblo libre, con sacerdotes públicamente respetados y con una nota de celo agresivo en cada proyecto de empresa católica.

Isaac Hecker

Padre Isaac Hecker

En la década de 1890, este tema llamó la atención de los católicos europeos con fuerza por la traducción de la comtesse de Ravilliax de una biografía de Isaac Thomas Hecker por el padre Paulista Walter Elliott , con la introducción del Abbé Felix Klein provocando la mayor ira del Vaticano. Su biografía, escrita en inglés por el padre paulista Elliott en 1891, fue traducida al francés seis años más tarde y resultó ser una inspiración para los franceses. El padre Hecker, comúnmente conocido como "El dardo amarillo", había estado muerto durante años en este momento y el Papa nunca lo había visto con desdén. Sin embargo, esta traducción de la biografía de Hecker y la introducción del libro de Abbé Klein le hicieron parecer mucho más radical de lo que en realidad era.

Hecker había tratado de llegar a los estadounidenses protestantes haciendo hincapié en ciertos puntos de la enseñanza católica, pero el Papa León XIII entendió este esfuerzo como una dilución de la doctrina católica. Hecker también había utilizado términos como "virtud natural", que para el Papa sugerían la herejía pelagiana . Debido a que los miembros de los Padres Paulistas tomaron promesas pero no los votos de las órdenes religiosas, muchos concluyeron que Hecker negó la necesidad de una autoridad externa.

Los liberales franceses admiraban particularmente al padre Hecker por su amor por los tiempos modernos y la libertad moderna y su devoción al catolicismo liberal. De hecho, lo tomaron como una especie de santo patrón. Inspirados por la vida y el carácter del padre Hecker, los sacerdotes activistas franceses emprendieron la tarea de persuadir a sus compañeros sacerdotes para que aceptaran el sistema político y luego salieran de su aislamiento, se pusieran en contacto con la vida intelectual del país y tomaran una parte activa en el trabajo de mejora social . En 1897, el movimiento recibió un nuevo impulso cuando Monseñor Denis J. O'Connell , ex rector del Pontificio Colegio Norteamericano en Roma, habló en nombre de las ideas del Padre Hecker en el Congreso Católico en Friburgo .

Oposición

Los católicos que vieron diferencias notables entre el tratamiento de la Iglesia por parte de los partidarios del liberalismo clásico se alarmaron ante lo que consideraban síntomas de un modernismo pernicioso . En Francia, los conservadores eran, casi hasta un hombre, antirrepublicanos que desconfiaban y detestaban a los abades democráticos. Se quejaron al Papa, y en 1898, el abad Charles Maignen escribió una polémica ardiente contra el nuevo movimiento llamado Le Père Hecker, est-il un saint? ("¿Es el padre Hecker un santo?"). Los conservadores europeos se vieron reforzados por los obispos católicos germano-estadounidenses del Medio Oeste, que desconfiaban de los irlandeses, que dominaban cada vez más la Iglesia católica estadounidense. Arthur Preuss (1871-1934), el principal teólogo católico alemán en los Estados Unidos, era un enemigo abierto, que llenaba su revista académica Fortnightly Review con ataques.

Muchas autoridades poderosas del Vaticano también se opusieron a la tendencia "americanista". Sin embargo, el Papa León XIII se mostró reacio a castigar a los católicos estadounidenses, a quienes a menudo había elogiado por su lealtad y fe. En 1899 escribió al cardenal Gibbons: "Está claro ... que esas opiniones que, tomadas en su conjunto, algunos denominan 'americanismo' no pueden tener nuestra aprobación".

Supresión

Papa León XIII

En la encíclica Longinqua oceani de 1895 ("Amplia extensión del océano"), el Papa León XIII indicó una visión generalmente positiva de la Iglesia estadounidense, comentando principalmente sobre el éxito del catolicismo en los EE. UU. Pero también señalando la opinión de que la Iglesia "traería producirá frutos más abundantes si, además de la libertad, gozó del favor de las leyes y del patrocinio del poder público ". Leo advirtió a la jerarquía de la iglesia estadounidense que no apoyara este sistema único de separación entre la iglesia y el estado.

En 1898, Leo se lamentó por Estados Unidos, donde la Iglesia y el Estado están "divididos y divorciados", y escribió sobre su preferencia por una relación más estrecha entre la Iglesia católica y el Estado, siguiendo las líneas europeas.

Finalmente, en su carta Testem benevolentiae nostrae (22 de enero de 1899; "Testigo de nuestra benevolencia") dirigida al cardenal James Gibbons , arzobispo de Baltimore, Leo condenó otras formas de americanismo. El catolicismo había permitido durante mucho tiempo a las naciones tolerar otras religiones, pero la Iglesia cree que la fe católica debe ser favorecida cuando sea posible.

El Papa León XIII también expresó su preocupación por el liberalismo cultural de algunos católicos estadounidenses: señaló que los fieles no podían decidir la doctrina por sí mismos (ver Cafetería Católica ). Hizo hincapié en que los católicos deben obedecer la autoridad magisterial de enseñanza de la Iglesia. En general, consideró peligroso exponer a los niños a escuelas que resultarían perjudiciales para su educación cristiana. El Papa se burló de la idea de que todas las opiniones deberían ser transmitidas públicamente, ya que sentía que cierto discurso podía dañar la moralidad general. También condenó la biografía de Hecker y el americanismo.

Este documento condenó las siguientes doctrinas o tendencias:

  • Insistencia indebida en la iniciativa interior en la vida espiritual, que conduce a la desobediencia.
  • Ataques a los votos religiosos y menosprecio del valor de las órdenes religiosas en el mundo moderno
  • Minimizar la doctrina católica
  • Minimizar la importancia de la dirección espiritual

El escrito no afirmaba que Hecker y los estadounidenses hubieran sostenido una doctrina errónea sobre los puntos anteriores. En cambio, se limitó a afirmar que si existían tales opiniones, la jerarquía local debía erradicarlas.

La respuesta estadounidense

James Gibbons, cardenal arzobispo de Baltimore

En respuesta a Testem benevolentiae , el cardenal Gibbons y muchos otros prelados estadounidenses respondieron a Roma con una voz casi unánime, negando que los católicos estadounidenses tuvieran alguna de las opiniones condenadas. Afirmaron que Hecker nunca había tolerado la más mínima desviación de los principios católicos en su aplicación más completa y estricta.

El disturbio causado por la condena fue leve; casi todos los laicos y una parte considerable del clero desconocían este asunto. Sin embargo, el escrito del Papa terminó fortaleciendo la posición de los conservadores en Francia. Los pronunciamientos de Leo terminaron efectivamente con el movimiento americanista y restringieron las actividades de los católicos progresistas estadounidenses. El historiador Thomas McAvoy sostiene que hubo graves efectos negativos a largo plazo en la vida intelectual de los católicos estadounidenses.

John Ireland , arzobispo de Saint Paul, Minnesota y uno de los principales modernizadores, tuvo que caminar sobre cáscaras de huevo para evitar la condena por sus puntos de vista. Irlanda buscó adaptar los valores sociales y religiosos de la Iglesia Católica a los valores políticos y culturales estadounidenses, especialmente la libertad religiosa, la separación de la iglesia y el estado, la cooperación con los no católicos y la participación laica en la toma de decisiones eclesiásticas. Muchas de sus ideas fueron implícitamente condenadas por Testem benevolentiae (1899) del Papa León XIII como herejía y americanismo. Sin embargo, Irlanda continuó promoviendo sus puntos de vista. Cuando Pascendi Dominici gregis (1907) del Papa Pío X condenó puntos de vista europeos similares , Irlanda hizo una campaña activa contra lo que el Papa declaró la herejía del modernismo . Este comportamiento aparentemente inconsistente surgió del concepto de Irlanda de una "media dorada" entre el "ultraconservadurismo", que hace que la Iglesia sea irrelevante, y el "ultraliberalismo", descartando el mensaje de la Iglesia.

"Americanización"

Al mismo tiempo, hubo una fuerte diferencia de opinión entre los obispos de los Estados Unidos sobre la mejor manera de servir y aconsejar a sus feligreses, en su mayoría inmigrantes. El cardenal Gibbons de Baltimore y el arzobispo John J. Keane de Dubuque estuvieron entre los partidarios de alentar a los católicos a asimilarse y participar activamente en la sociedad estadounidense. Con este fin, tendieron a ser firmes defensores de la educación superior católica. A los obispos más conservadores, como el arzobispo Michael Corrigan de Nueva York, les preocupaba que cuanto más se adaptaban los católicos a la cultura protestante, más probabilidades tenían de perder su cultura, herencia y religión. Corrigan fue un firme partidario de las parroquias nacionales para servir a los católicos de una etnia compartida en particular.

Ver también

Referencias

Otras lecturas

  • Murray, John Courtney. Libertad religiosa: la lucha católica con el pluralismo (1993) Extractos de 278 páginas y búsqueda de texto
  • McAvoy, Thomas T. La herejía americanista en el catolicismo romano 1895-1900 (1963) University of Notre Dame Press.
  • McAvoy, Thomas T. "La minoría católica después de la controversia americanista, 1899-1917: una encuesta", Review of Politics , enero de 1959, vol. 21 Número 1, págs. 53–82 en JSTOR
  • Smith, Elwyn A. "La tradición fundamental Iglesia-Estado de la Iglesia católica en los Estados Unidos". Historia de la Iglesia 1969 38 (4): 486-505. en JSTOR
  • Thomas, Samuel J. "La Prensa Periódica Estadounidense y la Carta Apostólica 'Testem Benevolentiae", Catholic Historical Review , julio de 1976, vol. 62 Número 3, págs. 408–423

enlaces externos