Historia del siglo XIX de la Iglesia Católica en los Estados Unidos - 19th-century history of the Catholic Church in the United States

La historia del siglo XIX de la Iglesia Católica en los Estados Unidos se caracterizó por varios intentos infructuosos de los católicos de integrarse culturalmente en la cultura estadounidense dominante de ese siglo. Solo durante el siglo XX esto tuvo un éxito total, con la elección de John F. Kennedy a la presidencia en 1960.

Inmigración

Durante el siglo XIX, una ola de inmigrantes de Irlanda, Alemania, Italia, Europa del Este y otros lugares aumentó el número de católicos romanos. Una gran cantidad de católicos también vinieron del Canadá francés a mediados del siglo XIX y se establecieron en Nueva Inglaterra . Esta afluencia eventualmente traería un mayor poder político para la Iglesia Católica Romana y una mayor presencia cultural, conduciendo al mismo tiempo a un creciente temor a la "amenaza" católica.

Entre 1820 y 1860, los irlandeses constituyeron más de un tercio de todos los inmigrantes en los Estados Unidos. En la década de 1840, comprendían casi la mitad de todos los inmigrantes a esta nación. Los católicos estadounidenses no estaban exactamente felices de ver a los nuevos inmigrantes. El crecimiento exponencial no solo disparó las alarmas nativistas entre los protestantes, sino que también presentó problemas para las parroquias católicas existentes. La ola de inmigración de Irlanda provocó tensiones entre la Iglesia católica estadounidense dominada por Irlanda y Francia. Los católicos franceses despreciaban a los irlandeses.

Posteriormente esta dinámica se repetiría en la posguerra civil con los irlandeses en posiciones de poder y los nuevos inmigrantes provenientes de lugares como Nápoles y Sicilia. Estos nuevos inmigrantes tenían poco en común con sus correligionarios católicos irlandeses además de su fe.

Muchos católicos dejaron de practicar su religión o se hicieron protestantes. Sin embargo, hubo alrededor de 700.000 conversos al catolicismo entre 1813 y 1893.

Arquidiócesis de Baltimore

Debido a que Maryland fue una de las pocas regiones de los Estados Unidos coloniales que era predominantemente católica, la diócesis de Baltimore logró una preeminencia sobre las otras diócesis en los EE. UU. Se estableció como diócesis el 6 de noviembre de 1789 y se estableció una Arquidiócesis el 8 de abril de 1808.

En 1858, la Sagrada Congregación de la Propaganda, con la aprobación de Pío IX "Prerrogativa de lugar" fue conferida a la Arquidiócesis de Baltimore. Este decreto le dio al Arzobispo de Baltimore precedencia sobre todos los Arzobispos de los Estados Unidos (pero no los Cardenales) en los consejos, reuniones y reuniones de cualquier tipo de Jerarquía (in conciliis, coetibus et comitiis quibuscumque) independientemente de la antigüedad de otros Arzobispos. en promoción u ordenación.

Dominio de los católicos estadounidenses irlandeses

James Gibbons (1834-1921), cardenal arzobispo de Baltimore, fue el líder ampliamente respetado de los católicos estadounidenses.

A partir de la década de 1840, aunque superados en número por los católicos estadounidenses de origen alemán , los católicos estadounidenses de origen irlandés constituían la mayoría de los obispos y controlaban la mayoría de las universidades y seminarios católicos de Estados Unidos.

Escuelas parroquiales

Las escuelas católicas comenzaron en los Estados Unidos como una reacción contra un creciente sistema escolar financiado con fondos públicos que era esencialmente protestante. En 1839 y 1840, la Sociedad Bíblica Estadounidense prometió que "la Biblia se leería en todas las aulas de la nación". En lo que entonces era un país predominantemente protestante, generalmente se entendía que era la versión King James de las Escrituras.

En 1875, el presidente Grant pidió una enmienda constitucional que exigiría escuelas públicas gratuitas y prohibiría el uso de fondos públicos para escuelas "sectarias". La motivación de Grant tenía sus raíces en su miedo a un futuro con "patriotismo e inteligencia por un lado y superstición, ambición y codicia por el otro", que identificó con la Iglesia Católica. Grant pidió escuelas públicas que "no se mezclen con la enseñanza atea, pagana o sectaria".

El senador James G. Blaine de Maine había propuesto tal enmienda a la Constitución en 1874. La enmienda fue rechazada en 1875 pero se usaría como modelo para las llamadas " Enmiendas Blaine " incorporadas en 34 constituciones estatales durante las próximas tres décadas. Estas enmiendas prohibieron el uso de fondos públicos para financiar escuelas parroquiales y todavía están vigentes hoy, aunque un fallo de la Corte Suprema de 2002 vicia parcialmente estas enmiendas. En marzo de 2009, ningún sistema escolar estatal había cambiado sus leyes para permitir que los fondos estatales se utilizaran para este propósito.

Consejos plenarios de Baltimore

En la segunda mitad del siglo XIX, el primer intento de estandarizar la disciplina en la Iglesia estadounidense ocurrió con la convocatoria de los Consejos Plenarios de Baltimore .

Debate sobre la esclavitud

Dos estados esclavistas, Maryland y Luisiana, tenían grandes contingentes de residentes católicos. El arzobispo de Baltimore, John Carroll, tenía dos sirvientes negros, uno libre y otro esclavo. La Compañía de Jesús poseía una gran cantidad de esclavos que trabajaban en las granjas de la comunidad. Al darse cuenta de que sus propiedades eran más rentables si se alquilaban a agricultores arrendatarios en lugar de trabajar por esclavos, los jesuitas comenzaron a vender a sus esclavos en 1837.

En 1839, el Papa Gregorio XVI publicó una Bula, titulada In Supremo. Su enfoque principal era contra el comercio de esclavos, pero también condenaba claramente la esclavitud racial:

Nosotros, por autoridad apostólica, advertimos y exhortamos fuertemente en el Señor a los cristianos fieles de toda condición para que nadie en el futuro se atreva a molestar injustamente, despojar de sus posesiones o reducir a la esclavitud a los indios, negros u otros pueblos similares.

Sin embargo, la iglesia estadounidense continuó con hechos, si no en el discurso público, apoyando los intereses esclavistas. Algunos obispos estadounidenses malinterpretaron In Supremo como condenando solo la trata de esclavos y no la esclavitud en sí. El obispo John England de Charleston de hecho escribió varias cartas al Secretario de Estado del presidente Van Buren explicando que el Papa, en In Supremo, no condenó la esclavitud sino solo la trata de esclavos.

Un crítico abierto de la esclavitud fue el arzobispo John Baptist Purcell de Cincinnati, Ohio. En un editorial de Catholic Telegraph de 1863, Purcell escribió:

"Cuando predomina el poder del esclavo, la religión es nominal. No hay vida en ella. Es el trabajador trabajador quien construye la iglesia, la escuela, el asilo de huérfanos, no el esclavista, como regla general. La religión florece en un estado esclavo sólo en proporción a su intimidad con un estado libre, o como está adyacente a él ".

Durante la guerra, los obispos estadounidenses continuaron permitiendo que los dueños de esclavos tomaran la comunión. Durante la Guerra Civil, el Papa Pío IX no ocultó su afinidad por la Confederación, y la jerarquía estadounidense temía tanto a los cismas locales que los obispos se mostraron reacios a hablar en nombre de la abolición.

Católicos afroamericanos

Debido a que el Sur anterior a la guerra era predominantemente protestante, la mayoría de los afroamericanos que adoptaron el cristianismo se volvieron protestantes. Sin embargo, ha habido católicos afroamericanos desde la época colonial. Los católicos irlandeses, italianos y de Europa del Este y su clero a menudo excluían a los negros de las parroquias locales. Muchos negros simplemente se sentían más a gusto en sus iglesias protestantes por derecho de nacimiento, donde las liturgias adaptables y las oportunidades ministeriales significaban que los cristianos negros podían adorar a su manera más fácilmente que en el catolicismo de rito latino.

La oposición a la educación de los esclavos en el sur fue tan intensa que muchas órdenes religiosas rehuyeron la tarea por temor a alienar el patrocinio blanco. Las disputas entre órdenes religiosas y no católicos a menudo obligaron a los estadounidenses negros a abandonar las escuelas. Los obispos del sur intentaron repetidamente reunir los fondos y la fuerza laboral y los fondos para brindar un ministerio eficaz a los afroamericanos, pero su pobreza extrema paralizó la mayoría de los esfuerzos que hicieron.

Como resultado de esta discriminación, los católicos afroamericanos operaban en gran parte como enclaves segregados. También fundaron órdenes religiosas separadas para monjas y sacerdotes negros, ya que los seminarios diocesanos no los aceptarían. Por ejemplo, formaron dos comunidades separadas de monjas negras: las Hermanas Oblatas de la Providencia en 1829 y las Hermanas de la Sagrada Familia en 1842.

Si bien ha habido católicos afroamericanos desde la época colonial, históricamente solo los sacerdotes blancos atendían sus necesidades espirituales y corporales. Aunque el Vaticano promovió la importancia de los sacerdotes afroamericanos, la jerarquía estadounidense, que exhibía actitudes raciales comúnmente aceptadas, consideraba a los afroamericanos como pobres perspectivas para el sacerdocio.

Estas actitudes obligaron a los primeros sacerdotes afroamericanos a continuar sus estudios formativos y su ordenación fuera de los Estados Unidos. James Augustine Healy , un hijo de piel clara de madre afroamericana y padre inmigrante irlandés, fue ordenado en 1854 en París, Francia. El padre Healy finalmente se convirtió en el segundo obispo de la Diócesis de Portland, Maine en 1875, el primer afroamericano de ese tipo. Su hermano, Patrick Francis Healy , se unió a la Compañía de Jesús (jesuitas) en Lieja, Francia en 1864 y se convirtió en el presidente de la Universidad de Georgetown diez años después. Todos estos fueron los primeros para los afroamericanos, y también fue el primero en obtener un doctorado.

En 1886, Augustus Tolton , un ex esclavo, fue ordenado sacerdote en Roma y regresó a los Estados Unidos para atender las necesidades de los católicos afroamericanos en el Medio Oeste. No fue hasta 1891 que Charles Uncles se convirtió en el primer sacerdote afroamericano en ser ordenado en los Estados Unidos.

En 1866, el arzobispo Martin J. Spalding de Baltimore convocó el Segundo Concilio Plenario de Baltimore , en parte en respuesta a la creciente necesidad de atención religiosa para los ex esclavos. Los obispos asistentes siguen divididos sobre el tema de las parroquias separadas para los católicos afroamericanos.

En 1889, Daniel Rudd , un ex esclavo y periodista de Ohio, organizó el Congreso Nacional Católico Negro , la primera organización nacional para hombres laicos católicos afroamericanos. El Congreso se reunió en Washington, DC y discutió temas como educación, capacitación laboral y "la necesidad de virtudes familiares".

Tercer Consejo Plenario de Baltimore

Un resultado del Tercer Concilio Plenario de Baltimore fue el desarrollo del Catecismo de Baltimore, que se convirtió en el texto estándar para la educación católica en los Estados Unidos y permaneció así hasta la década de 1960, cuando las iglesias y escuelas católicas comenzaron a alejarse de la educación basada en el catecismo.

Otro resultado de este consejo fue el establecimiento de la Universidad Católica de América , la universidad católica nacional en los Estados Unidos.

Movimiento sindical laboral

La Iglesia Católica desempeñó un papel destacado en la configuración del movimiento obrero estadounidense. Desde el inicio de una inmigración significativa en la década de 1840, la Iglesia en los Estados Unidos fue predominantemente urbana, con líderes y feligreses generalmente de las clases trabajadoras. En el transcurso de la segunda mitad del siglo XIX, el nativismo, el anticatolicismo y el antisindicalismo se fusionaron en la política republicana, y los católicos gravitaron hacia los sindicatos y el Partido Demócrata.

americanismo

Las Constituciones de Whitemarsh en 1784 pidieron la elección congregacional de pastores y el control laico de las finanzas parroquiales. El obispo John England en Charleston estableció una Constitución diocesana que pedía delegados elegidos popularmente en las diócesis. Para la década de 1830, sin embargo, los obispos habían recuperado el control total y habían terminado los consejos consultivos de laicos. Los católicos progresistas en Estados Unidos abogaron por una mayor participación católica en la cultura estadounidense, lo que algunos entendieron que significaba que los católicos romanos deberían adaptar sus enseñanzas a la civilización moderna.

Esto estaba demasiado cerca del liberalismo condenado por el Papa. Se difundieron rumores entre los europeos de que un movimiento " americanista " estaba arrasando en las iglesias católicas de los Estados Unidos y supuestamente llevaría pronto a que la Iglesia estadounidense reclamara su independencia. El americanismo fue considerado una herejía grave por el Vaticano, lo que significó el respaldo católico de la política de separación de la iglesia y el estado . Roma temía que tal herejía fuera llevada a cabo por líderes católicos irlandeses en los Estados Unidos, como Isaac Hecker y los obispos John Keane , John Ireland y John Lancaster Spalding , así como las revistas Catholic World y Ave Marie. La verdadera creencia católica supuestamente era el apoyo cercano de la Iglesia Católica por parte de un gobierno. Las acusaciones fueron hechas por obispos católicos alemanes estadounidenses en el Medio Oeste, que desconfían de los irlandeses para dominar cada vez más la Iglesia católica estadounidense.

El Vaticano se alarmó en la década de 1890 y el Papa León XIII publicó una encíclica denunciando el americanismo en teoría. En Longinqua oceani (1895; “Amplia extensión del océano”), Leo advirtió a la jerarquía de líderes de la iglesia estadounidense que no exportaran su sistema único de separación de iglesia y estado. En 1898 lamentó una América donde la Iglesia y el Estado están "divididos y divorciados", y escribió sobre su preferencia por una relación más estrecha entre la Iglesia católica y el Estado, siguiendo las líneas europeas. Finalmente, en su carta pastoral Testem benevolentiae (1899; “Testigo de nuestra benevolencia”) al cardenal Gibbons, Leo condenó otras formas de americanismo. En respuesta, Gibbons negó que los católicos estadounidenses tuvieran alguna de las opiniones condenadas. Los pronunciamientos de Leo terminaron efectivamente con el movimiento americanista y restringieron las actividades de los católicos progresistas estadounidenses.

La controversia pronto se extinguió, pero los católicos irlandeses demostraron cada vez más su total lealtad al Papa y se suprimieron los rastros del pensamiento liberal en las universidades católicas. En el fondo era un conflicto cultural, ya que los europeos conservadores se enfrentaban a fuertes ataques contra la Iglesia católica desde el nuevo imperio alemán y la Tercera República francesa. En consecuencia, los líderes de la Iglesia europea no apreciaron los argumentos presentados por el arzobispo Ireland de que una república estadounidense optimista y segura de sí misma, sin una iglesia establecida, era el mejor foro para el crecimiento del catolicismo romano.

Anticatolicismo

Algunos movimientos antiinmigrantes y nativistas , como Know Nothings en la década de 1850 y el Ku Klux Klan en la década de 1920, también han sido anticatólicos .

Famosa caricatura editorial de 1876 de Thomas Nast que muestra a los obispos como cocodrilos atacando escuelas públicas, con la connivencia de políticos católicos irlandeses

La animadversión anticatólica en los Estados Unidos alcanzó su punto máximo en la década de 1850 cuando algunos líderes protestantes se alarmaron por la afluencia de inmigrantes católicos. Los predicadores se hicieron eco de la Reforma Protestante de 400 años antes al llamar a la Iglesia Católica la Ramera de Babilonia en el Libro del Apocalipsis .

Se culpó a los políticos católicos irlandeses de participar en actos de corrupción y violencia política. Los nativistas alegaron que los votantes irlandeses estaban controlados por sacerdotes locales que controlaban Roma.

El movimiento nativista encontró expresión en un movimiento político nacional de corta duración llamado el Partido Saber Nada de la década de 1850, que (sin éxito) presentó al ex presidente Millard Fillmore como su candidato presidencial en 1856. El patriotismo católico manifestado por el servicio en la Guerra Civil socavó el movimiento. Después de la guerra, la agitación anticatólica, como en la Asociación Protectora Estadounidense de la década de 1890, no recibió casi ningún apoyo de los principales políticos o líderes culturales, y fue en gran parte producto de inmigrantes protestantes luteranos o irlandeses, especialmente aquellos que trajeron a Orange Lodges de Canadá.

La Iglesia Católica, en parte, estableció fraternidades laicas y universidades como Boston College , College of Holy Cross y University of Notre Dame para mejorar su estatus cultural.

Referencias

Otras lecturas

• Coburn, Carol K. y Martha Smith. Vidas enérgicas: cómo las monjas dieron forma a la cultura católica y la vida estadounidense, 1836-1920 (1999) págs. 129–58 extracto y búsqueda de texto
• Crews, Clyde F. Americano y católico: una historia popular del catolicismo en los Estados Unidos (2004), 181pp.
• Dolan, Jay P. En busca de un catolicismo estadounidense: una historia de la religión y la cultura en tensión (2003)
• Gleason, Philip. Manteniendo la fe: el catolicismo estadounidense pasado y presente (1987), 285pp
• Gleason, Philip. "La historiografía del catolicismo estadounidense según se refleja en The Catholic Historical Review, 1915-2015". Revista histórica católica 101 # 2 (2015) pp: 156–222. en línea
• Morris, Charles R. American Catholic: The Saints and Sinners Who Built America's Most Powerful Church (1998), historia popular
• O'Toole, James M. The Faithful: A History of Catholics in America (2008)
• Thomas, J. Douglas. "Un siglo de historia católica estadounidense". Historiador católico de Estados Unidos (1987): 25–49. en JSTOR
• Woods, James M. Una historia de la Iglesia católica en el sur de Estados Unidos, 1513-1900 (University Press of Florida, 2011); 512 págs. ISBN   978-0-8130-3532-1 .

Fuentes primarias

• Ellis, John T. ed. Documentos de la historia católica estadounidense (1967) 473pp