El cristianismo en el siglo XX - Christianity in the 20th century

El cristianismo en el siglo XX se caracterizó por una secularización acelerada de la sociedad occidental , que había comenzado en el siglo XIX , y por la expansión del cristianismo a regiones no occidentales del mundo.

El ecumenismo cristiano creció en importancia, a partir de la Conferencia Misionera de Edimburgo en 1910, y se aceleró después del Concilio Vaticano II de la Iglesia Católica . El Movimiento Litúrgico se volvió significativo tanto en el cristianismo católico como en el protestante , especialmente en el anglicanismo .

Al mismo tiempo, el ateísmo promovido por el estado en la Europa oriental comunista y la Unión Soviética trajo persecución a muchos ortodoxos orientales y otros cristianos. Muchos ortodoxos llegaron a Europa occidental y América, lo que llevó a un mayor contacto entre el cristianismo occidental y oriental . Sin embargo, la asistencia a la iglesia disminuyó más en Europa occidental que en el Este. La Iglesia Católica Romana instituyó muchas reformas para modernizarse. Los misioneros católicos y protestantes también hicieron incursiones en el este de Asia, aumentando su presencia y actividad en Corea, China continental, Taiwán y Japón.

Papel bajo el autoritarismo

Ortodoxia rusa bajo la Unión Soviética

Desde el siglo XVIII, la Iglesia Ortodoxa Rusa ha estado dirigida por el Santísimo Sínodo de obispos y burócratas laicos, designado por el zar . Con la Guerra Civil Rusa vino un breve restablecimiento de un patriarcado independiente en 1917. La Iglesia Ortodoxa Rusa colaboró ​​con el Ejército Blanco en la guerra civil después de la Revolución de Octubre . Esto puede haber reforzado aún más el animus bolchevique contra la Iglesia. Según Vladimir Lenin , un régimen comunista no puede permanecer neutral en la cuestión de la religión, sino que debe actuar contra ella. Argumentó que una sociedad sin clases no contendría la religión. Lenin anuló a la Iglesia pocos años después del restablecimiento, encarcelando o matando a muchos clérigos y fieles. Parte del clero escapó de las persecuciones soviéticas huyendo al extranjero, donde fundaron una iglesia independiente en el exilio.

Después de la Revolución de Octubre, hubo un movimiento dentro de la Unión Soviética para unir a todas las personas del mundo bajo el gobierno comunista . Esto incluía el Bloque del Este y los estados balcánicos . Dado que algunos de estos estados eslavos vincularon su herencia étnica a sus iglesias étnicas, tanto los pueblos como su iglesia fueron el blanco de los soviéticos. La crítica del ateísmo estaba estrictamente prohibida y, en ocasiones, conducía al encarcelamiento.

La Unión Soviética fue el primer estado en tener como objetivo ideológico la eliminación de la religión. Con ese fin, el régimen comunista confiscó las propiedades de la iglesia, ridiculizó la religión, acosó a los creyentes y propagó el ateísmo en las escuelas. Las acciones hacia religiones particulares, sin embargo, fueron determinadas por los intereses del estado, y la mayoría de las religiones organizadas nunca fueron prohibidas. Algunas acciones contra sacerdotes y creyentes ortodoxos, junto con la ejecución, incluyeron el envío de torturas a campos de prisioneros , campos de trabajo o hospitales psiquiátricos . El resultado de este ateísmo estatal fue transformar a la Iglesia en una Iglesia perseguida y martirizada. En los primeros cinco años después de la revolución bolchevique, fueron ejecutados 28 obispos y 1200 sacerdotes. Esto incluyó a personas como la Gran Duquesa Isabel Fyodorovna, que era monástica. Junto con su asesinato estaban el Gran Duque Sergei Mikhailovich Romanov; los príncipes Ioann Konstantinovich , Konstantin Konstantinovich , Igor Konstantinovich y Vladimir Pavlovich Paley ; El secretario del Gran Duque Sergei, Fyodor Remez; y Varvara Yakovleva , una hermana del convento de la Gran Duquesa Isabel. Fueron conducidos en manada al bosque, empujados a un pozo de mina abandonado, y luego se arrojaron granadas al pozo de la mina. Sus restos fueron enterrados en Jerusalén , en la Iglesia de María Magdalena .

Católicos y protestantes bajo el Tercer Reich

La relación entre el nazismo y el protestantismo, especialmente la Iglesia luterana alemana, fue compleja. Aunque la mayoría de los líderes de la iglesia protestante en Alemania apoyaba las crecientes actividades antijudías de los nazis , algunos como Dietrich Bonhoeffer (un pastor luterano) se oponían firmemente a los nazis. Más tarde, Bonhoeffer fue declarado culpable de la conspiración para asesinar a Hitler y fue ejecutado.

En la encíclica Mit brennender Sorge de 1937 , redactada por el futuro Papa Pío XII , Pío XI advirtió a los católicos que el antisemitismo es incompatible con el cristianismo. Leído desde los púlpitos de todas las iglesias católicas alemanas, describió a Hitler como un profeta loco y arrogante y fue la primera denuncia oficial del nazismo hecha por una organización importante. La persecución nazi de la Iglesia en Alemania comenzó entonces con una "represión total" y "procesamientos organizados de monjes por homosexualidad, con la máxima publicidad". Cuando los obispos holandeses protestaron contra la deportación de judíos en los Países Bajos , los nazis respondieron con medidas aún más severas.

En Austria hubo una fuerte resistencia católica al nacionalsocialismo. Eso fue, por ejemplo, el "Österreichische Freiheitsbewegung", el "Antifaschistische Freiheitsbewegung Österreichs" o el "Großösterreichische Freiheitsbewegung", pero también el grupo alrededor de Karl Burian, que incluso planeó volar la sede de la Gestapo en Viena. El grupo de resistencia sobresaliente es el que rodea al sacerdote Heinrich Maier . Este grupo de resistencia católica transmitió con mucho éxito planes y sitios de producción de cohetes V-2 , tanques Tiger y aviones a los Aliados. Desde el otoño de 1943, al menos, estas transmisiones informaron a los Aliados sobre los planos exactos del sitio de las plantas de producción alemanas. Con los bocetos de ubicación de las instalaciones de fabricación, los bombarderos aliados recibieron ataques aéreos precisos. A diferencia de muchos otros grupos de resistencia alemanes, el Grupo Maier informó muy temprano sobre el asesinato en masa de judíos a través de sus contactos con la fábrica Semperit cerca de Auschwitz. Numerosos sacerdotes austríacos como Hermann Kagerer, Johann Gruber, Andreas Rieser, Matthias Spanlang, Konrad Just y Johann Steinbock participaron activamente en la resistencia contra el sistema nazi. En total, como combatientes de la resistencia austriaca, 706 sacerdotes fueron encarcelados en el régimen nazi, 128 en campos de concentración y de 20 a 90 ejecutados o asesinados en el campo de concentración.

La neo-ortodoxia es una rama del pensamiento protestante que surgió a principios del siglo XX en el contexto del surgimiento del Tercer Reich en Alemania y la desestabilización política y eclesiástica de Europa que la acompañó en los años previos y durante la Segunda Guerra Mundial. Los modos de argumentación y razonamiento dialécticos y altamente contextuales de la neo-ortodoxia a menudo hacían que sus premisas principales fueran incomprensibles para los pensadores y el clero estadounidenses, y con frecuencia se descartaba de plano como poco realista o se arrojaba a los moldes de teologización de la izquierda o la derecha reinantes. Karl Barth , un pastor y profesor reformado suizo , dio vida a este movimiento basándose en críticas anteriores del pensamiento protestante establecido (en gran parte modernista) hechas por personas como Søren Kierkegaard y Franz Overbeck . Bonhoeffer se adhirió a esta escuela de pensamiento; Este clásico El costo del discipulado es probablemente la declaración más conocida y accesible de la filosofía neo-ortodoxa.

En Polonia, los nazis asesinaron a más de 2.500 monjes y sacerdotes, mientras que incluso más fueron enviados a campos de concentración . El Priester-Block (cuarteles de sacerdotes) en el campo de concentración de Dachau tiene 2.600 sacerdotes católicos romanos. Joseph Stalin protagonizó una persecución aún más severa casi al mismo tiempo.

Después de la Segunda Guerra Mundial, historiadores como David Kertzer acusaron a la Iglesia de alentar siglos de antisemitismo y acusaron al Papa Pío XII de no hacer lo suficiente para detener las atrocidades nazis. Miembros prominentes de la comunidad judía, incluidos Golda Meir , Albert Einstein , Moshe Sharett y el rabino Isaac Herzog, contradecían las críticas y elogiaban los esfuerzos de Pío para proteger a los judíos, mientras que otros como el rabino David G. Dalin señalaron que "cientos de miles" de los judíos fueron salvados por la Iglesia. Con respecto al asunto, el historiador Derek Holmes escribió: "No hay duda de que los distritos católicos resistieron la tentación del nacionalsocialismo nazista mucho mejor que los protestantes". El Papa Pío XI declaró - Mit brennender Sorge - que los gobiernos fascistas habían ocultado "intenciones paganas" y expresaron la irreconciliabilidad de la posición católica y el culto estatal fascista totalitario, que colocaba a la nación por encima de Dios y de los derechos humanos y la dignidad fundamentales. Su declaración de que "espiritualmente, [los cristianos] son ​​todos semitas" llevó a los nazis a darle el título de "Gran Rabino del Mundo Cristiano".

Muchos laicos y clérigos católicos desempeñaron un papel destacado en la protección de los judíos durante el Holocausto . El rabino principal de Roma se convirtió al catolicismo en 1945, y en honor a las acciones que el Papa había emprendido para salvar vidas judías, el rabino adoptó el nombre de Eugenio (el primer nombre del Papa). Un ex cónsul israelí en Italia afirmó: "La Iglesia Católica salvó más vidas judías durante la guerra que todas las demás iglesias, instituciones religiosas y organizaciones de rescate juntas".

Propagación del secularismo

En Europa ha habido un alejamiento general de la observancia religiosa y la creencia en las enseñanzas cristianas y un movimiento hacia el secularismo . La "secularización de la sociedad", atribuida a la época de la Ilustración y sus años siguientes, es en gran parte responsable de la expansión del secularismo. Por ejemplo, la Encuesta del Milenio de Gallup International mostró que solo alrededor de una sexta parte de los europeos asisten a servicios religiosos regulares, menos de la mitad le dio a Dios "gran importancia" y solo alrededor del 40% cree en un "Dios personal". Sin embargo, la gran mayoría consideró que "pertenecen" a una denominación religiosa . Los números muestran que la "descristianización" de Europa ha comenzado a oscilar lentamente en la dirección opuesta. La renovación en ciertos sectores de la iglesia anglicana, así como en los focos del protestantismo en el continente, atestigua esta inversión inicial de la secularización de Europa, el continente en el que el cristianismo originalmente echó sus raíces más fuertes y expansión mundial. En América del Norte, América del Sur y Australia, los otros tres continentes donde el cristianismo es la religión profesada dominante, la observancia religiosa es mucho más alta que en Europa.

América del Sur, históricamente católica desde la colonización europea, ha experimentado una gran infusión evangélica y pentecostal en el siglo XX con la afluencia de misioneros cristianos del extranjero. Por ejemplo: Brasil, el país más grande de América del Sur, es el país católico más grande del mundo y es el país evangélico más grande del mundo (según la población). Algunas de las congregaciones cristianas más grandes del mundo se encuentran en Brasil.

Iglesia católica romana

India y China

En 1939, el Papa Pío XII , pocas semanas después de su coronación, revirtió radicalmente la política del Vaticano de 250 años y permitió la veneración de los familiares muertos. La Iglesia comenzó a florecer nuevamente con veinte nuevas arquidiócesis, setenta y nueve diócesis y treinta y ocho prefectos apostólicos, pero solo hasta 1949, cuando la revolución comunista se apoderó del país.

Concilio Vaticano II

Un evento importante del Concilio Vaticano II, conocido como Vaticano II, fue la emisión por parte del Papa Pablo VI y el Patriarca Atenágoras de una expresión conjunta de pesar por muchas de las acciones pasadas que llevaron al Gran Cisma entre las iglesias occidentales y orientales. , expresada como la Declaración Conjunta Católico-Ortodoxa de 1965 . Al mismo tiempo, levantaron las excomuniones mutuas que datan del siglo XI.

Concebido como una continuación del Vaticano I, bajo el Papa Juan XXIII, el concilio se convirtió en un motor de modernización. Se le encomendó la tarea de aclarar las enseñanzas históricas de la Iglesia al mundo moderno y se pronunciaron sobre temas que incluían la naturaleza de la iglesia, la misión de los laicos y la libertad religiosa. El concilio aprobó una revisión de la liturgia y permitió que los ritos litúrgicos latinos usaran las lenguas vernáculas y el latín durante la misa y otros sacramentos. Los esfuerzos de la Iglesia para mejorar la unidad de los cristianos se convirtieron en una prioridad. Además de encontrar puntos en común sobre ciertos temas con las iglesias protestantes, la Iglesia Católica ha discutido la posibilidad de unidad con la Iglesia Ortodoxa Oriental .

El Vaticano II reafirmó todo lo que el Vaticano I enseñó sobre la primacía e infalibilidad papal, pero agregó puntos importantes sobre los obispos. Los obispos, dice, no son "vicarios del Romano Pontífice". Más bien, al gobernar sus iglesias locales, son "vicarios y legados de Cristo". Juntos, forman un cuerpo, un "colegio", cuya cabeza es el Papa. Este colegio episcopal es responsable del bienestar de la Iglesia Universal. Aquí, en pocas palabras, están los elementos básicos de la comunio eclesiología muy discutida del Concilio , que afirma la importancia de las iglesias locales y la doctrina de la colegialidad.

Los cambios en los antiguos ritos y ceremonias posteriores al Vaticano II produjeron una variedad de respuestas. Algunos dejaron de ir a la iglesia, mientras que otros intentaron preservar la antigua liturgia con la ayuda de sacerdotes comprensivos. Estos formaron la base de los grupos católicos tradicionalistas de hoy , que creen que las reformas del Vaticano II han ido demasiado lejos. Los católicos liberales forman otro grupo disidente que sienten que las reformas del Vaticano II no fueron lo suficientemente lejos. Los puntos de vista liberales de teólogos como Hans Küng y Charles Curran llevaron a la Iglesia a retirar su autorización para enseñar como católicos. Según el profesor Thomas Bokenkotter, la mayoría de los católicos "aceptaron los cambios con más o menos gracia". En 2007, Benedicto XVI reinstaló como opción la antigua misa, que se celebraría a petición de los fieles.

Un nuevo Codex Juris Canonici - ley canónica exigida por Juan XXIII, fue promulgada por el Papa Juan Pablo II el 25 de enero de 1983. Incluye numerosas reformas y alteraciones en la ley de la Iglesia y la disciplina de la Iglesia para la Iglesia Latina. Reemplazó la versión de 1917 emitida por Benedicto XV .

Modernismo y teología de la liberación

En la década de 1960, la creciente conciencia social y politización en la Iglesia latinoamericana dio origen a la teología de la liberación . El sacerdote peruano Gustavo Gutiérrez se convirtió en su principal proponente, y en 1979 la conferencia de obispos de México declaró oficialmente la "opción preferencial por los pobres" de la Iglesia latinoamericana. El arzobispo Óscar Romero , partidario del movimiento, se convirtió en el mártir contemporáneo más famoso de la región en 1980, cuando fue asesinado mientras decía misa por fuerzas aliadas con el gobierno.

Tanto el Papa Juan Pablo II como el Papa Benedicto XVI (como el Cardenal Ratzinger) denunciaron el movimiento. Al teólogo brasileño Leonardo Boff se le ordenó dos veces que dejara de publicar y enseñar. Si bien el Papa Juan Pablo II fue criticado por su severidad al tratar con los defensores del movimiento, sostuvo que la Iglesia, en sus esfuerzos por defender a los pobres, no debería hacerlo recurriendo a la violencia o la política partidista. El movimiento todavía está vivo en América Latina hoy, aunque la Iglesia ahora enfrenta el desafío del avivamiento pentecostal en gran parte de la región.

Problemas sociales y de sexualidad

Quadragesimo anno fue emitido por el Papa Pío XI el 15 de mayo de 1931, 40 años después de la Rerum novarum . A diferencia de Leo, que abordó principalmente la condición de los trabajadores, Pío XI se concentró en las implicaciones éticas del orden social y económico. Pidió la reconstrucción del orden social basado en el principio de solidaridad y subsidiariedad . Señaló los principales peligros para la libertad y la dignidad humanas, que surgen del capitalismo desenfrenado y el comunismo totalitario.

Las enseñanzas sociales del Papa Pío XII repitieron estas enseñanzas y las aplicaron con mayor detalle no solo a los trabajadores y propietarios del capital, sino también a otras profesiones como políticos, educadores, amas de casa, agricultores contables, organizaciones internacionales y todos los aspectos de la vida, incluidos el militar. Más allá de Pío XI, también definió las enseñanzas sociales en las áreas de la medicina, la psicología, el deporte, la televisión, la ciencia, el derecho y la educación. Prácticamente no hay problema social, que Pío XII no abordó y relacionó con la fe cristiana. Fue llamado "el Papa de la Tecnología", por su disposición y capacidad para examinar las implicaciones sociales de los avances tecnológicos. La preocupación dominante fue la continuidad de los derechos y la dignidad del individuo. Con el comienzo de la era espacial al final de su pontificado, Pío XII exploró las implicaciones sociales de la exploración espacial y los satélites en el tejido social de la humanidad pidiendo un nuevo sentido de comunidad y solidaridad a la luz de las enseñanzas papales existentes sobre subsidiariedad .

La revolución sexual de la década de 1960 trajo problemas para la Iglesia. La encíclica Humanae Vitae de 1968 del Papa Pablo VI reafirmó la visión tradicional de la Iglesia Católica sobre el matrimonio y las relaciones maritales y afirmó una proscripción continua del control de la natalidad artificial . Además, la encíclica reafirmó la santidad de la vida desde la concepción hasta la muerte natural y afirmó una continua condena tanto del aborto como de la eutanasia como pecados graves equivalentes al asesinato.

Los esfuerzos para considerar la ordenación de mujeres llevaron al Papa Juan Pablo II a publicar dos documentos para explicar la enseñanza de la Iglesia. Mulieris Dignitatem se publicó en 1988 para aclarar el papel igualmente importante y complementario de la mujer en el trabajo de la Iglesia. Luego, en 1994, Ordinatio Sacerdotalis explicó que la Iglesia extiende la ordenación solo a los hombres para seguir el ejemplo de Jesús, quien eligió solo a hombres para este deber específico.

Persecuciones del clero católico romano

Durante la Revolución Mexicana entre 1926 y 1934, más de 3,000 sacerdotes fueron exiliados o asesinados. En un esfuerzo por demostrar que "Dios no defenderá a la Iglesia", el presidente Plutarco Elías Calles ordenó "la profanación espantosa de las iglesias ... hubo parodias de los servicios (de la iglesia), las monjas fueron violadas y los sacerdotes capturados ... fueron fusilados. .. ". Calles finalmente fue depuesto y, a pesar de la persecución, la Iglesia en México siguió creciendo. Un censo de 2000 informó que el 88% de los mexicanos se identifican como católicos.

En 1954, bajo el régimen del general Juan Perón , Argentina vio una extensa destrucción de iglesias, denuncias del clero y la confiscación de escuelas católicas cuando Perón intentó extender el control estatal sobre las instituciones nacionales. Cuba, bajo el ateo Fidel Castro , logró reducir la capacidad de trabajo de la Iglesia deportando al arzobispo y a 150 sacerdotes españoles, discriminando a los católicos en la vida pública y la educación y negándose a aceptarlos como miembros del Partido Comunista. La posterior huida de 300.000 personas de la isla también ayudó a disminuir la Iglesia allí.

Las persecuciones a la Iglesia Católica se llevaron a cabo no solo en México, sino también en la España del siglo XX y la Unión Soviética. Pío XI llamó a esto el "triángulo terrible". La "dura persecución que no llegó a la aniquilación total del clero, los monjes y las monjas y otras personas asociadas con la Iglesia" comenzó en 1918 y continuó hasta bien entrada la década de 1930. La Guerra Civil española se inició en 1936, durante la cual miles de iglesias fueron destruidas y trece obispos y unos 6.832 clérigos y religiosos españoles fueron asesinados. Después de las persecuciones de la Iglesia en México, España y la Unión Soviética, Pío XI definió al comunismo como el principal adversario de la Iglesia católica en su encíclica Divini Redemptoris emitida el 19 de marzo de 1937. Culpó a las potencias y medios occidentales de una conspiración de silencio sobre las persecuciones. llevado a cabo por fuerzas comunistas , socialistas y fascistas .

protestantismo

anglicanismo

A principios del siglo XX, cuando el Movimiento Anglo-Católico estaba en su apogeo, la Comunión Anglicana tenía cientos de órdenes y comunidades. Sin embargo, desde la década de 1960 ha habido una fuerte caída en el número de religiosos en muchas partes de la Comunión Anglicana, sobre todo en el Reino Unido y los Estados Unidos. Muchas comunidades que alguna vez fueron grandes e internacionales se han reducido a un solo convento o monasterio compuesto por hombres o mujeres ancianos. Sin embargo, todavía hay miles de religiosos anglicanos que trabajan hoy en comunidades religiosas de todo el mundo. Si bien las vocaciones siguen siendo pocas en algunas áreas, las comunidades religiosas anglicanas están experimentando un crecimiento sustancial en África, Asia y Oceanía.

Evangelicalismo

En los Estados Unidos y en otras partes del mundo, ha habido un marcado aumento en el ala evangélica de las denominaciones protestantes , especialmente aquellas que son más exclusivamente evangélicas , y una disminución correspondiente en las principales iglesias liberales. En la era posterior a la Primera Guerra Mundial, el liberalismo fue el sector de más rápido crecimiento de la iglesia estadounidense. Las alas liberales de las denominaciones iban en aumento y un número considerable de seminarios se impartían desde una perspectiva liberal. En la era posterior a la Segunda Guerra Mundial, la tendencia comenzó a retroceder hacia el campo conservador en los seminarios y estructuras eclesiásticas de Estados Unidos. Aquellos que ingresan a seminarios y otros programas de posgrado relacionados con la teología han mostrado inclinaciones más conservadoras que sus predecesores promedio.

El empuje evangélico de las décadas de 1940 y 1950 produjo un movimiento que continúa teniendo una amplia influencia. En el sur de los Estados Unidos, los evangélicos, representados por líderes como Billy Graham , experimentaron un aumento notable.

Australia ha experimentado una renovación en diferentes partes de la Iglesia Anglicana, así como una presencia cada vez mayor de una comunidad evangélica. Aunque más "tradicional" en sus raíces anglicanas, la nación ha experimentado un crecimiento en su sector religioso.

Movimiento pentecostal

El Tercer Gran Despertar tuvo sus raíces en el movimiento de Santidad que se había desarrollado a fines del siglo XIX, dando paso al movimiento Pentecostal . En 1902, los evangelistas estadounidenses Reuben Archer Torrey y Charles M. Alexander llevaron a cabo reuniones en Melbourne , Australia, lo que resultó en más de 8.000 conversos.

Torrey y Alexander estuvieron involucrados en los comienzos del avivamiento galés que llevó a Jessie Penn-Lewis a escribir su libro "War on the Saints". En 1906 nació el Movimiento Pentecostal moderno en Azusa Street en Los Ángeles.

A partir de ahí, el pentecostalismo se extendió por todo el mundo. Estas manifestaciones similares a las de Pentecostés han estado constantemente en evidencia a lo largo de la historia del cristianismo, como se vio en los dos primeros Grandes Despertares que comenzaron en los Estados Unidos. Sin embargo, la calle Azusa es ampliamente aceptada como el lugar de nacimiento del movimiento pentecostal moderno. El pentecostalismo, que a su vez dio origen al movimiento carismático dentro de denominaciones ya establecidas, sigue siendo una fuerza importante en el cristianismo occidental.

Ecumenismo

Los movimientos ecuménicos dentro del protestantismo se han centrado en determinar una lista de doctrinas y prácticas esenciales para ser cristiano y, por lo tanto, extender a todos los grupos que cumplen estos criterios básicos un estatus (más o menos) co-igual, y quizás el propio grupo aún conserva un "primer entre iguales "posición. Este proceso implicó una redefinición de la idea de "la Iglesia" de la teología tradicional. Esta eclesiología, conocida como no denominacionalismo, sostiene que cada grupo (que cumple con los criterios esenciales de "ser cristiano") es un subgrupo de una "Iglesia cristiana" mayor, en sí misma un concepto puramente abstracto sin representación directa, es decir, ningún grupo o "denominación" afirma ser "la Iglesia". Evidentemente, esta eclesiología está en desacuerdo con otros grupos que, efectivamente, se consideran "la Iglesia". Los "criterios esenciales" generalmente consisten en creer en la Trinidad, creer que Jesucristo es la única forma de tener perdón y vida eterna, y que murió y resucitó corporalmente.

Monacato

El monaquismo cristiano experimentó una renovación en la forma de varias nuevas fundaciones con una visión 'intercristiana' para sus respectivas comunidades. Se pueden ver expresiones de monaquismo ecuménico en la comunidad monástica de Bose y en las comunidades del movimiento del nuevo monaquismo que surgen del evangelismo protestante.

En 1944 Roger Schütz , pastor de la Iglesia Reformada Suiza , fundó una pequeña hermandad religiosa en Francia que se conoció como la Comunidad de Taizé . Aunque en parte se inspiró en la esperanza de revivir el monaquismo en la tradición protestante, la hermandad era interdenominacional, aceptaba a los hermanos católicos romanos y, por lo tanto, es una comunidad ecuménica más que específicamente protestante.

La Orden de los Franciscanos Ecuménicos es una orden religiosa de hombres y mujeres dedicados a seguir el ejemplo de San Francisco de Asís y Santa Clara de Asís en su vida y comprensión del evangelio cristiano: compartiendo el amor por la creación y los que han sido marginados. Incluye miembros de muchas denominaciones diferentes, incluidos católicos romanos, anglicanos y una variedad de tradiciones protestantes. La Orden entiende que su carisma incluye no solo los esfuerzos ecuménicos y los énfasis tradicionales de los franciscanos en general, sino también para ayudar a desarrollar las relaciones entre las diversas órdenes franciscanas.

Modernismo y protestantismo liberal

El cristianismo liberal , a veces llamado teología liberal , es un término general que cubre diversos movimientos y estados de ánimo religiosos filosóficamente informados dentro del cristianismo de finales de los siglos XVIII, XIX y XX. La palabra "liberal" en el cristianismo liberal no se refiere a una agenda política de izquierda o un conjunto de creencias, sino más bien a la libertad de proceso dialéctico asociado con la filosofía continental y otros paradigmas filosóficos y religiosos desarrollados durante la Era de la Ilustración . A pesar de su nombre, el cristianismo liberal siempre ha sido completamente proteico .

El liberalismo de la era de la Ilustración sostenía que el hombre es una criatura política y que la libertad de pensamiento y expresión debería ser su mayor valor. El desarrollo del cristianismo liberal debe gran parte de su progresión a las obras de los filósofos Immanuel Kant y Friedrich Schleiermacher . En su conjunto, el cristianismo liberal es producto de un diálogo filosófico continuo. Muchos cristianos liberales del siglo XX han sido influenciados por los filósofos Edmund Husserl y Martin Heidegger . Ejemplos de importantes pensadores cristianos liberales son Rudolf Bultmann y John AT Robinson .

Fundamentalismo

El cristianismo fundamentalista comenzó como un movimiento menos rígido que el movimiento actual descrito y autodescrito por ese término. Es un movimiento que surgió dentro del protestantismo británico y estadounidense a finales del siglo XIX y principios del XX, principalmente como reacción al modernismo y a ciertos grupos protestantes liberales que negaban doctrinas consideradas fundamentales para el cristianismo pero que aún se autodenominaban cristianos. Así, el fundamentalismo buscó restablecer principios básicos que no se podían negar sin renunciar a una identidad cristiana, los " fundamentos ". Estos principios distintivos definieron la infalibilidad de la Biblia, Sola Scriptura , el nacimiento virginal de Jesús , la doctrina de la expiación sustitutiva , la resurrección corporal de Jesús y el inminente regreso de Jesucristo. El movimiento se dividió sobre estos y otros factores a lo largo del tiempo en los que ahora se conocen como fundamentalistas, conservando su nombre, y los conocidos como evangélicos , conservando sus preocupaciones originales.

Ortodoxia oriental

Emigración a Occidente

Uno de los desarrollos más sorprendentes de la ortodoxia histórica moderna es la dispersión de los cristianos ortodoxos hacia Occidente. La emigración de Grecia y el Cercano Oriente en el siglo XX creó una diáspora ortodoxa considerable en Europa Occidental, América del Norte y del Sur y Australia. Además, la Revolución Bolchevique forzó a miles de exiliados rusos hacia el oeste. Como resultado, las fronteras tradicionales de la ortodoxia se han modificado profundamente. Millones de ortodoxos ya no son geográficamente "orientales", ya que viven permanentemente en sus países recién adoptados en Occidente. No obstante, siguen siendo ortodoxos orientales en su fe y práctica. Prácticamente todas las nacionalidades ortodoxas (griega, árabe, rusa , serbia, albanesa, ucraniana, rumana y búlgara) están representadas en Estados Unidos.

Constantinopla

En 1935, el primer presidente turco y fundador de la República de Turquía, Mustafa Kemal Atatürk , transformó Santa Sofía en un museo. La alfombra y la capa de argamasa debajo de ellos se retiraron y las decoraciones del suelo de mármol como el omphalion aparecieron por primera vez desde la restauración de Fossatis , mientras que se eliminó el yeso blanco que cubría muchos de los mosaicos.

En 1971, el Seminario Halki fue cerrado por una ley turca que prohíbe el funcionamiento de universidades privadas en Turquía.

Rusia

En 1957, unas 22.000 iglesias ortodoxas rusas estaban activas. Pero en 1959 Nikita Khrushchev inició una campaña contra la Iglesia Ortodoxa Rusa y forzó el cierre de unas 12.000 iglesias. Para 1985, menos de 7.000 iglesias permanecían activas.

El trabajo caritativo y social que antes realizaban las autoridades eclesiásticas fue asumido por el estado. Como ocurre con toda propiedad privada, la propiedad de la Iglesia fue confiscada para uso público. Los pocos lugares de culto que le quedaban a la Iglesia se consideraban legalmente como propiedad estatal que el gobierno permitía que la Iglesia usara. Después del advenimiento de la educación universal financiada por el estado, a la Iglesia no se le permitió llevar a cabo actividades educativas e instructivas para los niños. Para los adultos, solo se permitió la capacitación para ocupaciones relacionadas con la iglesia. Fuera de los sermones durante la divina liturgia, no podía instruir ni evangelizar a los fieles ni a sus jóvenes. Las clases de catecismo, las escuelas religiosas, los grupos de estudio, las escuelas dominicales y las publicaciones religiosas eran ilegales. Esta persecución continuó, incluso después de la muerte de Stalin hasta la disolución de la Unión Soviética en 1991. Esto provocó que muchos tratados religiosos circularan como literatura ilegal o samizdat . Desde la caída de la Unión Soviética ha habido muchos nuevos mártires agregados como santos.

Serbia

En 1920, se restableció el Patriarcado serbio, por lo que el metropolitano Dimitrije de Belgrado se convirtió en el primer jefe del patriarcado restablecido.

Bulgaria

En 1945, el Patriarca de Constantinopla reconoció la autocefalia de la Iglesia búlgara. En 1950, el Santo Sínodo adoptó un nuevo Estatuto que allanó el camino para la Segunda restauración del Patriarcado y en 1953, eligió al Metropolitano de Plovdiv , Cirilo , Patriarca búlgaro.

Rumania

La Iglesia Ortodoxa Rumana fue elevada a patriarcado en 1925. El 1 de noviembre de 1925, después de la celebración de un Sínodo , el Primado Metropolitano Miron Cristea de Toda Rumania fue nombrado Patriarca de Toda Rumanía .

El patriarca Mirón introdujo reformas como el calendario gregoriano en la iglesia, incluida, brevemente, la celebración de la Pascua en la misma fecha que la Iglesia Católica Romana . A esto se opusieron varios grupos de tradicionalistas y antiguos calendaristas , especialmente en Moldavia, donde el metropolitano Gurie Grosu de Besarabia se negó a aceptar las órdenes dadas por el Patriarcado.

Georgia

Tras el derrocamiento del zar Nicolás II en marzo de 1917, los obispos de Georgia restauraron unilateralmente la autocefalia de la Iglesia Ortodoxa de Georgia el 25 de marzo de 1917. Estos cambios no fueron aceptados por la Iglesia Ortodoxa Rusa. Después de la invasión de Georgia por parte del Ejército Rojo en 1921, la Iglesia Ortodoxa de Georgia fue objeto de un intenso hostigamiento. Cientos de iglesias fueron cerradas por el gobierno ateo y cientos de monjes fueron asesinados durante las purgas de Joseph Stalin . La independencia de la Iglesia Ortodoxa de Georgia fue finalmente reconocida por la Iglesia Ortodoxa Rusa el 31 de octubre de 1943: esta medida fue ordenada por Stalin como parte de la política más tolerante en tiempos de guerra hacia el cristianismo en la Unión Soviética .

El 3 de marzo de 1990, el Patriarca Ecuménico de Constantinopla reconoció y aprobó la autocefalia de la Iglesia Ortodoxa de Georgia (que en la práctica había sido ejercida o al menos reclamada desde el siglo V), así como el honor patriarcal de los católicos . La posterior independencia de Georgia en 1991 vio un gran resurgimiento en la suerte de la Iglesia Ortodoxa de Georgia.

Grecia

El renacimiento religioso del siglo XX fue liderado por el movimiento Zoë, que fue fundado en 1911. Con sede en Atenas, pero operando de manera descentralizada, llegó a una membresía de laicos y sacerdotes. Las actividades principales incluyen publicaciones y el movimiento de la Escuela Dominical a nivel nacional en 7800 iglesias que llegan a 150,000 estudiantes. Zoë patrocinó numerosos grupos auxiliares y afiliados, incluidas organizaciones para hombres profesionales, jóvenes, padres y enfermeras jóvenes. Se hizo un gran esfuerzo para distribuir Biblias, novelas ilustradas, folletos y otros materiales religiosos. Un movimiento litúrgico animó a los laicos a una mayor conciencia en la Eucaristía y una Comunión más frecuente. Los seminarios se construyeron en el siglo XX, pero la mayoría de los graduados ingresaron a la docencia en lugar del trabajo parroquial. En 1920, solo 800 de los 4500 sacerdotes de Grecia tenían educación más allá del nivel elemental. Para 1959, de 7000 sacerdotes, no más del cinco por ciento había completado la formación universitaria y del seminario. La vida monástica declinó drásticamente, aunque continuó en el remoto Monte Athos . La vida cotidiana de la iglesia se vio muy perturbada por la Segunda Guerra Mundial y la posterior guerra civil, con muchas iglesias quemadas y cientos de sacerdotes y monjes asesinados por los alemanes por un lado o los comunistas por el otro.

Albania

Después de la independencia de Albania en 1912, Noli (quien en 1924 también sería una figura política y primer ministro de Albania), viajó a Albania donde jugó un papel importante en el establecimiento de la Iglesia Ortodoxa Albanesa. El 17 de septiembre de 1922, el primer Congreso ortodoxo convocado en Berat sentó formalmente las bases de una Iglesia ortodoxa albanesa y declaró su autocefalia. El Patriarcado Ecuménico de Constantinopla reconoció la independencia o autocefalia de la Iglesia Ortodoxa Albanesa en 1937.

En 1967, Enver Hoxha cerró todas las iglesias y mezquitas del país y declaró a Albania el primer país ateo del mundo. Toda expresión de religión, pública o privada, fue prohibida. Cientos de sacerdotes e imanes fueron asesinados o encarcelados .

En diciembre de 1990, los funcionarios comunistas pusieron fin oficialmente a la prohibición religiosa de 23 años en Albania. Solo 22 sacerdotes ortodoxos permanecieron vivos. Para hacer frente a esta situación, el Patriarca Ecuménico nombró a Anastasios como Exarca Patriarcal de la Iglesia albanesa. Como obispo de Androusa , Anastasios dividía su tiempo entre sus deberes docentes en la Universidad de Atenas y el arzobispado de Irinoupolis en Kenia, que entonces atravesaba un momento difícil, antes de su nombramiento. Fue elegido Arzobispo de Tirana, Durrës y Primado de Albania el 24 de junio de 1992 y entronizado el 2 de agosto de 1992.

Chipre

En 1950, Makarios III fue elegido arzobispo de Chipre. Cuando todavía era obispo de Kition, había demostrado una fuerte actividad intelectual y nacional. En 1950 organizó el referéndum sobre la Unión ( Enosis ) entre Chipre y Grecia. Mientras era arzobispo, fue el líder político de la lucha de liberación de la EOKA en los años 1955-1959. Los británicos lo exiliaron a las Seychelles por sus actividades.

En 1960, el arzobispo Makarios III fue elegido presidente de la recién establecida república de Chipre. Los desacuerdos de los otros tres obispos con Makarios llevaron al intento de golpe eclesiástico chipriota de 1972-73 . Tras el destronamiento de los obispos de Paphos, Kitium y Kyrenia por conspirar contra Makarios, se crearon dos nuevos obispados: el obispado de Limassol, que se separó del obispado de Kition, y el obispado de Morfou, que se separó del obispado de Kyrenia. El golpe de Estado del 15 de julio de 1974 obligó al arzobispo Makarios III a abandonar la isla. Regresó en diciembre de 1974.

El golpe de estado fue seguido por la invasión turca del 20 de julio de 1974 que afectó significativamente a la iglesia y su rebaño: como el 35% del territorio de Chipre quedó bajo ocupación turca, cientos de miles de cristianos ortodoxos fueron desplazados y aquellos que no pudieron o no quería irse (20.000 inicialmente) enfrentó la opresión. En el norte de Chipre, hay 514 iglesias, capillas y monasterios, muchos de los cuales fueron convertidos en mezquitas, museos o abandonados.

Finlandia

Poco después de que Finlandia declarara su independencia de Rusia en 1917, la Iglesia Ortodoxa de Finlandia declaró su autonomía de la Iglesia Ortodoxa Rusa. La primera constitución de Finlandia (1919) otorgó a la Iglesia Ortodoxa el mismo estatus que la Iglesia Luterana de Finlandia.

En 1923, la Iglesia Ortodoxa de Finlandia se separó completamente de la Iglesia Rusa, convirtiéndose en una iglesia autónoma afiliada al Patriarcado Ecuménico de Constantinopla . Al mismo tiempo, se adoptó el Calendario Gregoriano y se cambió el idioma de la liturgia del eslavo eclesiástico al finlandés.

Creta

En 1962, el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla elevó los obispados de la isla de Creta a metrópolis , y en 1967, el Metropolitano de Creta fue ascendido a Arzobispo.

Ortodoxia oriental

Iglesia copta ortodoxa

En junio de 1968, el Papa copto Cirilo VI recibió las reliquias de San Marcos Evangelista , que habían sido llevadas de Alejandría a Venecia más de once siglos antes. Las reliquias fueron enterradas debajo de la catedral recién terminada.

El domingo 2 de enero de 2000, 21 cristianos coptos de la aldea de Kosheh en el Alto (sur) Egipto, 450 kilómetros al sur de El Cairo, fueron masacrados por salafistas . También se quemaron propiedades cristianas. Más tarde, un tribunal penal de la provincia de Sohag liberó sin derecho a fianza a los 89 acusados ​​de la masacre de Año Nuevo en Kosheh. El papa copto Shenouda III rechazó abiertamente el veredicto y dijo a los periodistas: "Queremos impugnar este fallo. No lo aceptamos". Como la sentencia judicial no pudo ser apelada, el Papa copto Shenouda III dijo: "Apelaremos esta sentencia ante Dios".

Iglesia ortodoxa etíope de Tewahedo

Las iglesias copta y etíope llegaron a un acuerdo el 13 de julio de 1948, que llevó a la autocefalia de la Iglesia etíope. Cinco obispos fueron inmediatamente consagrados por el Papa copto Cirilo VI de Alejandría y Patriarca de toda África, facultados para elegir un nuevo patriarca para su iglesia, y el sucesor de Qerellos IV tendría el poder de consagrar nuevos obispos. Esta promoción se completó cuando el papa copto ortodoxo José II consagró a un arzobispo nacido en Etiopía, Abuna Basilios , el 14 de enero de 1951. Luego, en 1959, el papa Cirilo VI coronó a Basilios como el primer patriarca de Etiopía.

Basilios murió en 1971 y fue sucedido ese año por Tewophilos . Con la caída del emperador Haile Selassie en 1974, la Iglesia ortodoxa etíope de Tewahedo fue disuelta como iglesia estatal . El nuevo gobierno marxista comenzó a nacionalizar la propiedad (incluida la tierra) propiedad de la iglesia. Tewophilos fue arrestado en 1976 por la junta militar marxista de Derg y ejecutado en secreto en 1979. El gobierno ordenó a la iglesia que eligiera un nuevo Patriarca, y Takla Haymanot fue entronizado. La Iglesia copta ortodoxa se negó a reconocer la elección y entronización de Tekle Haymanot sobre la base de que el Sínodo de la Iglesia etíope no había destituido a Tewophilos y que el gobierno no había reconocido públicamente su muerte, por lo que seguía siendo el legítimo Patriarca de Etiopía. Las relaciones formales entre las dos iglesias se interrumpieron, aunque permanecieron en comunión entre sí.

Tekle Haymanot demostró ser mucho menos complaciente con el régimen de Derg de lo que esperaba, por lo que cuando el patriarca murió en 1988, se buscó un nuevo patriarca con vínculos más estrechos con el régimen. El arzobispo de Gondar , miembro del Parlamento etíope de la era Derg, fue elegido y entronizado como Abuna Merkorios . Tras la caída del régimen de Derg en 1991 y la llegada al poder del gobierno del EPRDF , Merkorios abdicó bajo la presión pública y gubernamental. Luego, la iglesia eligió un nuevo Patriarca, Paulos , quien fue reconocido por el Papa copto de Alejandría.

Iglesia ortodoxa de Eritrea Tewahedo

Tras la independencia de Eritrea como nación en 1993, la Iglesia copta ortodoxa en 1994 nombró un arzobispo de la Iglesia de Eritrea, que a su vez obtuvo la autocefalia en 1998 con la reacia aprobación de su sínodo madre. Ese mismo año se consagra el primer patriarca eritreo.

Diálogo católico-ortodoxo

Durante el último siglo, se han tomado una serie de medidas para reconciliar el cisma entre la Iglesia católica y las iglesias ortodoxas orientales . Aunque se han logrado avances, las preocupaciones sobre la primacía papal y la independencia de las iglesias ortodoxas más pequeñas han bloqueado una resolución final del cisma.

Algunas de las cuestiones más difíciles en las relaciones con las antiguas Iglesias orientales se refieren a alguna doctrina (es decir , Filioque , Escolasticismo , propósitos funcionales del ascetismo, la esencia de Dios, Hesicasmo , Cuarta Cruzada , establecimiento del Imperio Latino , Uniatismo para señalar solo algunos) así como cuestiones prácticas como el ejercicio concreto de la reivindicación de la primacía papal y cómo asegurar que la unión eclesiástica no signifique la mera absorción de las Iglesias más pequeñas por el componente latino de la Iglesia Católica mucho más grande (la denominación religiosa individual más numerosa en el mundo), y el asfixia o el abandono de su propia rica herencia teológica, litúrgica y cultural.

La Comisión Internacional Conjunta para el Diálogo Teológico entre la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa se reunió por primera vez en Rodas en 1980.

Uniate situación

En una reunión en Balamand, Líbano en junio de 1993, la Comisión Conjunta Internacional para el Diálogo Teológico entre la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Ortodoxa, los delegados de las Iglesias Ortodoxas Orientales declararon "... y que lo que se ha llamado ' uniatismo ' ya no puede aceptarse ni como método a seguir ni como modelo de la unidad que buscan nuestras Iglesias ".

Al mismo tiempo, la comisión declaró:

• En cuanto a las Iglesias orientales católicas, está claro que, como parte de la Comunión católica, tienen derecho a existir y actuar en respuesta a las necesidades espirituales de sus fieles.
• Las Iglesias orientales católicas que han querido restablecer la plena comunión con la Sede de Roma y han permanecido fieles a ella, tienen los derechos y obligaciones que están relacionados con esta comunión.

Otros movimientos hacia la reconciliación

En junio de 1995, el Patriarca Bartolomé I , elegido 273º Patriarca Ecuménico de Constantinopla en octubre de 1991, visitó el Vaticano por primera vez cuando participó en la histórica jornada interreligiosa de oración por la paz en Asís. El Papa Juan Pablo II y Bartolomé I expresaron explícitamente su mutuo "deseo de relegar al olvido las excomuniones del pasado y emprender el camino hacia el restablecimiento de la plena comunión".

En mayo de 1999, Juan Pablo II visitó Rumania, convirtiéndose en el primer Papa desde el Gran Cisma en visitar un país ortodoxo oriental. Al saludar a Juan Pablo II, el patriarca rumano Teoctist declaró: "El segundo milenio de la historia cristiana comenzó con una dolorosa herida en la unidad de la Iglesia; el final de este milenio ha sido testigo de un compromiso real para restaurar la unidad cristiana". El Papa Juan Pablo II visitó otras áreas fuertemente ortodoxas como Ucrania, a pesar de la falta de acogida en ocasiones, y dijo que sanar las divisiones entre el cristianismo occidental y oriental era uno de sus mayores deseos.

Diálogo católico-protestante

En 1966, el arzobispo de Canterbury, Michael Ramsey , realizó una visita oficial al Papa Pablo VI y, al año siguiente, se estableció la Comisión Internacional Anglicano-Católica Romana . Su primer proyecto se centró en la autoridad de las escrituras. Desde entonces, la comisión ha elaborado nueve declaraciones acordadas. La Fase Uno de ARCIC terminó en 1981 con la publicación de un informe final, Aclaraciones sobre la autoridad en la Iglesia .

Con respecto a las relaciones católicas con las comunidades protestantes, se establecieron determinadas comisiones para fomentar el diálogo y se han elaborado documentos destinados a identificar puntos de unidad doctrinal, como la Declaración Conjunta sobre la Doctrina de la Justificación elaborada con la Federación Luterana Mundial en 1999.

Cronología

Ver también

Notas

Referencias

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Otras lecturas

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• González Justo L. y Ondina E. González, El cristianismo en América Latina: una historia (2008)
• Hastings, Adrian. Una historia del cristianismo inglés 1920-2000 (2001)
• Esperanza, Nicholas. Protestantismo alemán y escandinavo 1700-1918 (1999)
• Lannon, Frances. Privilegio, persecución y profecía: la Iglesia católica en España 1875-1975 (1987)
• Lippy, Charles H., ed. Enciclopedia de la experiencia religiosa estadounidense (3 vol. 1988)
• Lynch, John. Nuevos mundos: una historia religiosa de América Latina (2012)
• McLeod, Hugh, ed. La religión europea en la era de las grandes ciudades 1830-1930 (1995)
• Noll, Mark A. Una historia del cristianismo en los Estados Unidos y Canadá (1992)
• Rosman, Doreen. La evolución de las iglesias inglesas, 1500-2000 (2003) 400pp

enlaces externos

• Sala de lectura de la historia del cristianismo: recursos en línea extensos para el estudio de la historia de la iglesia mundial (Seminario de Tyndale).
• " Diccionario de la historia de las ideas : cristianismo en la historia" . Archivado desde el original el 16 de octubre de 2007 . Consultado el 19 de abril de 2017 .
• Phillips, Walter Alison (1911). "Historia de la Iglesia"  . Encyclopædia Britannica . 6 (11ª ed.). págs. 330–345.
• "Cristianismo histórico, una línea de tiempo con referencias a los descendientes de la iglesia primitiva" . Archivado desde el original el 2 de febrero de 2007 . Consultado el 6 de agosto de 2017 .

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