Autocultivo - Self-cultivation
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El autocultivo o la cultivación personal es el desarrollo de la mente o las capacidades de uno a través de los propios esfuerzos. El autocultivo es el cultivo, la integración y la coordinación de la mente y el cuerpo. Aunque el autocultivo se puede practicar como una forma de psicoterapia , va más allá de la curación y la autoayuda para abarcar también el autodesarrollo y la superación personal . Está asociado con los intentos de ir más allá de los estados normales del ser, y la mejora y el pulido sin fin de las capacidades de una persona y el desarrollo del potencial humano innato .
El autocultivo también alude a los modelos filosóficos del confucianismo , el taoísmo y otras filosofías chinas y es un componente esencial de los valores éticos bien establecidos de Asia oriental . Aunque este término se aplica a las tradiciones culturales del confucianismo y el taoísmo, las metas y aspiraciones del autocultivo en estas tradiciones difieren enormemente.
Antecedentes teóricos
Finalidades y aplicaciones
El autocultivo es un componente esencial del contexto de las relaciones existenciales. Mejora la individualidad y el crecimiento personal y centraliza la idea de agencia humana . El autocultivo es un proceso psicológico que cultiva la mente y el cuerpo que intenta ir más allá de los estados normales del ser. Al mejorar su coordinación e integración de pensamientos y creencias, tiene como objetivo pulir las capacidades y potenciales de una persona sin cesar.
Autocultivo: psicoterapias culturales y filosóficas
Durante su historia de evolución, el confucianismo, el taoísmo y el budismo han adoptado partes de la doctrina entre sí para formar nuevas ramas y sectas. Algunos de ellos se habían diseminado a las regiones vecinas del este de Asia, como Taiwán, Japón y Corea.
El confucianismo y el yo relacional
Confucio creía que la vida de uno es la continuación de la vida de sus padres. Por lo tanto, los seguidores del confucianismo enseñan a sus hijos de tal manera que la generación más joven sea educada para cultivarse para vivir con un nivel satisfactorio de autodisciplina . Aunque los individuos ven un límite bien definido entre uno mismo y los demás, cada persona de una relación diádica se ve incrustada en una red social particular. Al respetar a los padres, al mayor y al superior, siempre se los educa para que sean moralmente rectos y tengan en cuenta las expectativas de los demás. Desde ciertas perspectivas, implica una forma de carga social y estrés de las relaciones interpersonales, y puede causar disturbios y conflictos.
Taoísmo y el yo auténtico
Si bien la forma confuciana de autocultivo puede parecer a veces restrictiva emocional y espiritualmente, el taoísmo tiende a centrarse en vincular el cuerpo y la mente con la naturaleza. El taoísmo aboga por el yo auténtico que está libre de restricciones legales, sociales o políticas. Busca cultivarse a sí mismo curando y emancipando a los individuos de los límites éticos de la sociedad humana. El taoísmo interpreta la fortuna o la desgracia en la vida de uno en términos de su destino (命), que está determinado por la fecha y hora de nacimiento de la persona. Al evitar la interferencia de los deseos personales y al relacionar todo con el sistema de los elementos opuestos del yin y el yang , la cosmología del taoísmo tiene como objetivo mantener a los individuos y todo en un equilibrio armonioso. La explicación del autocultivo en el taoísmo también corresponde al equilibrio de las cinco fases transformadoras (五行 Wu Xing ): metal (金), madera (木), agua (水), fuego (火) y tierra (土).
El budismo y el no-yo
Después de la introducción del budismo en China, el "autocultivo espiritual" (精神 修养) se convirtió en uno de los términos utilizados para traducir el concepto budista de bhāvana . El objetivo fundamental de la vida en el budismo es el nirvana . Se anima a los individuos a que practiquen el autocultivo desprendiéndose de sus deseos y ego, y obteniendo una conciencia plena del no-yo . Los eruditos del budismo Chán y Zen enfatizan que la clave en el autocultivo es una " mente de principiante " que puede permitir el descubrimiento de la " mente luminosa " y la realización de la naturaleza búdica innata a través de la experiencia de la iluminación repentina .
En Japón, la práctica budista se equipara con la noción de shūyō (修養 し ゅ う よ う) o cultivo personal.
Influencias del autocultivo en la filosofía china
El autocultivo confuciano como proceso psicológico
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El autocultivo (修养 xiū yǎng ) en la tradición confuciana se refiere a la acción y el esfuerzo de mantener el equilibrio entre el yo interior y el exterior, y entre el yo y los demás. El autocultivo en chino es una abreviatura de " xiū-xīn yǎng-xìng " (修 心 养 性), que literalmente se traduce como "rectificar la mente y nutrir el carácter (con un arte o filosofía en particular)".
El confucianismo encarna la metafísica del yo. Desarrolla un modelo complejo de autocultivo. El concepto clave coherente es la "intuición intelectual", que se explica como una cognición directa del conocimiento, o una percepción de la realidad, sin inferencia o razonamiento lógico. El confucianismo combina tanto el yo exterior como el interior en términos de cultivo espiritual, que es la redención y la reivindicación del mundo, así como el autocultivo.
El autocultivo es un concepto filosófico tradicional chino que constituye un nivel fundamental de comprensión del confucianismo. Esta filosofía tiene como objetivo lograr una sociedad armoniosa y depende del cultivo moral personal. El proceso implica la búsqueda de la perfección moral y el conocimiento.
Junzi
En las Analectas que se describe a Confucio para transmitir en lugar de innovar, hay dos tipos de personas. Uno es la "persona profunda" (君子 jūnzǐ ), y el otro es la "persona mezquina" (小人 xiǎorén ). Estos dos tipos se oponen entre sí en términos de potencial desarrollado. Los individuos no se definen en términos de potencial básico, como lo resume Confucio en las Analectas , que "todos los seres humanos son iguales al nacer" (17.2) y "la persona profunda comprende lo que es moral. La persona mezquina comprende lo que es rentable" (4.16). ).
El jūnzǐ es la persona que siempre manifiesta la cualidad de rén ("humanidad", " cohumanidad " en un universo jerárquico e interdependiente) en sí misma y muestra la cualidad de yì ("rectitud", "rectitud") en sus acciones. (4,5). Confucio destaca su modelo jerárquico de relaciones fundamentalmente elitista al describir cómo el jūnzǐ se relaciona con sus seres humanos seguidores:
"La fuerza moral de la jūnzǐ es como el viento, mientras que el xiǎorén ' s es como la hierba. La hierba se doblará cuando el viento deja de soplar sobre ella."
- Analectas, 12.32
Según DC Lau, yì es un atributo de acciones y rén es un atributo de agentes. Hay vínculos conceptuales establecidos entre yì , lǐ ("propiedad ritual"), dé ("virtud") y jūnzǐ . Según lo que es yì , el jūnzǐ ejerce la fuerza moral, que es dé , y así demuestra rén .
Los siguientes pasajes de las Analectas señalan el camino que Confucio enseñó hacia el autocultivo, con el objetivo final de convertirse en el jūnzǐ :
"El Camino del Maestro no es más que la mirada hacia los demás y la autorreflexión".
- Analectas, 4.15
"Desde los quince años he tenido la intención de aprender; desde los treinta en adelante, me he establecido; desde los cuarenta en adelante, no me he confundido; desde los cincuenta en adelante, he conocido el mandato del Cielo; desde los sesenta en adelante, mi oído se ha sintonizado; desde los setenta en adelante, he seguido el deseo de mi corazón sin transgredir lo que es correcto ".
- Analectas, 2.4
En el primer pasaje, la "autorreflexión" se explica como "No hagas a los demás lo que no deseas para ti" (15.24). Confucio considera extremadamente importante que uno se dé cuenta de la necesidad de preocupación y empatía por los demás, lo que se puede lograr reflexionando sobre uno mismo. El yo profundamente relacional puede entonces responder a la reflexión interior con virtud exterior.
El segundo pasaje indica la escala de tiempo de vida del proceso de autocultivo. Puede comenzar durante los primeros años de la adolescencia y luego se extiende hasta una edad más madura. El proceso incluye la transformación del individuo, donde se da cuenta de que debe poder distinguir y elegir entre lo que es correcto y lo que se desea.
El autocultivo, como espera Confucio, es un proceso filosófico esencial para que uno se convierta en jūnzǐ maximizando el ren . Su objetivo es reflexionar sobre un yo que es capaz de compararse con los principios morales y sociales de la tradición. Confucio, como erudito que representa la filosofía y la escuela de pensamiento chinas primitivas, no sufre el "problema mente-cuerpo" cartesiano, como ha demostrado H. Fingarette. En el confucianismo, no hay división entre el yo interior y el exterior, por lo que el efecto acumulativo que trae el autocultivo confuciano no se limita a uno mismo o al personal, sino social e incluso cósmico.
Valores culturales y éticos involucrados
Como uno de los principios clave del confucianismo, el autocultivo puede considerarse el núcleo de la filosofía china. Este último puede verse como las reflexiones disciplinadas sobre las ideas del autocultivo. Si bien E. Balazs afirmó que toda la filosofía china es filosofía social y que la idea del grupo tiene prioridad sobre las concepciones del yo individual, ya que la dimensión social de la condición humana se presenta de manera tan prominente en el mundo del pensamiento chino, Wing-tsit Chan sugiere una caracterización más completa de la filosofía china como humanismo : 'no el humanismo que niega o desprecia un Poder Supremo, sino uno que profesa la unidad del hombre y el Cielo
Similar al sentido de culpa occidental, el sentido de vergüenza chino se estudia para amplificar que la aprobación social y otros factores externos, como la impresión de los demás, definen la moral fundamental que sostiene la sociedad china, en lugar de la sanción psicológica interna. En la ética china, la literatura sociológica predominante sobre los mecanismos de "salvar las apariencias" (面子 miànzǐ ) y " trabajar en red" (关系 guānxì ) muestra la importancia de las relaciones interpersonales y sociales chinas a través de la comprensión del autocultivo.
El cultivo de uno mismo en la filosofía de la educación del este de Asia
En las culturas de Asia oriental, el autocultivo siempre ha sido una de las preocupaciones más importantes en lo que respecta al crecimiento personal. Por lo tanto, para ayudar a los estudiantes y a la generación más joven a comprender el verdadero significado de ser una persona, los filósofos (en su mayoría considerados académicos) intentaron explicar su propia definición de sí mismos con varios enfoques teóricos.
El legado del filósofo chino Confucio, y muchos otros (por ejemplo, Laozi , Zhuangzi y Mencius ) de hace miles de años, ha proporcionado un dominio rico y único de herencia cultural filosófica china en el este de Asia. En primer lugar, el objetivo final de la educación, y esencialmente, el objetivo más noble de la vida, es desarrollarse adecuadamente para convertirse en una "persona profunda" (君子 jūnzǐ ). Al joven se le enseñó que era vergonzoso convertirse en una "persona mezquina" (小人 xiǎo rén ), ya que eso era exactamente lo opuesto a "sabio" (圣人 shèngrén ). Sin embargo, como los filósofos confucianos y taoístas adoptaron el término shèngrén , ha habido posibles divergencias que conducen a diferencias en los conceptos y prácticas educativos. Además del confucianismo y el taoísmo existentes como las ideas aceptadas y entendidas por la mayoría, las Cien Escuelas de Pensamiento en la Antigua China también tenían ramas de la filosofía budista y varias, ofreciendo diferentes pensamientos sobre la concepción ideal del yo.
En la era moderna, algunas culturas de Asia oriental han abandonado algunas de las concepciones arcaicas o han reemplazado la educación humanista tradicional con un enfoque moderno más común de autocultivo que se adapta a las influencias de la globalización. Sin embargo, los descendientes y seguidores de Confucio de Asia oriental todavía consideran que un ser humano ideal es esencial para su educación de por vida, con su herencia cultural profundamente influenciada por los valores confucianos radicales.
Prácticas modernas
El concepto de "yo" en la cultura occidental
El concepto de "yo" en la psicología occidental se originó a partir de las opiniones de varios empiristas y racionalistas. Por su propia naturaleza, el concepto de "yo" ha seguido mostrando una gran participación en la psicología educativa occidental. Hegel (1770-1831) estableció una creencia más amplia de la autoconciencia. Es decir, mediante la observación, nuestra conciencia sujeto-objeto estimula nuestra lógica y razonamiento, que luego guía el comportamiento humano. El modelo de 3 partes de la psique que Freud (1856-1939) desarrolló comprende el Id (Das Es), el Ego (Das Ich) y el superyó (Das Über-Ich; Freud, 1923). El autoconcepto de Freud ha establecido una influencia en Erikson (1902-1994), quien enfatizó la crisis de identidad y el autodesarrollo. Siguiendo a Erikson, J. Marcia describió el continuo del desarrollo de la identidad y la naturaleza de nuestra propia identidad.
El concepto más comúnmente reconocido, la autoconciencia, se deriva de la autoestima, la autorregulación y la autoeficacia. El concepto de "yo" del sujeto se define en cómo el individuo percibe y construye el vínculo entre su yo y el mundo que lo rodea.
Terapia morita
A través de una investigación basada en casos, el psicólogo japonés Morita Masatake (1874-1938) introdujo la terapia Morita . La Terapia Morita se desarrolla en base a la teoría de la conciencia de Masatake. Con la ayuda de su método terapéutico de cuatro etapas, Morita Therapy se describe como un método de terapia ecológica que se enfoca en un propósito a través de las respuestas de los individuos. La terapia Morita está relacionada con la terapia racional-emotiva del psicólogo estadounidense A. Ellis . También se han establecido puntos en común entre la Terapia Morita y la terapia conductual existencial y cognitiva.
Terapia naikan
Naikan ("内 観", literalmente 'mirar adentro', autorreflexión) es un método psicoterapéutico japonés introducido y desarrollado hace décadas por el empresario y monje budista japonés ( Jōdo Shinshū ) Yoshimoto Ishin (1916-1988).
Inicialmente, la terapia naikan se usaba con más frecuencia en entornos penitenciarios, sin embargo, su adaptación reciente se ha cambiado a trastornos situacionales y psiconeuróticos.
En comparación con la terapia Morita, la terapia naikan requiere un período de tiempo más corto y es capaz de regular períodos más largos de meditación a diario, donde el enfoque de la introspección se traslada a la resolución de conflictos.
Similar a la terapia Morita, naikan requiere una subordinación relativamente total a un período de "retiro" cuidadosamente estructurado, que es supervisado con compasión por el practicante. A diferencia de Morita, naikan es más corto (siete días) y utiliza períodos prolongados y regulados de meditación diaria donde la introspección se dirige hacia la resolución de conflictos y problemas contemporáneos.
"En contraste con la psicoterapia psicoanalítica occidental, tanto naikan como Morita tienden a mantener los problemas de transferencia simplificados y positivos, mientras que la resistencia se trata de manera procedimental en lugar de interpretativa".
La teoría de la vida constructiva
Basado en gran parte en las adaptaciones de dos métodos estructurados japoneses de autorreflexión, la terapia Naikan y la terapia Morita , la vida constructiva es un enfoque occidental de la educación en salud mental. La vida constructiva centrada en el propósito y orientada a la respuesta (a veces abreviada como CL) se centra en la atención plena y los propósitos de la vida. Se considera como un proceso de acción para abordar la realidad de forma reflexiva. También enfatiza la capacidad de entenderse a sí mismo reconociendo el pasado, en el que se refleja en el presente. Constructive Living destaca la importancia de la aceptación del mundo en el que vivimos, así como las emociones y sentimientos que las personas tienen en situaciones únicas.
D. Reynolds , autor de Constructive Living y director del Constructive Living Center en Oregon, EE. UU., Argumenta que antes de tomar las acciones que potencialmente pueden traer cambios positivos, las personas a menudo se ven reprimidas por la creencia de "lidiar con las emociones negativas primero". Según Reynolds, el componente más crucial del proceso de efectuar afirmaciones es no tener la mente correcta. Sin embargo, la mente y las emociones de uno se ajustan efectivamente durante el proceso de autorreflexión, lo que indica que habrá un cambio de comportamiento de antemano.
La ética del autocultivo de Nietzsche
"Si incorporas este pensamiento dentro de ti, entre tus otros pensamientos", sostiene, "te transformará. Si por todo lo que deseas hacer comienzas por preguntarte: '¿Estoy seguro de que quiero hacer esto un número infinito de veces? ' esto se convertirá para ti en el mayor peso ". (KSA 9:11 [143]) Nietzsche trabajó en el proyecto de revivir el autocultivo, una ética antigua. "Odio todo lo que meramente me instruye sin aumentar o vigorizar directamente mi propia actividad" (NS 2: 1) "De ello se deduce que debe concebir el eterno retorno, entre otras cosas, como una práctica que estimula el autocultivo. De hecho, en uno de Sus momentos característicamente grandiosos lo identificó como 'el gran pensamiento cultivador' en el sentido de que podría eliminar a aquellos demasiado débiles para soportar la idea de vivir de nuevo (WP 1053). Sin embargo, de una manera más moderada, enmarcó el pensamiento de recurrencia como parte de una ética de autocultivo y autotransformación ".
Ver también
Referencias
Bibliografía
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enlaces externos
- "Confucio" . Enciclopedia de Filosofía de Internet .
- "Filosofía neoconfuciana" . Enciclopedia de Filosofía de Internet .
- Entrada de la Enciclopedia de Filosofía de Stanford: Confucio
- Interfaith Online: Confucianismo
- Documentos confucianos en el Archivo de Textos Sagrados de Internet.
- Filosofía Oriental, "Tema: Confucianismo"
- Institucional