Legalismo (filosofía china) - Legalism (Chinese philosophy)

Legalismo
Estatua de Shang Yang.jpg
Estatua del reformador fundamental Shang Yang
chino 法家
Significado literal Los dos significados básicos del Fa son "forma de hacer" y "estándar". Jia puede significar "escuela de pensamiento", pero también "especialista" o "experto", siendo este el uso que ha sobrevivido en el chino moderno.
Lugares de nacimiento de notables filósofos chinos de las Cien Escuelas de Pensamiento de la dinastía Zhou. Los filósofos del legalismo están marcados por triángulos negros.

El legalismo o Fajia ( chino :法家; pinyin : Fǎjiā ) es una de las seis escuelas clásicas de pensamiento de Sima Tan en la filosofía china . Literalmente significa "casa de métodos administrativos" o "normas / leyes" ( chino :; pinyin : ), la " escuela " del Fa representa varias ramas de lo que se ha denominado estadistas realistas o "hombres de métodos" (法術 之 士; fǎshù zhī shì ), quienes desempeñaron papeles fundamentales en la construcción del imperio burocrático chino, con sus enseñanzas llegando al poder abierto temporal como una ideología con la ascensión de la dinastía Qin . En el mundo occidental, la Fajia a menudo se ha comparado con el maquiavelismo y se ha considerado similar a una antigua filosofía china de la Realpolitik , que enfatiza un proyecto realista de consolidar la riqueza y el poder del estado y su autócrata , con el objetivo de lograr el orden, la seguridad. y estabilidad. Con sus estrechas conexiones con las otras escuelas, algunos legalistas llegarían a ser una gran influencia en el taoísmo y el confucianismo . La corriente "legalista" sigue siendo muy influyente en la práctica administrativa, política y legal en China en la actualidad.

Aunque los orígenes del sistema administrativo chino no se pueden rastrear a una sola persona, el administrador Shen Buhai (c. 400 a. C. - c. 337 a. C.) puede haber tenido más influencia que cualquier otro en la construcción del sistema de méritos , y podría ser consideraba a su fundador, si no valioso, como un raro ejemplo premoderno de teoría abstracta de la administración. La sinóloga Herrlee G. Creel ve en Shen Buhai las "semillas del examen de la función pública ", y quizás el primer científico político .

Preocupado en gran medida por la innovación administrativa y sociopolítica, Shang Yang (390–338 a. C.) fue un reformador destacado de su época. Sus numerosas reformas transformaron el estado periférico de Qin en un reino militarmente poderoso y fuertemente centralizado. Gran parte del legalismo fue "el desarrollo de ciertas ideas" que estaban detrás de sus reformas, que ayudarían a llevar a la conquista definitiva de los otros estados de China por parte de Qin en el 221 a. C.

El sucesor más famoso de Shen, Han Fei (c. 280-233 a. C.), sintetizó el pensamiento de los otros legalistas en su texto homónimo, el Han Feizi . Escrito alrededor del 240 a. C., el Han Feizi se considera comúnmente como el más grande de todos los textos legalistas, y se cree que contiene los primeros comentarios sobre el Tao Te Ching en la historia. La agrupación de pensadores que eventualmente serían apodados "Fa-Jia" o "Legalistas" se remonta a Han Fei. Sun Tzu Es El Arte de la Guerra incorpora tanto una filosofía taoísta de la inacción y la imparcialidad, y un sistema legalista de castigo y recompensa, recordando conceptos de Han Fei de potencia ( chino :; pinyin : shì ) y la táctica ( chino :; pinyin : shù ). Atrayendo la atención del Primer Emperador , a menudo se dice que los emperadores sucesivos siguieron el modelo establecido por Han Fei.

Llamándolos los "teóricos del Estado", el sinólogo Jacques Gernet consideraba que el legalismo era la tradición intelectual más importante de los siglos IV y III a. C. Los legalistas fueron pioneros en las medidas centralizadoras y la organización económica de la población por parte del estado que caracterizó todo el período desde la dinastía Qin hasta la dinastía Tang ; la dinastía Han asumió el control de las instituciones gubernamentales de la dinastía Qin casi sin cambios. El legalismo volvió a cobrar importancia al final de la era de Mao Zedong , con su campaña anti-confuciana.

Antecedentes históricos

La dinastía Zhou se dividió entre las masas y los nobles hereditarios. Estos últimos fueron colocados para obtener un cargo y poder político, debido a la lealtad del príncipe local, que le debía lealtad al Hijo del Cielo . La dinastía operó de acuerdo con los principios de Li y el castigo. El primero se aplicó solo a los aristócratas, el segundo solo a los plebeyos.

Los primeros reyes de Zhou mantuvieron una mano firme y personal sobre el gobierno, dependiendo de sus capacidades personales, las relaciones personales entre el gobernante y el ministro y el poder militar. Al estar tan poco desarrollada la técnica del gobierno centralizado, delegaron la autoridad en los señores feudales . Cuando los reyes de Zhou ya no pudieron otorgar nuevos feudos, su poder comenzó a declinar, los vasallos comenzaron a identificarse con sus propias regiones y se produjo una hostilidad cismática entre los estados chinos. Las familias aristocráticas se volvieron muy importantes, en virtud de su prestigio ancestral ejerciendo un gran poder y demostrando una fuerza divisoria.

En el período de primavera y otoño (771-476 a. C.), los gobernantes comenzaron a nombrar directamente a los funcionarios estatales para que brindaran asesoramiento y administración, lo que provocó la disminución de los privilegios heredados y trajo transformaciones estructurales fundamentales como resultado de lo que puede denominarse "ingeniería social de encima". La mayoría de los pensadores del período de los Reinos Combatientes intentaron adaptarse a un paradigma de "cambio con los tiempos", y cada una de las escuelas de pensamiento buscó proporcionar una respuesta para el logro de la estabilidad sociopolítica.

El confucianismo, comúnmente considerado como el ethos gobernante de China, se articuló en oposición al establecimiento de códigos legales, los primeros de los cuales fueron inscritos en vasijas de bronce en el siglo VI a. C. Para los confucianos, los clásicos proporcionaron las condiciones previas para el conocimiento. Los confucianos ortodoxos tendían a considerar los detalles organizativos tanto del ministro como del gobernante, dejando esos asuntos a sus subordinados y, además, querían que los ministros controlaran al gobernante.

Preocupado por la "bondad", los confucianos se convirtió en el más importante, seguido por el proto- taoístas y el pensamiento administrativo que Sima Tan denomina Fajia. Pero los taoístas se centraron en el desarrollo de poderes internos, y tanto los taoístas como los confucianos tenían una visión regresiva de la historia, siendo la época un declive desde la era de los reyes Zhou.

Introducción

F
La figura clave en la burocracia que gobernaba China era el magistrado de distrito, una combinación de alcalde, jefe de policía, juez e incluso comandante militar. Obtuvo el puesto primero haciendo bien en el examen para el servicio civil y luego desempeñándose bien en puestos administrativos en un nivel inferior. Fue asistido en sus funciones por un equipo de funcionarios de nivel inferior, algunos de ellos sus propios empleados que se mudaron con él de un lugar a otro, algunos permanentemente ubicados en el distrito.
Cualquier sanción que un magistrado impusiera más grave que el bambú tenía que ser aprobada a nivel provincial, cualquier decisión que no se basara en la ley, incluida una decisión por analogía, requería la aprobación de Pekín.
Dibujo de William Alexander, dibujante de la Embajada de Macartney en China en 1793.

En los cuatro siglos que precedieron al primer imperio, surgió un nuevo tipo de gobernante con la intención de romper el poder de los aristócratas y reformar las burocracias de su estado. A medida que los aristócratas marginados u oportunistas se sintieron cada vez más atraídos por los gobernantes orientados a la reforma, trajeron consigo la filosofía que se preocupa principalmente por la metodología organizativa. Las reformas exitosas hicieron que la llamada "Fajia" fuera significativa, promoviendo el rápido crecimiento del estado de Qin que aplicó las reformas más a fondo.

El objetivo del gobernante "legalista" era la conquista y unificación de todo lo que está bajo el cielo (o en el caso de Shen Buhai al menos la defensa), y los escritos de Han Fei y otros Fajia son casi puramente prácticos, evitando la ética en favor de la enseñanza de estrategias. las técnicas del gobernante (shu) para sobrevivir en un mundo competitivo a través de la reforma administrativa: fortalecer el gobierno central, aumentar la producción de alimentos, imponer el entrenamiento militar o reemplazar la aristocracia con una burocracia. El príncipe de Han Fei debe hacer uso del Fa (métodos y estándares administrativos), rodearse de un aura de wei (majestad) y shi (autoridad, poder, influencia) y hacer uso del arte (shu) del arte de gobernar. El gobernante que sigue al Tao se aleja de la benevolencia y la rectitud, y descarta la razón y la habilidad, sometiendo a la gente a través del Fa (estatutos o métodos administrativos pero que implican medidas objetivas). Solo un gobernante absoluto puede restaurar el mundo.

Aunque Han Fei propuso que su estado modelo aumentaría la calidad de vida, no lo consideró un factor legitimador (más bien, un efecto secundario del buen orden). Se centró en el funcionamiento del estado, el papel del gobernante como garante dentro de él, y apuntó en particular a hacer que el estado fuera fuerte y al gobernante la persona más fuerte dentro de él. Con este fin, Shen Buhai y el sucesor Han Fei están preocupados en particular por "el papel del gobernante y los medios por los cuales puede controlar una burocracia".

Aunque el sincrético Han Feizi habla de lo que puede denominarse ley, lo que la erudición occidental denominó "legalistas", entre otros términos anteriores, no se refería principalmente al derecho, sino a la administración. Tiene implicaciones para el trabajo de los jueces, pero "no contiene una teoría judicial explícita" y está motivado "casi en su totalidad desde el punto de vista del gobernante". Incluso el Libro de Lord Shang, más "legalista", todavía involucra estatutos más desde un punto de vista administrativo, además de abordar muchas otras cuestiones administrativas.

Anti-ministerialismo y naturaleza humana

La autoridad para hacer políticas es una diferencia básica entre el confucianismo y el Fajia. Proponiendo un retorno a los ideales feudales, aunque su noble sea cualquiera que poseyera virtud, los confucianos otorgaron autoridad a "ministros sabios y virtuosos", autorizados a "gobernar como les pareciera conveniente". Por el contrario, Shen Buhai y Shang Yang monopolizaron la política en manos del gobernante, y los documentos administrativos de Qin se centraron en el control riguroso de los funcionarios locales y el mantenimiento de registros escritos. Distinguidos por su postura anti-ministerial, los Fajia rechazaron la adhesión de sus contemporáneos confucianos a un régimen basado únicamente en el carisma de los aristócratas, y muchas de las doctrinas de Fajia buscan medios autorreguladores y mecánicamente confiables, si no infalibles, para controlar o dispensar. con los funcionarios que administran el estado. Reduciendo el elemento humano, el primero de ellos es el Fa universalmente aplicable (métodos y estándares administrativos).

Shen Buhai y su sucesor filosófico Han Fei consideraban que el gobernante estaba en una situación de peligro constante por parte de sus ayudantes, y el objetivo de los estándares de Han Fei, en particular, son la burocracia académica y los consejeros ambiciosos: los confucianos. Al decir que "superiores e inferiores luchan cien batallas al día", largas secciones del Han Feizi proporcionan un ejemplo de cómo los ministros socavaron varias reglas y se centran en cómo el gobernante puede protegerse contra ministros traidores, enfatizando enfáticamente sus intereses mutuamente diferentes.

Aunque no es excepcional, el sinólogo Yuri Pines considera que esta visión egoísta de la naturaleza humana es un pilar del Fajia, y varios capítulos del Libro de Lord Shang consideran a los hombres naturalmente malvados. Por lo tanto, los Fajia se distinguen de los confucianos (aparte de su énfasis en el Fa) al descartar la posibilidad de reformar la élite, que es el gobernante y los ministros, o impulsarlos por un compromiso moral. Cada miembro de la élite persigue sus propios intereses. Preservar y fortalecer la autoridad del gobernante contra estos puede considerarse el "compromiso político singularmente pronunciado" del Fajia. En raras ocasiones, Han Fei elogia cualidades como la benevolencia y las normas sociales adecuadas; Sin embargo, teniendo en cuenta la época en que vivían, los Fajia no creían que la influencia moral o la virtud del gobernante fueran lo suficientemente poderosas para crear orden.

Considerando que la lucha por el poder entre gobernante y ministro era irreconciliable, y enfocándose en la prevención del mal en lugar de la promoción del bien, el Fajia rechazó en gran medida la utilidad tanto de la virtud como del gobierno confuciano del hombre, insistiendo en normas y regulaciones impersonales en sus relaciones. Por lo tanto, su enfoque fue principalmente a nivel institucional, con el objetivo de una estructura de poder clara, reglas y regulaciones aplicadas de manera consistente, y en Han Feizi, participando en tácticas de manipulación sofisticadas para mejorar las bases de poder.

En lugar de feudos aristocráticos, el territorio de Qin quedó bajo el control directo de los gobernantes de Qin, nombrando funcionarios directamente sobre la base de sus calificaciones. Con el estado de Qin conquistando todos los Estados en Guerra y fundando el "primer" imperio chino en 221 a. C., Fajia había logrado impulsar la centralización del estado y sentar las bases de la burocracia china, estableciendo códigos "eficientes y efectivos" que "se convirtieron en el patrón para la política china durante los próximos dos milenios ". Las filosofías de los reformadores cayeron con los Qin, pero las tendencias permanecieron en el gobierno imperial supuestamente confuciano, y los gobernantes de cada dinastía estudiarían el Han Feizi . Hui incluso afirma que el papel del confucianismo en la historia china es "[no] más que cosmético", y el legalismo es una descripción más precisa de la tradición gubernamental china.

Antecedentes: Guan Zhong y Mozi

Entre los antecedentes de Mozi como ingeniero y sus inclinaciones pacifistas, los mohistas se convirtieron en expertos en la construcción de fortificaciones y asedios .
Li Si estandarizó las escrituras de pequeños sellos después de que el Primer Emperador de China obtuvo el control del país, evolucionando a partir de las escrituras de sellos más grandes de dinastías anteriores.

Los 12 personajes de esta losa de piso de ladrillo afirman que es un momento propicio para que el Primer Emperador ascienda al trono, ya que el país está unido y ningún hombre morirá a lo largo del camino.

R. Eno, de la Universidad de Indiana, escribe que "Si se rastrearan los orígenes del legalismo lo más atrás posible, sería apropiado fechar sus inicios en el primer ministerio de Guan Zhong (720-645 a. C.)", quien "puede ser visto como la fuente de la noción de que un buen gobierno implicaba un diseño de sistemas cualificado ". Las reformas de Guan Zhong aplicaron gravámenes y especializaciones económicas a nivel de aldea en lugar de la aristocracia, y trasladaron la responsabilidad administrativa a burócratas profesionales. Valoraba la educación.

Guan Zhong y más tarde Mozi (470-391 aC) recomendaron estándares o modelos objetivos, confiables, de fácil uso y accesibles al público, oponiéndose a lo que el sinólogo Chad Hansen denomina la "intuición cultivada de las sociedades de autoadmiración", experto en cantar textos antiguos. Para Guan Zhong, el Fa podría complementar cualquier esquema tradicional, y usa el Fa junto con el Li confuciano (los principios o estándares únicos de las cosas, siendo su determinante y diferenciador), que aún valora. Lo que hizo posible el Fa fue el seguimiento exacto de las instrucciones. Con un entrenamiento mínimo, cualquiera puede usar Fa para realizar una tarea o verificar los resultados. En principio, si se consideran sus raíces en Guan Zhong y Mozi , se podría decir que todos los legalistas usan el Fa de la misma manera (administrativa).

Los mohistas abogaron por un orden ético y político unificado y utilitario, publicando algunas de sus primeras teorías e iniciando un debate filosófico en China. Para unificar las normas morales, apoyaron un "estado centralizado y autoritario dirigido por un soberano virtuoso y benevolente dirigido por una burocracia jerárquica basada en el mérito". Que el orden social es primordial parece estar implícito, reconocido por todos. Argumentaron contra el nepotismo y, como sucedió con los "filósofos" posteriores del Fa, a favor de los estándares universales (o meritocracia ) representados por el estado centralizado, diciendo "Si uno tiene capacidad, entonces es ascendido. Si no tiene capacidad, entonces es degradado. Promover la justicia pública y deshacerse de los resentimientos privados: este es el significado de tales declaraciones ".

Comparada por el sinólogo Chris Fraser con Platón, la hermenéutica de los mohistas contenía los gérmenes filosóficos de lo que Sima-Tan llamaría la "Escuela del Fa" ("Legalistas"), contribuyendo al pensamiento político de los reformadores contemporáneos. Los mohistas y el texto Guanzi atribuido a Guan Zhong son de particular importancia para entender el Fa, que significa "modelar" o "emular". Dan Robins, de la Universidad de Hong Kong, considera que el Fa se ha vuelto "importante en la filosofía china primitiva en gran parte debido a los mohistas".

De particular preocupación para los fajia y los mohistas , el siglo IV fue testigo del surgimiento de discusiones que polarizaron los conceptos de yo y lo privado, comúnmente usados ​​en conjunción con el lucro y asociados con la fragmentación, división, parcialidad y unilateralidad, con el de la sociedad. estado y "público", representado por el duque y refiriéndose a lo oficial o real, es decir, al gobernante mismo, asociado a la unidad, la integridad, la objetividad y la universalidad. Este último denota el "Camino Universal". El legalismo y el mohismo se distinguen por este esfuerzo por lograr la objetividad.

Hermenéutica Mohista

El pensamiento mohista y legalista no se basa en entidades, trascendentales o universales, sino en partes o roles ("nombres"), y por lo tanto se pueden relacionar con la rectificación confuciana de nombres , que posiblemente se origina en el desarrollo del Fa por parte de Mozi. En su mayor parte, el confucianismo no elabora el Fa (aunque los confucianos han abrazaron el Fa como un elemento esencial en la administración), aunque la idea de que las normas en sí mismas son más antiguas, el Fa se deriva teóricamente del confuciano Li .

Rechazando la idea confuciana de los padres como modelo moral como particular y poco confiable, la idea impulsora de los mohistas fue el uso de la hermenéutica para encontrar modelos / estándares objetivos (Fa) para la ética y la política, como se hizo en cualquier campo práctico, por orden. o gobernar la sociedad. Estos eran principalmente prácticos en lugar de principios o reglas, como en el cuadrado y la plomada. Los mohistas usaron el Fa como "estándares objetivos, particularmente operativos o similares a medidas para fijar los referentes de los nombres", con la esperanza de que el análisis de los estándares del lenguaje (Fa) produjera alguna forma objetiva (dao) de reforma moral. Para Mozi, si el lenguaje se vuelve objetivo, entonces el lenguaje mismo podría servir como fuente de información y argumentó que en cualquier disputa de distinciones, una de las partes debe tener razón y la otra equivocada.

Mientras que otros términos pueden denotar un mero mandato, en comparación con el concepto occidental de ley, la característica esencial del Fa es la medición. Mozi consideraba que la elucidación de diferentes "tipos" o "clases" era la base tanto del pensamiento cognitivo como de la práctica sociopolítica. Refiriéndose a un estándar de utilidad fácilmente proyectable, los Guanzi Mohistas explican "Fa" como brújulas o círculos, y pueden ser prototipos, ejemplos o analogías (específicas).

El Fa nunca es meramente arbitrario o el deseo del gobernante, ni apunta a una comprensión intelectual de una definición o principio, sino la capacidad práctica para realizar una tarea (dao) con éxito, o para "hacer algo correctamente en la práctica" - y en particular , para poder distinguir varios tipos de cosas entre sí. Al medir para determinar si las distinciones se han establecido correctamente, Fa compara algo consigo mismo y juzga si los dos son similares, al igual que con el uso de la brújula o el L-cuadrado. Lo que coincide con el estándar es entonces el objeto particular y, por lo tanto, es correcto. Esto constituyó la concepción básica del razonamiento y el conocimiento prácticos de Mohist.

Mozi dijo:

Aquellos en el mundo que realizan tareas no pueden prescindir de modelos (Fa) y estándares. No hay nadie que pueda realizar su tarea sin modelos y estándares. Incluso los oficiales que sirven como generales o ministros, todos tienen modelos; incluso los cien artesanos que realizan sus tareas, también todos tienen modelos. Los cien artesanos hacen cuadrados con la escuadra, círculos con el compás, líneas rectas con la cuerda, líneas verticales con la plomada y superficies planas con el nivel. Ya sean artesanos calificados o no calificados, todos toman estos cinco como modelos. Los expertos pueden adaptarse a ellos. Los no calificados, aunque incapaces de ajustarse a ellos, al seguirlos en el desempeño de sus tareas, aún superan lo que pueden hacer por sí mismos. Así, los cien artesanos en el desempeño de sus tareas tienen todos modelos para medir. Ahora, para los más grandes ordenar (zhi, también 'gobernar') el mundo y aquellos en el siguiente nivel para ordenar grandes estados sin modelos para medir, esto es menos discriminatorio que los cien artesanos.

Administración "legalista"

A pesar del encuadre de los historiadores Han, los Fajia no parecían pensar que estaban usando el Fa de manera diferente a cualquier otra persona, y la influencia de los mohistas probablemente sea fuerte. Todo el Fajia adoptaría su uso. Aunque el profesor de Harvard Masayuki Sato traduce Fa como ley, explica el concepto como un dispositivo de medición objetivo. El sinólogo Mark Edward Lewis escribe: el lenguaje, como el de un código legal, está vinculado al control social. Si las palabras no son correctas, no se corresponden con la realidad y la regulación falla. "Ley" es un lenguaje "depurado", rectificado o técnicamente regulado. Para Shen Buhai , las palabras correctas o perversas ordenarán o arruinarán el estado. Han Fei también puede haber tomado prestadas sus opiniones sobre la naturaleza humana de los mohistas.

Han Fei acredita a Shang Yang con la práctica del Fa en el arte de gobernar, a lo que Shang Yang y Han Fei pretendían que sus "códigos legales" (Fa) fueran como "autointerpretativos" (Hansen). La aplicación sistemática de las penas por parte de Shang Yang aumenta la tendencia a verlas como penales, pero podría decirse que no cambia el significado del de los mohistas. La innovación de Shang Yang no fue la ley penal. Más bien, la idea de Shang Yang era que los códigos penales deberían reformarse para tener el mismo tipo de objetividad, claridad y accesibilidad que los instrumentos vinculados a la artesanía. Al contrastar el Fa con distorsiones y comportamientos privados, en teoría, su Fa sigue exactamente a Mozi. Shang Yang supuestamente fue enseñado por un sincretista confuciano, Shi Jiao, quien, enfatizando la importancia del "nombre" ( rectificación de nombres ), lo conectó con recompensa y castigo.

Aplicado a la economía y la institución, el Fa de Shang Yang es total y antiburocrático, calcula el rango matemáticamente a partir de la adherencia a los estándares (Fa) en el desempeño de roles (modelos), a saber, el de los soldados y (en menor medida) los agricultores. Han Fei no muestra una visión revolucionaria de las reglas; Los "modelos" (Fa) o "nombres" (títulos / roles) determinados objetivamente, que se comparan con ellos, reemplazan la guía intuitiva, especialmente la del gobernante. Son estos los que permiten el control de una burocracia. Carine Defoort de la Universidad de Nueva York explica:

Los nombres son órdenes: manipulando una red de nombres desde su posición polar, el gobernante mantiene todo bajo control. Mientras sus órdenes descienden paso a paso a través de la jerarquía oficial hasta los rincones más lejanos del reino, las actuaciones ascienden para ser controladas por él.

Debido a que el Fa es necesario para articular términos administrativos, se presupone en cualquier aplicación de castigo, y Han Fei enfatizó los vínculos de tipo medición entre recompensas y castigos y desempeño. Aplicado a través de incentivos y desincentivos, el Fa proporcionó orientación para el comportamiento, el desempeño de funciones civiles y militares y el avance.

Un texto de Qin excavado consta de veinticinco patrones de modelos abstractos que guían el procedimiento basado en situaciones reales.

Ramas de la Fajia

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Feng Youlan y Liang Qichao describen los elementos del Fajia como Fa (a menudo traducido como ley, pero más cercano a "estándares" o "método"), autoridad o poder (Shi) y "técnica" (Shu), es decir, arte de gobernar. o "el arte de hacer negocios y tratar con hombres". Menos definido en comparación con el confucianismo y el mohismo, no está claro cuándo el Fajia llegó a ser considerado como una facción intelectual, formando solo un complejo de ideas en la época de Li Si (280-208 aC), asesor mayor del Primer Emperador . Mientras que el acto legalista más temprano se puede remontar a Zi Chan (y con él Deng Xi ), erudito chino KC Hsiao y sinólogo Herrlee G. Creel considerado el Fajia a tener su origen en dos pensadores contemporáneos dispares, según lo descrito por Han Fei :

Ahora Shen Buhai habló sobre la necesidad de Shu ("Técnica") y Shang Yang practica el uso de Fa ("Estándares"). Lo que se llama Shu es crear puestos de acuerdo con las responsabilidades, responsabilizar a los servicios reales de acuerdo con los títulos oficiales, ejercer el poder sobre la vida y la muerte y examinar las habilidades de todos sus ministros; estas son las cosas que el gobernante tiene en su mano. El Fa incluye mandatos y ordenanzas promulgadas a las oficinas del gobierno, sanciones que son definidas en la mente de la gente, recompensas que se deben a los observadores cuidadosos de las normas y castigos que se infligen a quienes violan las órdenes. Es lo que los súbditos y ministros toman como modelo. Si el gobernante no tiene Shu, será eclipsado; si los súbditos y ministros carecen del Fa serán insubordinados. Por lo tanto, no se puede prescindir de ninguno: ambos son instrumentos de emperadores y reyes.

En contraste, el antiguo feudalismo y Shen Buhai , Shang o Gongsun Yang consideraban que no había un modelo único de gobierno en el pasado, y todo cambiaba como producto de condiciones cambiantes; sosteniendo que el declive se debió a la escasez de recursos, prescribió el arte de gobernar. Al cuestionar la regla tradicional y la relevancia del pasado para el presente, el primer capítulo del Libro del Señor Shang cita a Gongsun diciendo: "Las generaciones ordenadas no [siguieron] un solo camino; para beneficiar al estado, uno no necesita imitar la antigüedad. " Distinguido por su gran énfasis en el castigo y la responsabilidad mutua (tanto entre el ministro como entre la población), instituyó un severo castigo para los Qin (luego reducido).

Gongsun finalmente no creyó que el método de gobierno realmente importara mientras el estado fuera rico, y trató de prescindir de la selección de hombres excepcionales a través de mecanismos de seguros mientras atacaba la discusión moral como ministros empoderadores. Su antiburocracia puede verse como un precursor de la de Han Fei , y junto con su predecesor Mozi puede caracterizarse por seguir una tradición filosófica de "estándares objetivos, públicos y accesibles" (Fa). La escuela Shang Yang fue favorecida, aunque no exclusivamente, por el emperador Wu de Han .

En contraste con Shang Yang, aunque busca la motivación de sus súbditos, Han Fei es mucho más escéptico con respecto al interés propio. Su otro predecesor, Shen Buhai y con él su rama, a veces incluso se oponían a los castigos. Han Fei combinó las ramas. Esta combinación se conoce comúnmente como Fajia. Debido a que, históricamente, las ramas no respaldaban los puntos de vista de las demás, Creel a menudo llamaba al grupo de Shen Buhai "administradores", "metodistas" o "tecnócratas". La Historia de China de Cambridge acepta nominalmente esta división, pero Shen Buhai todavía no está excluido del uso del término "legalista", Han Fei llama a ambos los "instrumentos de reyes y emperadores" y Li Si los elogia por igual, sin encontrar contradicción. entre ellos.

El sinólogo Chad Hansen describe su diferencia como tal: "Las shu ('técnicas') de Shen Buhai limitan la influencia de los ministros sobre el gobernante; el fa de Shang Yang controla su poder sobre la gente".

El erudito Shen Dao (350 - c. 275 aC) cubrió una cantidad "notable" de temas legalistas y taoístas. Incorporado en Han Feizi y The Art of War , sin embargo, carecía de un grupo reconocible de seguidores.

Shang Yang (390–338 a. C.)

Pequeña placa de bronce que contiene un edicto del segundo emperador de la dinastía Qin. 209 a. C.
Ejército de terracota

Proveniente de Wei, como Primer Ministro del Estado de Qin Shang Yang o Gongsun Yang se comprometió en un "plan integral para eliminar la aristocracia hereditaria". Trazando límites entre las facciones privadas y el estado real central, asumió la causa del nombramiento meritocrático, afirmando que "favorecer a los parientes equivale a usar el interés propio como camino, mientras que lo que es igual y justo evita que proceda el egoísmo".

Como el primero de sus logros, el historiógrafo Sima Qian cuenta que Gongsun dividió a la población en grupos de cinco y diez, instituyendo un sistema de responsabilidad mutua que vinculaba el estatus por completo al servicio del estado. Recompensaba el cargo y el rango por las hazañas marciales, llegando incluso a organizar milicias de mujeres para la defensa del asedio. El segundo logro enumerado es obligar a la población a ocuparse únicamente de la agricultura (o la producción de telas para mujeres, incluido un posible borrador de costura) y reclutar mano de obra de otros estados. Abolió el antiguo sistema fijo de tenencia de la tierra ( Fengjian ) y la primogenitura directa, haciendo posible que la gente comprara y vendiera ( usufructo ) tierras agrícolas, animando así a los campesinos de otros estados a venir a Qin. La recomendación de que a los agricultores se les permitiera comprar oficinas con grano aparentemente solo se implementó mucho más tarde, la primera instancia clara en 243 a. C. Se prohibió el infanticidio.

Gongsun produjo deliberadamente igualdad de condiciones entre los gobernados, un estricto control de la economía y alentó la lealtad total al estado, incluida la censura y la recompensa por la denuncia. La ley era lo que mandaba el soberano, y esto significaba absolutismo, pero era un absolutismo de la ley como imparcial e impersonal. Gongsun desalentó la tiranía arbitraria o el terror por destruir la ley. Haciendo hincapié en el conocimiento del Fa entre la gente, propuso un sistema elaborado para su distribución para permitirles tener ministros para él. Lo consideró el dispositivo más importante para mantener el poder del estado. Insistiendo en que se diera a conocer y se aplicara por igual a todos, lo colocó en pilares erigidos en la nueva capital. En 350, junto con la creación de la nueva capital, una parte de Qin se dividió en treinta y un condados, cada uno "administrado por un magistrado (presumiblemente designado centralmente)". Este fue un "movimiento significativo hacia la centralización del poder administrativo Ch'in" y, en consecuencia, redujo el poder de los terratenientes hereditarios.

Gongsun consideró al soberano como la culminación de la evolución histórica, que representa los intereses del estado, el sujeto y la estabilidad. La objetividad era un objetivo primordial para él, queriendo deshacerse lo más posible del elemento subjetivo en los asuntos públicos. El mayor bien era el orden. La historia hizo que el sentimiento fuera reemplazado ahora por el pensamiento racional y las consideraciones privadas por las públicas, acompañadas de propiedades, prohibiciones y restricciones. Para tener prohibiciones, es necesario tener verdugos, por lo tanto funcionarios, y un gobernante supremo. Los hombres virtuosos son reemplazados por funcionarios calificados, medidos objetivamente por el Fa. El gobernante no debe confiar ni en sus deliberaciones ni en las de sus funcionarios, sino en la aclaración del Fa. Todo debe ser hecho por el Fa, cuyo sistema transparente de normas evitará cualquier oportunidad de corrupción o abuso. Shang Yang también corrigió medidas y pesos.

Anticonfucianismo

Si bien la corriente de Shen Buhai y Shen Dao puede no haber sido hostil a Confucio, Shang Yang y Han Fei enfatizan su rechazo de los modelos pasados ​​como no verificables, si no inútiles ("lo que era apropiado para los primeros reyes no es apropiado para los gobernantes modernos"). . En Occidente, los eruditos anteriores han argumentado que Shang Yang buscó establecer la supremacía de lo que algunos han llamado derecho positivo a expensas del derecho consuetudinario o "natural". Han Fei argumentó que la era de Li había dado paso a la era de Fa, con el orden natural dando paso al orden social y finalmente al orden político. Junto con el de Xun Kuang , su sentido del progreso humano y la razón guiaron a la dinastía Qin .

Con la intención de que su Dao (forma de gobierno) sea tanto objetivo como proyectable públicamente, Han Fei argumentó que se producirían resultados desastrosos si el gobernante actuaba sobre la base de una toma de decisiones arbitraria y ad-hoc, como la basada en las relaciones o la moralidad que, como producto de la razón, son "particulares y falibles". Li, o costumbres confucianas, y gobernar con el ejemplo también son simplemente demasiado ineficaces. El gobernante no puede actuar caso por caso, por lo que debe establecer un sistema general, actuando a través del Fa (métodos o estándares administrativos). El Fa no es partidario de los nobles, no excluye a los ministros y no discrimina a la gente común.

Vinculando la esfera "pública" con la justicia y los estándares objetivos, para Han Fei, lo público y lo privado siempre se habían opuesto. Siguiendo a Shang Yang, enumera a los confucianos entre sus "cinco alimañas", y llama a la enseñanza confuciana sobre el amor y la compasión por la gente la "enseñanza estúpida" y la "charla torpe", el énfasis en la benevolencia como un "ideal aristocrático y elitista". "exigiendo que" toda la gente corriente de la época sea como los discípulos de Confucio ". Además, lo descarta como impracticable, diciendo que "en su conocimiento establecido, los literatos son apartados de los asuntos del estado ... ¿Qué puede ganar el gobernante de su conocimiento establecido?", Y señala que el "confucianismo" no es un cuerpo de pensamiento unificado.

Evaluaciones

Teniendo en cuenta la información de la época (1955) y la época de la que habla, AFP Hulsewé llega a llamar a Shang Yang el "fundador de la escuela de derecho", y considera su unificación de las penas una de las más importantes. contribuciones importantes; es decir, dar la pena de muerte a cualquier persona que desobedezca las órdenes del rey. Shang Yang incluso esperaba que el rey, aunque era la fuente de la ley (que lo autorizaba), lo siguiera. Este tratamiento contrasta con las ideas más típicas de la sociedad arcaica, más representadas en los Ritos de Zhou como castigos diferentes a diferentes estratos de la sociedad.

Hulsewe señala que Sima Tan consideraba la igualdad de trato como el punto más destacado de la "escuela de derecho": "No distinguen entre parientes cercanos y lejanos, ni disriminan entre nobles y humildes, sino que deciden de manera uniforme sobre ellos ante la ley. . " Aunque él mismo los derivó de otros lugares, la dinastía Han adoptó esencialmente las mismas denominaciones de crímenes, si no igualdad, que Shang Yang estableció para Qin, sin castigo colectivo de los tres grupos de parientes.

Shang Yang pareció actuar de acuerdo con sus propias enseñanzas, y el traductor Duvendak se refiere a él como "como un marco de bambú que mantiene un arco recto, y uno no puede sacarlo de su rectitud", incluso si algunos pre -Chinos modernos en contra de la caída de Qin. Aunque escribió en 1928, Duvendak creía que Shang Yang debería ser de interés no solo para los sinólogos , sino también para los juristas occidentales.

Shen Buhai (400 - c. 337 a. C.)

Candelabro de bronce del estado de han

La estructura básica y el funcionamiento del estado chino tradicional no era "legalista" como se entiende comúnmente el término. Aunque persistente, el pensamiento tradicional chino premoderno nunca aceptó realmente el papel de la ley y la jurisprudencia o el ala Shang Yang de la Fajia. La contribución más importante de Fajia radica en la organización y regulación del gobierno centralizado y burocrático. La sinóloga Herrlee G. Creel calificó su filosofía de administrativa a falta de un término mejor, considerando que fue fundada por Shen Buhai (400-337 a. C.), quien probablemente jugó un "papel destacado en la creación del sistema de gobierno tradicional chino". .

Shen fue canciller de Han durante quince años (354–337 a. C.). El Huainanzi dice que cuando Shen vivía, los funcionarios del estado de Han tenían propósitos contrarios y no sabían qué prácticas seguir; el sistema legal de Han estaba aparentemente confuso, prohibiendo la recompensa y el castigo uniformes. No es de extrañar entonces que ningún texto identifique a Shen Buhai con el derecho penal. No tenemos ninguna base para suponer que Shen defendió la doctrina de recompensas y castigos (de Shang Yang , como lo hizo Han Fei), y Han Fei lo critica por no unificar las leyes.

Maestro del legalista Li Kui , el confuciano Bu Shang es citado por el principio de favorecer los talentos sobre el favoritismo, convirtiéndose bajo los mohistas en el principio de "elevar la capacidad digna y de empleo". Adhiriéndose a él, Shen utilizó la misma categoría de método (Fa) que otros del Fajia, pero enfatizó su uso en secreto con fines de investigación y control de personal, con respecto a los métodos (Fa) de administración (burocrática impersonal) (es decir, métodos de nombramiento y medición del desempeño) o el papel del gobernante en el control de los mismos. Es famoso por el dicho "El gobernante sabio se basa en los estándares / método (Fa) y no se basa en la sabiduría; se basa en la técnica, no en las persuasiones".

Lo que Shen parece haberse dado cuenta es que los "métodos para el control de una burocracia" no pueden mezclarse con las supervivencias del gobierno feudal, o dotarse de personal simplemente "reuniendo a un grupo de 'buenos hombres ' ", sino que deben ser hombres. calificados en sus trabajos. Por lo tanto, enfatiza la importancia de seleccionar funcionarios capaces tanto como lo hizo Confucio, pero insiste en "una vigilancia constante sobre su desempeño", sin mencionar nunca la virtud. Consciente de la posibilidad de la pérdida del cargo de gobernante, y por lo tanto del estado o de la vida, por parte de dichos funcionarios, Shen dice:

Aquel que asesina al gobernante y toma su estado ... no necesariamente trepa paredes difíciles o golpea puertas o portones con barrotes. Puede ser uno de los propios ministros del gobernante, limitando gradualmente lo que ve el gobernante, restringiendo lo que oye, tomando el control de su gobierno y asumiendo su poder de mando, poseyendo al pueblo y apoderándose del estado.

Comparado con Shang Yang, Shen Buhai se refiere al gobernante en términos abstractos: es simplemente el jefe de una burocracia. En comparación con Han Fei, aunque su sistema aún requería un gobernante fuerte en el centro, enfatizando que no confía en ningún ministro. Idealmente, el gobernante de Shen Buhai tenía la soberanía más amplia posible, era inteligente (si no un sabio), tenía que tomar todas las decisiones cruciales él mismo y tenía un control ilimitado de la burocracia. Shen recomendó en gran medida que los gobernantes investiguen el desempeño de sus ministros, verificando los informes de sus ministros mientras permanecen tranquilos y reservados ( Wu wei ). El gobernante asciende y degrada de acuerdo con la correspondencia entre 'desempeño' y propuesta (Xing Ming).

Shen Buhai insistió en que el gobernante debe estar completamente informado sobre el estado de su reino, pero no podía permitirse el lujo de quedar atrapado en los detalles y en una situación ideal no necesita escuchar a nadie. Escuchando a sus cortesanos podría interferir con las promociones, y él no lo hace, como sinólogo Herrlee G. Creel dice, tienen el tiempo para hacerlo. La forma de ver y oír de forma independiente es la agrupación de particulares en categorías utilizando un método mecánico u operativo (Fa). Por el contrario, los ojos y los oídos del gobernante lo volverán "sordo y ciego" (incapaz de obtener información precisa). Al ver y oír de forma independiente, el gobernante puede tomar decisiones de forma independiente y, según Shen, es capaz de gobernar el mundo de ese modo.

Shu o "Técnica"

La documentación escrita más antigua conocida para el ábaco chino, el Suan Pan , data del siglo II a.C. (se desconoce su diseño original).

Aparte de la doctrina de Shang Yang sobre las sanciones y el espionaje mutuo y las denuncias entre los ministros, Han Fei recomienda que el gobernante se proteja a sí mismo mediante el empleo cuidadoso de las doctrinas que Shen Buhai había recomendado anteriormente . Debido a que Fa tiene un significado diverso, para aclarar, los sucesores de Shen Buhai a menudo usaban el término Shu (técnica) para su método administrativo (Fa) y otras técnicas (como "Wu-wei"), por lo que el filósofo del siglo XX Feng Youlan llamó a Shen el líder del grupo [en la escuela legalista] enfatizando Shu, o técnicas de gobierno.

Liu Xiang escribió que Shen Buhai aconsejó al gobernante de los hombres que usara la técnica (shu) en lugar del castigo, confiando en la persuasión para supervisar y responsabilizar, aunque de manera muy estricta. Shu o Technique pueden considerarse fácilmente el elemento más crucial en el control de una burocracia. Las doctrinas de Shen se describen como relacionadas casi exclusivamente con "el papel del gobernante y los métodos por los cuales puede controlar una burocracia"; es decir, su gestión y control de personal: la selección de ministros capaces, su desempeño, la monopolización del poder y el control y las relaciones de poder entre gobernante y ministro al que caracterizó como Wu Wei . Sin embargo, se hace hincapié en "escudriñar los logros y sobre esa base únicamente para otorgar recompensas y para otorgar cargos únicamente sobre la base de la capacidad". El sinólogo John Makeham caracteriza a Shu como "la agencia de varios sistemas de verificación que juntos constituyeron el Método (Fa)", cuyo principio central es la responsabilidad.

La sinóloga Herrlee G. Creel creía que el término originalmente tenía el sentido de números, con raíces implícitas en métodos estadísticos o de categorización, utilizando el mantenimiento de registros en la gestión financiera como una medida numérica de logro. Señala que el mando de las finanzas estuvo generalmente en manos del jefe de gobierno desde el comienzo de la dinastía Zhou; un ejemplo de auditoría data del 800 a. C., y la práctica de la contabilidad anual solidificada por el período de los Reinos Combatientes y la elaboración de presupuestos en el siglo I a. C. En el Guanzi, el Shu del artesano se compara explícitamente con el del buen gobernante. La Historia de los Han ( Han Shu ) enumera los textos de Shu como dedicados a "técnicas de cálculo" y "técnicas de la mente", y describe el período de los Reinos Combatientes como una época en que surgió el shu porque el tao completo había desaparecido. Hsu Kai (920-974 d. C.) llama a Shu una rama o componentes del gran Tao, comparándolo con los radios de una rueda. Lo define como "aquello por lo que se regula el mundo de las cosas; los algoritmos del movimiento y la quietud". El dominio de las técnicas era un elemento necesario de la sabiduría.

Otro ejemplo de Shu es Chuan-shu, o "maniobras políticas". El concepto de Ch'uan, o figuras de "peso" en los escritos legalistas desde tiempos muy tempranos. También figura en los escritos confucianos como el corazón de la acción moral, incluso en el Mencio y la Doctrina del Medio. El pesaje se contrasta con "el estándar". La vida y la historia a menudo requieren ajustes en el comportamiento humano, que debe adaptarse a lo que se requiere en un momento particular. Siempre implica juicio humano. Un juez que tiene que confiar en su sabiduría subjetiva, en forma de ponderación juiciosa, confía en Ch'uan. El confuciano Zhu Xi , que notablemente no era restauracionista, enfatizó que los recursos compensan los estándares o métodos incompletos.

Nombre y realidad (Ming-shih)

"La manera de escuchar es estar mareado como si estuviera empapado. Sé más y más tonto. Deja que los demás se desplieguen y, en consecuencia, los conoceré".
El bien y el mal giran a su alrededor como radios de una rueda, pero el soberano no complot. Vacío, quietud, no acción: estas son las características del Camino. Verificando y comparando cómo concuerda con la realidad, [uno determina] el "desempeño" de una empresa.
Han Fei
Detalle de la rueda giratoria , del artista chino Wang Juzheng, dinastía Song del Norte (960-1279)

Contemporáneo de Confucio, el lógico Deng Xi (fallecido en 501 a. C.) fue citado por Liu Xiang como el origen del principio de Xing-Ming. Como funcionario menor en el estado de Zheng , se informa que redactó un código de leyes penales. Asociado con el litigio, se dice que defendió la admisibilidad de proposiciones contradictorias, probablemente participando en debates espeluznantes sobre la interpretación de leyes, principios legales y definiciones. Shen Buhai resuelve esto a través de Wu wei, o no involucrándose, haciendo de las palabras de un funcionario su propia responsabilidad. Shen Buhai dice: "El gobernante controla la política, los ministros manejan los asuntos. Hablar diez veces y diez veces es correcto, actuar cien veces y cien veces tener éxito: esto es asunto de quien sirve a otro como ministro; no es la forma de gobernar ". La correlación entre Wu-wei y ming-shih ( chino simplificado :名 实; chino tradicional :名 實; pinyin : míngshí ) probablemente informó la concepción taoísta del Tao informe que "da lugar a las diez mil cosas".

En la dinastía Han, los secretarios de gobierno que estaban a cargo de los registros de las decisiones en materia penal se llamaban Xing-Ming, que Sima Qian (145 o 135-86 a. C.) y Liu Xiang (77-6 a. C.) atribuían a la doctrina de Shen. Buhai (400 - c. 337 a. C.). Liu Xiang llega a definir la doctrina de Shen Buhai como Xing-Ming. Shen en realidad usó un equivalente más antiguo y filosóficamente común, ming-shih, vinculando la "doctrina legalista de los nombres" con los debates sobre el nombre y la realidad (ming shih) de la escuela de los nombres , otra escuela que surgió de los mohistas . Tales discusiones también son prominentes en Han Feizi , y la primera aparición literaria de Xing-Ming, en Zhan Guo Ce , también se refiere a la escuela de nombres.

Ming ("nombre") a veces tiene el sentido del habla - para comparar las declaraciones de un aspirante a oficial con la realidad de sus acciones - o reputación, nuevamente comparada con la conducta real (xing "forma" o shih "realidad"). Dos anécdotas de Han Fei proporcionan ejemplos: El lógico Ni Yue argumentó que un caballo blanco no es un caballo y derrotó a todos los debatientes, pero aún así se le llamó en la puerta. En otro, el primer ministro de Yan fingió ver un caballo blanco salir corriendo por la puerta. Todos sus subordinados negaron haber visto algo, salvo uno, que salió corriendo tras él y regresó alegando haberlo visto, por lo que fue identificado como un adulador.

El control de personal de Shen Buhai, o la rectificación de nombres (como títulos) funcionó así para un "control estricto del desempeño" (Hansen) correlacionando reclamos, desempeños y puestos. Se convertiría en un inquilino central tanto del arte de gobernar legalista como de sus derivados de Huang-Lao . En lugar de tener que buscar hombres "buenos", ming-shih o xing-ming pueden buscar al hombre adecuado para un puesto en particular, aunque hacerlo implica un conocimiento organizativo total del régimen. Sin embargo, de manera más simple, puede permitir que los ministros se "nombren" a sí mismos a través de cuentas de costos y plazos específicos, dejando su definición a los ministros en competencia. Las afirmaciones o expresiones "unen al hablante a la realización de un trabajo (Makeham)". Esta fue la doctrina, con sutiles diferencias, favorecida por Han Fei. Favoreciendo la exactitud, combate la tendencia a prometer demasiado. La correcta articulación de Ming se considera crucial para la realización de proyectos.

En Chinese Thought: An Introduction , SY Hsieh sugiere un conjunto de supuestos subyacentes al concepto de (xing-ming).

  • Que cuando un grupo grande de personas convive, es necesario tener alguna forma de gobierno.
  • El gobierno tiene que ser responsable de una amplia gama de cosas, para permitirles vivir juntos en paz.
  • El gobierno no está formado por una sola persona, sino por un grupo.
  • Uno es un líder que da órdenes a otros miembros, a saber, funcionarios, y les asigna responsabilidades.
  • Para hacer esto, el líder debe conocer la naturaleza exacta de las responsabilidades, así como las capacidades de los oficiales.
  • Las responsabilidades, simbolizadas por un título, deben corresponder estrechamente con las capacidades, demostradas por el desempeño.
  • La correspondencia mide el éxito en la resolución de problemas y también controla a los funcionarios. Cuando hay un partido, el líder debe premiar a los oficiales.
  • Es necesario reclutar de toda la población. El gobierno burocrático marca el fin del gobierno feudal.

Wu wei (inacción)

Marco de espejo Zhaoming, dinastía Han occidental
"[La gente] acepta lo que tiene el respaldo de las autoridades y ajusta sus palabras y acciones de acuerdo a donde sople el viento. Piensan que así evitarán errores". - Deng Xiaoping

Jugando un "papel crucial en la promoción de la tradición autocrática de la política china", lo que se denomina Wu wei (o inacción) se convertiría en la teoría política de los Fajia (o "legalistas chinos"), si no en su término general para estrategia política. La inacción (calificada) del gobernante asegura su poder y la estabilidad de la política y, por lo tanto, puede considerarse su técnica más importante. La "concepción del papel del gobernante como árbitro supremo, que mantiene firmemente a su alcance el poder esencial" mientras deja los detalles a los ministros, tendría una "profunda influencia en la teoría y la práctica de la monarquía china". Siguiendo a Shen Buhai fuertemente defendido por Han Fei , durante la dinastía Han hasta el reinado de Han Wudi, los gobernantes limitaron su actividad "principalmente al nombramiento y destitución de sus altos funcionarios", una práctica claramente "legalista" heredada de la dinastía Qin .

Sin ninguna connotación metafísica, Shen usó el término Wu wei para significar que el gobernante, aunque vigilante, no debería interferir con los deberes de sus ministros, actuando mediante un método administrativo. Shen dice:

El gobernante es como un espejo, que refleja la luz, no hace nada y, sin embargo, la belleza y la fealdad se presentan; (o como) una balanza que establece el equilibrio, sin hacer nada, y sin embargo provocando que la ligereza y la pesadez se descubran a sí mismos. El método (administrativo) (Fa) es la total aquiescencia. (Fusionando sus) (preocupaciones) personales con el (bienestar) público, no actúa. No actúa y, sin embargo, como resultado de su no acción (wuwei), el mundo llega a un estado de completo orden.

Aunque no es un argumento concluyente contra la influencia proto-taoísta, los términos taoístas de Shen Buhai no muestran evidencia de uso taoísta explícito (el confucianismo también usa términos como "Tao" o Wu wei), sin ninguna connotación metafísica. El Han Feizi tiene un comentario sobre el Tao Te Ching, pero hace referencia a Shen Buhai en lugar de Laozi para Wu wei. Dado que aparece la mayor parte de tanto el Tao Te Ching y el Zhuangzhi haber sido compuesto después, sinólogo Herrlee G. Creel argumentó que, por tanto, se puede suponer que Shen Buhai influyó en ellos.

Shen Buhai argumentó que si el gobierno se organizara y supervisara confiando en el método adecuado (Fa), el gobernante tenía que hacer poco, y debía hacer poco. A diferencia de los legalistas Shang Yang y Han Fei , Shen no consideró que la relación entre gobernante y ministro fuera necesariamente antagónica. Aparentemente parafraseando a las Analectas , la afirmación de Shen Buhai de que quienes están cerca de él sentirán afecto, mientras que los lejanos lo añorarán, contrasta con Han Fei, quien consideraba irreconciliable la relación entre el gobernante y los ministros.

Sin embargo, Shen todavía creía que los ministros más capaces del gobernante son su mayor peligro, y está convencido de que es imposible hacerlos leales sin técnicas. Creel explica: "Los súbditos del gobernante son tan numerosos, y por eso están alerta para descubrir sus debilidades y vencerlo, que es inútil para él solo como un solo hombre tratar de aprender sus características y controlarlas con su conocimiento ... . el gobernante debe abstenerse de tomar la iniciativa y de hacerse visible - y por lo tanto vulnerable - tomando cualquier acción abierta ".

Shen Buhai retrata al gobernante haciendo una fachada para ocultar su dependencia de sus consejeros. Además de ocultar las debilidades del gobernante, el gobernante de Shen, por lo tanto, usa el método (Fa) en secreto. Incluso más que con Han Fei, las estrategias del gobernante de Shen Buhai son un secreto celosamente guardado, apuntando a una completa independencia que desafía "uno de los principios más antiguos y sagrados del [confucianismo]", el de recibir y seguir respetuosamente los consejos ministeriales.

Aunque defiende un final inactivo final, el término no aparece en el Libro de Lord Shang , ignorándolo como una idea para el control de la administración.

Yin (atención pasiva)

El gobernante de Shen no juega un papel activo en las funciones gubernamentales. No debe usar su talento incluso si lo tiene. Al no utilizar sus propias habilidades, está en mejores condiciones de obtener los servicios de funcionarios capaces. Sin embargo, sinólogo Herrlee G. Creel también sostiene que no involucrarse en los detalles permitido gobernante de Shen a "gobiernan verdad", ya que lo deja libre para supervisar el gobierno sin interferir, manteniendo su perspectiva.

La adherencia al uso de la técnica en el gobierno requiere que el gobernante no participe en ninguna interferencia o consideración subjetiva. El sinólogo John Makeham explica: "evaluar palabras y hechos requiere la atención desapasionada del gobernante; (yin es) la habilidad o técnica de convertir la mente en una tabula rasa, sin comprometerse tomando nota de todos los detalles de las afirmaciones de un hombre y luego comparando objetivamente sus logros de las afirmaciones originales ".

Un comentario al Shiji cita un libro ahora perdido que cita a Shen Buhai diciendo: "Al emplear (yin), 'atención pasiva', al supervisar y llevar la cuenta de sus vasallos, la responsabilidad está profundamente grabada". El Guanzi dice de manera similar: "Yin es el camino de la no acción. Yin no es agregar ni restar valor a nada. Darle un nombre a algo estrictamente sobre la base de su forma, este es el Método del yin".

Yin también tenía como objetivo ocultar las intenciones, gustos y opiniones del gobernante. Shen aconseja al gobernante que mantenga su propio consejo, oculte sus motivaciones y oculte sus huellas en la inacción, valiéndose de una apariencia de estupidez e insuficiencia.

Si se muestra la inteligencia del gobernante, los hombres se prepararán contra ella; Si se muestra su falta de inteligencia, lo engañarán. Si se muestra su sabiduría, los hombres pasarán por alto (sus faltas); si se manifiesta su falta de sabiduría, se esconderán de él. Si se muestra su falta de deseos, los hombres espiarán sus verdaderos deseos; si se manifiestan sus deseos, lo tentarán. Por lo tanto (el gobernante inteligente) dice: "No puedo conocerlos; es sólo por medio de la no acción que los controlo".

Dicho oscurecimiento debía lograrse junto con el uso del Método (Fa). Al no actuar él mismo, puede evitar ser manipulado.

A pesar de tales mandatos, está claro que las asignaciones del gobernante aún dependerían completamente de él.

Shen Dao (350 - c. 275 a. C.)

Pesa de hierro que data del 221 a. C. con 41 inscripciones escritas en escritura de sello sobre la estandarización de pesos y medidas durante el primer año de la dinastía Qin "Donde hay una balanza, la gente no puede engañar a otros sobre el peso; donde hay una regla, la gente no puede engañar a otros acerca de de longitud; y donde hay el Fa, la gente no puede engañar a los demás acerca de las palabras y los hechos ". Shen Dao
Molde para hacer monedas banliang

Shen Dao argumentó por Wu wei de manera similar a Shen Buhai, diciendo

El Tao de gobernante y ministros es que los ministros trabajan ellos mismos con tareas mientras que el príncipe no tiene ninguna tarea; el príncipe está relajado y feliz mientras los ministros asumen la responsabilidad de las tareas. Los ministros emplean toda su inteligencia y fuerza para realizar satisfactoriamente su trabajo, en el que el gobernante no toma parte, sino que simplemente espera a que el trabajo esté terminado. Como resultado, se encargan de todas las tareas. La forma correcta de gobierno es así.

Shen Dao también defiende una administración impersonal en el mismo sentido que Shen Buhai, y en contraste con Shang Yang enfatiza el uso del talento y la promoción de ministros, diciendo que el orden y el caos "no son el producto de los esfuerzos de un hombre". En esta línea, sin embargo, desafía la estima confuciana y mohista y el nombramiento de dignos como base del orden, señalando que existieron ministros talentosos en todas las épocas.

Decidiéndose a sí mismo intentar una nueva solución analítica, Shen defendió la equidad como una nueva virtud, evitando la cita por entrevista a favor de una distribución mecánica ("la base de la equidad") con el Fa invariable repartiendo a cada persona según su logro. El erudito Sugamoto Hirotsugu atribuye el concepto de Fen, o recursos sociales, también utilizado por los Guanzi y Xunzi , a Shen, dada una diferencia "dimensional" a través del Fa, las relaciones sociales ("yin") y la división.

Si un conejo corre por la calle de un pueblo y lo persiguen cien es porque no se ha determinado su distribución ... Si ya se ha determinado la distribución, ni la gente más vulgar irá a por ella. La forma de controlar Todo bajo el cielo y el país radica únicamente en determinar la distribución.

La función más grande del Fa ("el principio del juicio objetivo") es la prevención de las acciones y discusiones egoístas. Sin embargo, al dudar de su viabilidad a largo plazo, Shen no excluyó los valores morales y aceptó (calificó) la suplementación del Fa y las relaciones sociales de Confucian Li, aunque enmarca a Li en términos de reglas (impersonales).

El estado tiene el li de alto y bajo rango, pero no un li de hombres valiosos y sin talento. Hay un li de vejez y juventud, pero no de vejez y cobardía. Hay un li de parientes cercanos y lejanos, pero ningún li de amor y odio.

Por esta razón se dice que "se ríe de los hombres valiosos" y "rechaza a los sabios", su orden no se basa en ellos sino en el Fa.

Al vincular el Fa con la noción de objetividad imparcial asociada con el interés universal y reformular el lenguaje del antiguo orden ritual para adaptarse a un estado universal, imperial y altamente burocratizado, Shen advierte al gobernante que no debe confiar en su propio juicio personal, contrastando las opiniones personales con el mérito del estándar objetivo, o fa, en cuanto que impide que se ejerzan juicios u opiniones personales. Las opiniones personales destruyen el Fa, y el gobernante de Shen Dao, por lo tanto, "no muestra favoritismo hacia una sola persona".

Cuando un gobernante ilustrado establece [gong] ("duque" o "interés público"), los deseos [privados] no se oponen al momento correcto [de las cosas], el favoritismo no viola la ley, la nobleza no prevalece sobre las reglas, el salario sí no exceder [lo que es debido] la posición de uno, un [solo] oficial no ocupa múltiples oficinas, y un [solo] artesano no toma múltiples líneas de trabajo ... [Tal gobernante] ni sobrecargó su corazón-mente con conocimiento ni se agotó a sí mismo con el interés propio (si), sino que, más bien, dependió de leyes y métodos para resolver asuntos de orden y desorden, recompensas y castigos para decidir sobre asuntos de bien o mal, y pesos y balances para resolver problemas de pesado o ligero ...

La razón por la que los que reparten caballos usan ce-lotes, y los que reparten campos usan gou-lotes, no es que tomen ce y gou-lotes como superiores a la sabiduría humana, sino que uno puede eliminar el interés privado y detener el resentimiento al estos medios. Así se dice: "Cuando el gran señor confía en fa y no actúa personalmente, los asuntos se juzgan de acuerdo con el método (objetivo) (fa)". El beneficio de fa es que cada persona recibe su recompensa o castigo de acuerdo con lo que le corresponde, y no hay más expectativas del señor. Así no surge el resentimiento y los superiores e inferiores están en armonía.

Si el señor de los hombres abandona el método (Fa) y gobierna con su propia persona, entonces las penas y las recompensas, las incautaciones y las concesiones surgirán de la mente del señor. Si este es el caso, aquellos que reciben recompensas, incluso si son proporcionales, esperarán incesantemente más; aquellos que reciben castigo, incluso si estos son proporcionales, esperarán interminablemente un trato más indulgente ... las personas serán recompensadas de manera diferente por el mismo mérito y castigadas de manera diferente por la misma falta. El resentimiento surge de esto.

Doctrina de la posición (Shih)

La gente de Qi tiene un dicho: "Un hombre puede tener sabiduría y discernimiento, pero eso no es como aprovechar la oportunidad favorable. Un hombre puede tener instrumentos de cultivo, pero eso no es como esperar las temporadas de cultivo". Mencio
El inmortal chino Han Xiangzi montando una nube
Una semilla flotante de la planta p'eng, que se encuentra con un torbellino, puede ser transportada por mil li, porque cabalga sobre el poder (shi) del viento. Si al medir un abismo sabes que tiene mil brazas de profundidad, es por las figuras que encuentras al soltar una cuerda. Dependiendo del poder (shi) de una cosa, llegarás a un punto, por muy distante que sea, y manteniendo las figuras adecuadas, descubrirás la profundidad, por muy profunda que sea. El libro de Lord Shang

En general, la "Fajía" entendió que el poder del Estado reside en las instituciones sociales y políticas, y son innovadoras en su objetivo de someter al Estado a ellas. Al igual que Shen Buhai, Shen Dao se centró en gran medida en el arte de gobernar (Fa), y el confuciano Xun Kuang habla de él en esta capacidad, sin mencionar nunca a Shen Dao en relación con el poder. Shen Dao es recordado por sus teorías sobre Shih (literalmente, "ventaja situacional", pero también "poder" o "carisma") porque Han Fei se refiere a él en esta capacidad.

En palabras de Han Fei,

La razón por la que hablo del poder de la posición es por el bien de ... gobernantes mediocres. Estos gobernantes mediocres, en el mejor de los casos, no alcanzan el nivel de [los sabios] Yao o Shun, y en el peor de los casos, no se comportan como [los archi-tiranos] Jie o Zhou. Si se adhieren a la ley y dependen del poder de su posición, habrá orden; pero si abandonan el poder de su posición y dan la espalda a la ley, habrá desorden. Ahora bien, si uno abandona el poder de la posición, le da la espalda a la ley y espera un Yao o un Shun, cuando llegue un Yao o un Shun, de hecho habrá orden, pero sólo habrá una generación de orden entre mil. generaciones de desorden ... Sin embargo, si alguien dedica todo su discurso a la suficiencia de la doctrina de la posición para gobernar Todo bajo el Cielo, los límites de su sabiduría deben ser muy estrechos.

Utilizado en muchas áreas del pensamiento chino, Shih probablemente se originó en el campo militar. Los diplomáticos dependían de los conceptos de ventaja y oportunidad situacionales, así como del secreto (shu) mucho antes de la ascendencia de conceptos como soberanía o ley, y fueron utilizados por los reyes que deseaban liberarse de los aristócratas. Sun Tzu continuaría incorporando la filosofía taoísta de inacción e imparcialidad, y el castigo y las recompensas legalistas como medidas sistemáticas de organización, recordando los conceptos de poder (shih) y tácticas (shu) de Han Fei.

Sobre China, de Henry Kissinger , dice: "El arte de gobernar chino muestra una tendencia a ver todo el panorama estratégico como parte de un todo único ... La estrategia y el arte de gobernar se convierten en medios de 'coexistencia combativa' con los oponentes. El objetivo es maniobrarlos hacia la debilidad mientras se construye el propio shih, o posición estratégica ". Kissinger considera que el enfoque de "maniobras" es un ideal, pero que contrasta con los conflictos de la dinastía Qin.

Shen Dao en Shih

Buscando las causas del desorden, Shen Dao observó divisiones en la autoridad del gobernante. La teoría de Shen Dao sobre el poder se hace eco de Shen Buhai , al que Xun Kuang hace referencia como su creador, quien dice "Aquel que (puede convertirse) en un tomador de decisiones singular puede convertirse en el soberano de Todo bajo el cielo". La teoría de Shen Dao podría haber sido tomada prestada del Libro de Lord Shang .

Para Shen Dao, "Poder" (Shih) se refiere a la capacidad de obligar al cumplimiento; no requiere apoyo de los sujetos, aunque no lo excluye. El mérito (de Shih) es que evita que las personas luchen entre sí; la autoridad política está justificada y es esencial sobre esta base. Shen Dao dice: "Cuando All under Heaven carece de la única [persona] estimada, entonces no hay forma de llevar a cabo los principios [del gobierno ordenado, li] ... Por lo tanto, el Hijo del Cielo se establece por el bien de Todo lo que hay debajo del cielo ... No todo lo que hay debajo del cielo se estableció por causa del Hijo del cielo ... "

El talento no se puede mostrar sin poder. Shen Dao dice: "El dragón volador cabalga sobre las nubes y la serpiente que se eleva vaga por la niebla. Pero cuando las nubes se dispersan y la niebla se aclara, el dragón y la serpiente se vuelven lo mismo que la lombriz de tierra y la gran hormiga negra alada porque han perdido lo que cabalgan ". El liderazgo no es una función de capacidad o mérito, sino que viene dado por algún proceso, como dar un líder a un grupo. "El gobernante de un estado es entronizado por el bien del estado; el estado no se establece por el bien del príncipe. Los funcionarios se instalan por el bien de sus cargos; los cargos no se establecen por el bien de los funcionarios ..."

Si bien el Fajia generalmente ignora la capacidad moral, Shen Dao la considera útil en términos de autoridad. Si el gobernante es inferior pero se practica su mando, es porque puede obtener el apoyo de la gente. Pero sus ideas, por lo demás, constituyen un "desafío directo" a la virtud confuciana. La virtud no es confiable porque las personas tienen diferentes capacidades. Tanto la moralidad como la capacidad intelectual son insuficientes para gobernar, mientras que la posición de autoridad es suficiente para lograr influencia y someter a los dignos, haciendo que la virtud "no valga la pena perseguir".

Han Fei sobre Shih

Al igual que Shen Dao, Han Fei parece admitir que la virtud o el carisma pueden tener poder persuasivo incluso en su propio tiempo. Sin embargo, considera que la virtud es instrumental y Wu-wei, o no acción, como su esencia. Además, critica la virtud por insuficiente; el poder debe acumularse a través de "leyes" (fa) y, a diferencia de Shen, considera que el gobierno por persuasión moral y el gobierno por poder (shih) son mutuamente incompatibles. La autoridad del gobernante (shih) no debería depender ni de sus propias cualidades personales o cultivación, ni siquiera de la posición o el poder de Shen Dao, sino del Fa (ley o controles y equilibrios), una fuente más vital de su autoridad. El rechazo de Shang Yang y Han Fei al carisma (shih) como ineficaz respalda su rechazo al gobernante confuciano. Han Fei enfatiza que el líder tiene que ocupar una posición de poder sustancial antes de poder usarlos o comandar seguidores. La competencia o la posición moral no permiten el mando.

Para Han Fei, para poder influir, manipular o controlar a otros en una organización y lograr los objetivos de la organización, es necesario utilizar tácticas (shu), regulación (fa) y recompensas y castigos: las "dos asas". La recompensa y el castigo determinan las posiciones sociales: el derecho a nombrar y despedir. De acuerdo con Shih, estos nunca deben ser relegados. El gobernante debe ser el único dispensador de honores y sanciones. Si estos se delegan en un mínimo grado, y las personas se nombran sobre la base de la reputación o el conocimiento mundano, entonces surgirán rivales y el poder del gobernante caerá en manos de la opinión y las camarillas (los ministros). Al permitirle evitar el colapso combatiendo o resolviendo los desacuerdos y ambiciones ministeriales, la autoridad exclusiva de la regla supera todas las demás consideraciones, y Han Fei requiere que el gobernante castigue a los ministros desobedientes incluso si los resultados de sus acciones fueron exitosos. Los bienes no pueden considerarse significativos fuera de su control.

Han Fei (280-233 a. C.)

La teoría de Han Fei está más interesada en la autoconservación que en formular una teoría general del estado. El sinólogo Daniel Bell considera el trabajo de Han Fei como un "traspaso político para gobernantes hambrientos de poder ... (argumentando que) los líderes políticos deberían actuar como sociópatas racionales" con "control estatal total" reforzado por recompensas y castigos.

Sin embargo, Han Fei es inherente a la tradición del Fa, considerando que un discurso coherente es esencial para el funcionamiento del estado. El análisis de Han Fei del problema del gobierno es que "la gente se inclina naturalmente a la interpretación privada" (Chad Hansen). Al diferenciar su teoría de la de los confucianos a través de la objetividad y accesibilidad del Fa, considera que la medición (Fa) es la única justificación para adoptar un código explícito, en lugar de dejar el asunto a la tradición. Al igual que con Shen Buhai y la mayoría de la Escuela de Nombres, él toma la congruencia entre el nombre y la realidad como un objetivo principal.

Los estándares públicos, similares a las medidas, para la aplicación de nombres (estándares administrativos o contratos de trabajo) pueden "hacer plausiblemente difícil que los ministros inteligentes mientan, (o) que los hablantes simplistas tomen a la gente (o al gobernante) con sofismas ... [Ellos hacer posible] corregir las faltas de los superiores, exponer el error, controlar los excesos y unificar las normas ... Las leyes, por sí mismas, no pueden evitar que el gobernante sea engañado o engañado. El gobernante necesita el Fa ". Los argumentos de Han Fei para "gobernar por la ley" (Fa) no tendrían tanto poder persuasivo como ellos si no fuera por el Fa, sin el cual sus objetivos no se pueden lograr. Rechaza el Li confuciano, la interpretación y la opinión académicas, el conocimiento mundano y la reputación: los modelos deben ser medidos, disolviendo el comportamiento y las disputas de distinción en una aplicación práctica.

Considerando que la política es el único medio para preservar el poder del estado, enfatiza los estándares (Fa), la prevención de disputas en el lenguaje o el conocimiento, como la única protección del gobernante. Proporcionando recompensa y castigo automáticamente, Fa define estrictamente las funciones del estado a través de reglas generales vinculantes, eliminando de la discusión lo que de otra manera sería solo opinión y previniendo conflictos de competencias, poderes indebidos o ganancias. Con este fin, los altos funcionarios de Han Fei se centran únicamente en la definición a través del cálculo y la construcción de modelos objetivos, juzgados únicamente por la efectividad.

Wu wei

Dedicando la totalidad del Capítulo 14, "Cómo amar a los ministros", a "persuadir al gobernante de que sea despiadado con sus ministros", el gobernante ilustrado de Han Fei infunde terror en sus ministros al no hacer nada ( wu wei ). Las cualidades de un gobernante, su "poder mental, excelencia moral y destreza física" son irrelevantes. Descarta su razón y moralidad privadas y no muestra sentimientos personales. Lo importante es su método de gobierno. Los Fa (estándares administrativos) no requieren perfección por parte del gobernante.

El uso de Han Fei de Wu-Wei puede haber sido derivado del taoísmo, pero su Tao enfatiza la autocracia ("Tao no se identifica con nada más que con sí mismo, el gobernante no se identifica con los ministros"). Sinólogos como Randall P. Peerenboom argumentan que la Shu (técnica) de Han Fei es posiblemente más un "principio práctico de control político" que cualquier estado de ánimo. Sin embargo, Han Fei comienza aconsejando al gobernante que permanezca "vacío y quieto".

Tao es el comienzo de una miríada de cosas, el estándar del bien y del mal. Siendo así, el gobernante inteligente, al aferrarse al principio, conoce la fuente de todo y, al ceñirse a la norma, conoce el origen del bien y del mal. Por lo tanto, en virtud de descansar vacío y reposado, espera que el curso de la naturaleza se imponga para que todos los nombres se definan por sí mismos y todos los asuntos se resuelvan por sí mismos. Vacío, conoce la esencia de la plenitud: reposado, se convierte en el corrector del movimiento. Quien pronuncia una palabra se crea un nombre; quien tiene una aventura se crea a sí mismo una forma. Compare formas y nombres y vea si son idénticos. Entonces el gobernante no encontrará nada de qué preocuparse, ya que todo se reduce a su realidad.

Tao existe en la invisibilidad; su función, en la ininteligibilidad. Esté vacío y reposado y no tenga nada que hacer. Entonces, desde la oscuridad, vea los defectos en la luz. Ver pero nunca ser visto. Escuche pero nunca sea escuchado. Saber pero nunca ser conocido. Si escuchas alguna palabra pronunciada, no la cambies ni la muevas, compárala con el hecho y mira si palabra y hecho coinciden. Coloque a cada funcionario con un censor. No dejes que se hablen entre ellos. Entonces todo se esforzará al máximo. Cubre pistas y oculta fuentes. Entonces los ministros no pueden rastrear los orígenes. Deja tu sabiduría y cesa tu habilidad. Entonces sus subordinados no pueden adivinar sus limitaciones.

El gobernante brillante es indiferenciado y está quieto en la espera, lo que hace que los nombres (roles) se definan a sí mismos y que los asuntos se arreglen. Si es indiferenciado, entonces puede comprender cuándo la actualidad es pura, y si está quieto, entonces puede comprender cuándo el movimiento es correcto.

El comentario de Han Fei sobre el Tao Te Ching afirma que el conocimiento sin perspectiva, un punto de vista absoluto, es posible, aunque el capítulo puede haber sido uno de sus escritos anteriores.

Actuación y título (Xing-Ming)

"Si uno tiene regulaciones basadas en estándares y criterios objetivos y las aplica a la masa de ministros, entonces ese gobernante no puede ser engañado por astucia fraudulenta". - Han Fei

Han Fei se centró notoriamente en lo que llamó Xing-Ming ( chino :刑名; pinyin : xíngmíng ), que Sima Qian y Liu Xiang definen como "responsabilizar al resultado real ante Ming (discurso)". De acuerdo con la rectificación de nombres confuciana y moista , se puede relacionar con la tradición confuciana en la que una promesa o compromiso, especialmente en relación con un objetivo del gobierno, implica castigo o recompensa, aunque el control estricto y centralizado enfatizado por su filosofía y la filosofía de su predecesor Shen Buhai entra en conflicto con la idea confuciana del ministro autónomo.

Posiblemente en referencia a la redacción e imposición de leyes y términos legales estandarizados, Xing-Ming puede haber significado originalmente "castigos y nombres", pero con el énfasis en estos últimos. Funciona a través de declaraciones vinculantes (Ming), como un contrato legal. Comprometiéndose verbalmente, a un candidato se le asigna un trabajo, endeudándolo con el gobernante. "Nombrar" personas para puestos (determinados objetivamente), premia o castiga según la descripción del puesto propuesto y si los resultados se ajustan a la tarea encomendada por su palabra, que cumple un verdadero ministro.

Han Fei insiste en la perfecta congruencia entre palabras y hechos. Encajar el nombre es más importante que los resultados. La finalización, logro o resultado de un trabajo es su suposición de una forma fija (xing), que luego puede usarse como un estándar contra la afirmación original (ming). Un gran reclamo pero un pequeño logro no es apropiado para la empresa verbal original, mientras que un logro mayor se atribuye el mérito de traspasar los límites del cargo.

El "brillante gobernante" de Han Fei "ordena los nombres que se nombran a sí mismos y los asuntos que se solucionan".

Si el gobernante desea poner fin a la traición, entonces examina la congruencia de la congruencia de hsing (forma / estándar) y reclamo. Esto significa determinar si las palabras difieren del trabajo. Un ministro expone sus palabras y, sobre la base de sus palabras, el gobernante le asigna un trabajo. Luego, el gobernante responsabiliza al ministro por el logro que se basa únicamente en su trabajo. Si el logro se ajusta a su trabajo y el trabajo se ajusta a sus palabras, entonces es recompensado. Si el logro no se ajusta a su trabajo y el trabajo no se ajusta a sus palabras, será castigado.

Al evaluar la responsabilidad de sus palabras con sus actos, el gobernante intenta "determinar las recompensas y los castigos de acuerdo con el verdadero mérito del sujeto" (usando el Fa). Se dice que el uso de nombres (ming) para exigir realidades (shih) exalta a los superiores y frena a los inferiores, proporciona un control sobre el desempeño de sus deberes y, naturalmente, resulta en enfatizar la alta posición de los superiores, obligando a los subordinados a actuar de la manera del último.

Han Fei considera que Xing-Ming es un elemento esencial de la autocracia , diciendo que "en la forma de asumir la Unidad, los nombres son de primera importancia. Cuando los nombres se ponen en orden, las cosas se estabilizan; cuando salen mal, las cosas se vuelven sin arreglar". Enfatiza que a través de este sistema, inicialmente desarrollado por Shen Buhai, se podría desarrollar la uniformidad del lenguaje, se podrían definir estrictamente funciones para prevenir conflictos y corrupción, y se podrían establecer reglas objetivas (Fa) impermeables a interpretaciones divergentes, juzgadas únicamente por su efectividad. . Al reducir las opciones a exactamente una, se podrían eliminar las discusiones sobre la "forma correcta de gobierno". Cualquiera que sea la situación que traiga (Shih) es el Dao correcto.

Aunque recomienda el uso de las técnicas de Shen Buhai , el Xing-Ming de Han Fei es considerablemente más restringido y más específico. La dicotomía funcional implícita en la responsabilidad mecanicista de Han Fei no está implícita fácilmente en Shen, y podría decirse que está más en línea con el pensamiento posterior del lingüista de la dinastía Han Xu Gan que con el de Shen Buhai o su supuesto maestro Xun Kuang .

Las "dos manijas"

Tigre blanco mítico. Qin Shi Huang fue llamado el "Tigre de Qin".
Suponiendo que el tigre dejara a un lado sus garras y colmillos y dejara que el perro los usara, el tigre, a su vez, sería sometido por el perro. Han Fei Zi
Una estatua moderna del Primer Emperador y sus asistentes a caballo.
Los dos señores augustos de alta antigüedad se agarraron a las asas del Camino y así se establecieron en el centro. Sus espíritus vagaban misteriosamente junto con todas las transformaciones y, por lo tanto, pacificaron las cuatro direcciones. Huainanzi

Aunque no del todo con precisión, la mayoría de las obras de Han identifican a Shang Yang con la ley penal. Su discusión sobre el control burocrático es simplista y aboga principalmente por el castigo y la recompensa. A Shang Yang no le preocupaba en gran medida la organización de la burocracia aparte de esto. No obstante, el uso de estos "dos mangos" (castigo y recompensa) constituye una premisa principal de la teoría administrativa de Han Fei. Sin embargo, lo incluye en su teoría de Shu en relación con Xing-Ming.

A modo de ilustración, si el "guardián del sombrero" pone una túnica sobre el Emperador dormido, debe ser ejecutado por traspasar su cargo, mientras que el "guardián del traje" debe ser ejecutado por fallar. para cumplir con su deber. La filosofía de las "Dos Asas" compara al gobernante con el tigre o el leopardo, que "domina a otros animales con sus afilados dientes y garras" (recompensas y castigos). Sin ellos, es como cualquier otro hombre; su existencia depende de ellos. Para "evitar cualquier posibilidad de usurpación por parte de sus ministros", el poder y los "mangos de la ley" no deben "ser compartidos ni divididos", concentrándolos exclusivamente en el gobernante.

En la práctica, esto significa que el gobernante debe estar aislado de sus ministros. La elevación de ministros pone en peligro al gobernante, con quien debe mantenerse estrictamente separado. El castigo confirma su soberanía; La ley elimina a cualquiera que traspase sus límites, independientemente de su intención. La ley "tiene como objetivo abolir el elemento egoísta en el hombre y el mantenimiento del orden público", responsabilizando al pueblo de sus actos.

El raro atractivo de Han Fei (entre los legalistas) al uso de eruditos (especialistas en leyes y métodos) lo hace comparable a los confucianos, en ese sentido. El gobernante no puede inspeccionar a todos los funcionarios por sí mismo y debe confiar en la aplicación descentralizada (pero fiel) de las leyes y los métodos (fa). Al contrario de Shen Buhai y su propia retórica, Han Fei insiste en que los ministros leales (como Guan Zhong , Shang Yang y Wu Qi ) existen, y sobre su elevación con la máxima autoridad. Aunque Fajia buscó realzar el poder del gobernante, este esquema lo neutraliza efectivamente, reduciendo su papel al mantenimiento del sistema de recompensas y castigos, determinado de acuerdo con métodos imparciales y promulgado por especialistas que se espera que lo protejan a través de su uso. Combinando los métodos de Shen Buhai con los mecanismos de seguro de Shang Yang, el gobernante de Han Fei simplemente emplea a cualquiera que ofrezca sus servicios.

Absolutismo ilustrado

Incluso si los Fajia no fueran absolutistas ardientes (y Han Fei creía que la mayoría de los gobernantes serían promedio), nunca soñarían con desafiar abiertamente el absolutismo, y sus métodos se presentan como empoderamiento del gobernante. La doctrina de Han Fei, sin embargo, desafía su premisa absolutista de su propia boca. Para que su administración funcione, el gobernante debe actuar como un engranaje en su funcionamiento, y solo eso. La operación del Fa implica no interferencia no solo en su aplicación, sino también en su desarrollo, determinado a través del método.

El sinólogo Xuezhi Guo contrasta al "gobernante humano" confuciano con los legalistas como "con la intención de crear un verdadero 'gobernante ilustrado ' ". Cita a Benjamin I. Schwartz describiendo las características de un "gobernante ilustrado" verdaderamente legalista:

Debe ser cualquier cosa menos un déspota arbitrario si se entiende por déspota un tirano que sigue todos sus impulsos, caprichos y pasiones. Una vez que los sistemas que mantienen toda la estructura estén en su lugar, no debe interferir con su funcionamiento. Puede utilizar todo el sistema como un medio para el logro de sus ambiciones nacionales e internacionales, pero para hacerlo no debe interrumpir su funcionamiento impersonal. En todo momento debe poder mantener un muro de hierro entre su vida privada y su función pública. Las concubinas, los amigos, los aduladores y los santos carismáticos no deben tener influencia alguna en el curso de la política, y nunca debe relajar sus sospechas sobre los motivos de quienes lo rodean.

Tan fácilmente como los carpinteros mediocres pueden dibujar círculos empleando una brújula, cualquiera puede emplear el sistema que imagina Han Fei. El gobernante ilustrado restringe sus deseos y se abstiene de hacer demostraciones de capacidad personal o de participar en la política. La capacidad no se descarta, pero la capacidad de usar el talento le permitirá al gobernante un mayor poder si puede utilizar a otros con la experiencia dada. Las leyes y reglamentos le permiten utilizar su poder al máximo. Adhiriéndose inquebrantablemente a los arreglos legales e institucionales, el monarca promedio es numinoso. AC Graham escribe:

El gobernante [de Han Fei], vacío de pensamientos, deseos, parcialidades propias, preocupado por nada en la situación más que por los 'hechos', selecciona a sus ministros comparando objetivamente sus habilidades con las demandas de los cargos. Inactivo, sin hacer nada, espera sus propuestas, compara el proyecto con los resultados y premia o castiga. Su propio conocimiento, habilidad, valor moral, espíritu guerrero, tal como sea, son totalmente irrelevantes; simplemente realiza su función en el mecanismo impersonal del estado.

Descansando vacío, el gobernante simplemente compara "formas" con "nombres" y distribuye recompensas y castigos en consecuencia, concretizando el Tao ("camino") de Laozi en estándares para el bien y el mal. Sumergido por el sistema que supuestamente dirige, el supuesto déspota desaparece del escenario.

Historia posterior

Otoño

Una moderna estatua de mármol del primer emperador de China, Qin Shi Huang

Guiado por el pensamiento legalista, el primer emperador Qin, Qin Shi Huang, conquistó y unificó los estados en guerra de China en treinta y seis provincias administrativas , bajo lo que comúnmente se considera el primer imperio chino , la dinastía Qin . El documento de Qin "En el camino de ser un funcionario" proclama al funcionario ideal como un conducto receptivo, que transmite los hechos de su localidad a la corte y sus órdenes, sin interponer su propia voluntad o ideas. Se encarga al funcionario de obedecer a sus superiores, limitar sus deseos y construir caminos para suavizar la transmisión de directivas desde el centro sin modificación. Elogia la lealtad, la ausencia de prejuicios, la deferencia y la valoración de los hechos.

La realpolitik intraestatal acabaría devorando a los propios filósofos. Sosteniendo que si los castigos fueran severos y la ley se aplicara por igual, ni los poderosos ni los débiles podrían escapar de las consecuencias, Shang Yang defendió el derecho del estado a castigar incluso al tutor del gobernante, y entró en conflicto con el futuro rey Huiwen de Qin ( c .  338 -311 aC). Mientras que en un momento, Shang Yang tenía el poder de exiliar a sus oponentes (y, por lo tanto, destripar las críticas individuales) a las regiones fronterizas del estado, fue capturado por una ley que había introducido y murió siendo despedazado por carros . Del mismo modo, Han Fei terminaría siendo envenenado por su envidioso ex compañero de clase Li Si , quien a su vez sería asesinado (según la ley que había introducido) por el agresivo y violento Segundo Emperador Qin al que había ayudado a tomar el trono.

Como se registra en el Shiji y el Libro de Han , la dinastía Han asumió el control de las instituciones gubernamentales de la dinastía Qin casi sin cambios, pero en sus primeras décadas no era un estado centralizado, dividiendo el país entre varios parientes, que como vasallos reyes que gobernaron con plena autoridad. La reputación del legalismo se vio afectada por su asociación con la antigua dinastía Qin. Sima Tan , aunque elogió a la "escuela" del Fa por "honrar a los gobernantes y derogar a los sujetos, y distinguir claramente los cargos para que nadie pueda sobrepasar [sus responsabilidades]", criticó el enfoque legalista como "una política de una sola vez que no podía ser constante aplicado". Aunque filosóficamente diferente, el emparejamiento de figuras como Shen Buhai y Shang Yang junto con Han Fei se volvió común a principios de la dinastía Han, Sima Tan glosó a los tres como Fa Jia y su hijo como adherentes de "xing ming" ("actuación y título" ).

El texto sincrético de la dinastía Han , el Huainanzi escribe que

En nombre de los Ch'in, Lord Shang instituyó las leyes de garantía mutua, y los cien apellidos estaban resentidos. En nombre de Ch'u, Wu Ch'i emitió una orden para reducir la nobleza y sus emolumentos, y los ministros meritorios se rebelaron. Lord Shang, al establecer leyes, y Wu Ch'i, al emplear al ejército, fueron los mejores del mundo. Pero las leyes de Lord Shang [eventualmente] causaron la pérdida de Ch'in porque era perspicaz acerca de las huellas del cepillo y el cuchillo, pero no conocía la base del orden y el desorden. Wu Ch'i, debido a los militares, debilitó a Ch'u. Tenía mucha práctica en asuntos militares como el despliegue de formaciones, pero no conocía el equilibrio de autoridad involucrado en la guerra judicial.

Por lo general, refiriéndose a los filósofos del período de los Reinos Combatientes, durante el Han Fajia se usaba para otros a quienes la ortodoxia confuciana no gustaba, como los reformadores confucianistas Guan Zhong y Xunzi , y los taoístas Huang-Lao .

Influencias posteriores (Xing-Ming)

El Shiji registra a Li Si recomendando repetidamente "supervisar y responsabilizar", lo que atribuyó a Shen Buhai . Una estela erigida por Qin Shi Huang lo conmemora como un sabio que, al hacerse cargo del gobierno, estableció Xing-Ming.

Principios de la dinastía Han, Sima Tan 's taoísta sincretismo casi sin lugar a dudas utiliza el mismo tipo de técnica como Shen Buhai, diciendo:

Cuando la congregación de ministros se ha reunido, el gobernante permite que cada uno haga lo que quiera (zi ming). Si el resultado coincide con el reclamo, esto se conoce como "vertical"; si no es así, esto se conoce como "hueco".

El texto de Huang-Lao, Jing fa, dice

La forma correcta de entender todas estas (cosas) es permanecer en un estado de [vacuidad,] sin forma y sin ser. Solo si uno permanece en tal estado, puede saber que (todas las cosas) necesariamente poseen sus formas y nombres tan pronto como surgen, aunque sean tan pequeñas como el otoño. Tan pronto como se establezcan las formas y los nombres, la distinción entre blanco y negro se hará manifiesta ... no habrá forma de escapar de ellos sin dejar rastro o de esconderlos de la regulación ... [todas las cosas] se corregirán por sí mismas.

El Shiji afirma que el emperador Wen de Han era "básicamente aficionado a Xing-Ming". Jia Yi aconsejó a Wen que le enseñara a su heredero a utilizar el método de Shen Buhai, para poder "supervisar las funciones de los muchos funcionarios y comprender los usos del gobierno". Los grupos de presión vieron el despido de Jia Yi, pero regresaron para criticar al gobierno. Dos asesores del heredero de Wen, el emperador Jing de Han, eran estudiantes de Xing-Ming, uno de ellos aprobó el examen más alto y amonestó a Jing por no usarlo con los señores feudales.

Cuando se puso en marcha el examen de la función pública, la influencia confuciana vio prohibida la discusión abierta sobre Shen Buhai. Xing-Ming no es discutido por el promotor de la Universidad Imperial, el famoso confuciano Dong Zhongshu . Sin embargo, el emperador bajo el cual se fundó, el emperador Wu de Han , estaba familiarizado y era favorable a las ideas legalistas, y el examen de servicio civil no llegó a existir hasta que recibió el apoyo de Gongsun Hong , quien escribió un libro sobre Xing- Ming. El emperador Xuan de Han aún fue dicho por Liu Xiang haber sido aficionado a leer Shen Buhai, utilizando Xing-Ming para controlar a sus subordinados y dedicar mucho tiempo para los casos legales.

Considerado como opuesto a los confucianos, ya en el Han oriental se olvidaría su significado completo y original. Sin embargo, los escritos de "Tung-Cung-shu" discuten las pruebas y el control del personal de una manera que a veces apenas se distingue del Han Feizi . Como Shen Buhai, se opone a depender de los castigos. A medida que el confucianismo ascendió, el término desapareció, pero volvió a aparecer en dinastías posteriores.

El Emperador Yongzheng de la dinastía Qing fue dicho por un documento Qing "Teng Ssu-yu" a "hsun ming tse she (romanización)", o "exigir desempeño de acuerdo con el título", un uso casi literal del Han Feizi .

China imperial

Dinastía Han

La administración y la teoría política desarrolladas durante el período formativo de los Reinos Combatientes seguirían influyendo en todas las dinastías a partir de entonces, así como en la filosofía confuciana que subyace a las instituciones políticas y jurídicas chinas. La influencia del Fajia en el confucianismo Han es muy evidente, adoptando el énfasis de Han Fei de un gobernante supremo y un sistema autoritario en lugar de la devaluación de Mencius del mismo, o el énfasis de Xun Kuang en el Tao.

El libro de Shen Buhai parece haber sido ampliamente estudiado al comienzo de la era Han. Como protegido de un Comandante de Justicia de la Dinastía Han que había estudiado con Li Si , Jia Yi fue estudiante de Shen Buhai a través de ellos. Jia describe el Shu de Shen Buhai como un método particular de aplicar el Tao, o virtud, que une los discursos confucianos y taoístas. Utiliza la imaginería del Zhuangzi del cuchillo y el hacha como ejemplos de técnica hábil tanto en virtud como en fuerza, diciendo que "la benevolencia, la rectitud, la bondad y la generosidad son el cuchillo afilado del gobernante. El poder, la compra, la ley y la regulación son su hacha y hacha". . " Sus escritos culpan de la caída de la dinastía Qin simplemente a la educación del segundo emperador. Elaboraría planes elaborados para reorganizar la burocracia, que el emperador Wen de Han puso en práctica.

Shen Buhai nunca intenta articular los fundamentos naturales o éticos de su Fa (método administrativo), ni proporciona ningún fundamento metafísico para su método de designación (más tarde denominado "xing-ming"), pero los textos posteriores sí lo hacen. El Huang-Lao trabajo Boshu motivos Fa y Xing-Ming en la taoísta Dao.

Los discursos sobre la sal y de hierro ' Señor Gran Secretario s utiliza Shang Yang en su argumento contra la dispersión de la población, afirmando que 'un sabio lata no ordenar las cosas como él desea en una época de anarquía'. Recuerda que la cancillería de Lord Shang fue firme en el establecimiento de leyes y la creación de un gobierno y una educación ordenados, lo que resultó en ganancias y victorias en cada batalla. Aunque el confucianismo fue promovido por los nuevos emperadores, el gobierno continuó siendo dirigido por legalistas. El emperador Wu de Han (140–87 a. C.) prohibió a los académicos legalistas ocupar cargos oficiales y estableció una universidad para el estudio de los clásicos confucianos, pero sus políticas y sus asesores más confiables eran legalistas. Michael Loewe llamó al reinado del emperador Wu el "punto culminante" de las políticas modernistas (legalistas clásicamente justificadas), mirando hacia atrás para "adaptar las ideas del período pre-Han". Una ideología oficial que encubría la práctica legalista con retórica confuciana perduraría durante todo el período imperial, una tradición comúnmente descrita como wàirú nèifǎ ( chino :外 儒 內 法; literalmente, 'exteriormente confuciano, interiormente legalista').

Se convirtió en un lugar común adaptar las teorías legalistas al estado Han justificándolas usando los clásicos, o combinándolas con la noción del "camino" o "patrón del cosmos" ("El Camino dio origen a la ley" Huangdi Sijing ). Algunos eruditos "lamentan" la falta de ejemplos puros de taoísmo, confucianismo y legalismo en la dinastía Han en general. No obstante, las fuentes de Han llegarían a "tratar el legalismo como una alternativa a los métodos de los clasicistas". Durante la decadencia de la dinastía Han, muchos académicos volvieron a interesarse por el legalismo, el taoísmo e incluso el mohismo, y varios confucianos adoptaron métodos "legalistas" para combatir el creciente desprecio por la ley.

Post-Han

Los Registros de los Tres Reinos describen a Cao Cao como un héroe que "ideó e implementó estrategias, dominó el mundo, manejó hábilmente la ley y la técnica política de Shen Buhai y Shang Yang, y unificó las ingeniosas estrategias de Han Fei". Zhuge Liang también otorgó gran importancia a las obras de Shen Buhai y Han Fei. La tendencia hacia el legalismo es evidente en los círculos intelectuales hacia el final de la dinastía Han, y Cao Wei la reforzaría . Los campesinos desposeídos se organizaron en colonias agrícolas paramilitares para aumentar la producción de alimentos para el ejército y se aumentó la legislación penal. Estas políticas serían seguidas por Northern Wei .

Se registra que el emperador Wen de Sui retiró su favor a los confucianos y se lo entregó al "grupo que abogaba por Xing-Ming y el gobierno autoritario". Pero se podría decir que Wen ya estaba impregnado de una tradición legalista seguida por las instituciones aristocráticas de las dinastías del norte , que se preocupaban por la organización funcional y la jerarquía social. La dinastía Sui y la dinastía Tang se basaron en gran medida en Western Wei y Northern Zhou , refinando instituciones preexistentes y tomando medidas contra la aristocracia.

Citando a Arthur Wright , el autor Hengy Chye Kiang llama a la dinastía Sui un "poder autocrático fuerte con una inclinación por la filosofía legalista", y su primer ministro Gao Jiong "un hombre de política práctica" recordando a los grandes estadistas legalistas. Su influencia vio el reemplazo de los confucianos por funcionarios de perspectiva "legalista" que favorecían la centralización.

Bajo la influencia legalista, Li Gou y Wang Anshi enfatizaron la búsqueda de ganancias para la gente. Deng Guangming argumentó que Wang Anshi fue influenciado por el legalismo de la era de los Estados Combatientes, con su énfasis en "enriquecer el estado y fortalecer el ejército" y las ideas legalistas del derecho. Su sistema de baojia , que sobrevivió hasta el final de la China imperial, ha sido descrito como un dispositivo legalista.

Dinastia Ming

Li Shanchang (1314-1390), primer ministro fundador de la dinastía Ming , estudió el legalismo chino. Se dice que Li fue el camarada más cercano del emperador Hongwu durante la guerra y el mayor contribuyente a su victoria final y, por lo tanto, al establecimiento de la dinastía Ming. Profundamente confiado por el Emperador, Hongwu consultó a Li sobre asuntos institucionales. Li planificó la organización de los "seis ministerios" y participó en la redacción de un nuevo código legal. Estableció monopolios de sal y té basados ​​en instituciones del Yuan, eliminó la corrupción, restauró la moneda acuñada, abrió fundiciones de hierro e instituyó impuestos sobre el pescado. Se dice que los ingresos eran suficientes, pero la gente no estaba oprimida. La mayoría de sus otras actividades parecen haber apoyado el firme control de su régimen por parte del Emperador Hongwu . Principalmente responsable de descubrir la deslealtad y el faccionalismo entre los oficiales militares, usó un sistema de recompensa y castigo que recuerda al Han Feizi , y puede haber tenido una especie de policía secreta a su servicio. En ocasiones estuvo a cargo de todos los funcionarios civiles y militares de Nanking.

En 1572, Zhang Juzheng , una figura legalista, parecida a un primer ministro de la dinastía Ming, hizo que el joven emperador de la época emitiera un edicto de advertencia contra la burocracia china con la referencia de que habían abandonado el interés público por sus propios intereses privados. Dice: "De ahora en adelante, serán puros de corazón y escrupulosos en su trabajo. No albergarán designios privados y engañarán a su soberano ... No complicarán debates ni desconcertarán al gobierno". Sugiere que el buen gobierno prevalecerá mientras los principales ministros sean resueltos en la administración del imperio y los funcionarios menores se dediquen desinteresadamente al bien público. Se dice que los funcionarios se volvieron "muy cautelosos y circunspectos" tras su liberación. Su "Sobre la igualación de impuestos y el socorro del pueblo" postuló que la parcialidad de los funcionarios locales hacia los poderosos intereses locales era responsable de los abusos en la recaudación de impuestos, perjudicando tanto a la gente común como al estado Ming.

Zhang Juzheng escribió que "no es difícil promulgar leyes, pero es difícil ver que se cumplan". Su Reglamento para la evaluación de logros (kao cheng fa) asignaba límites de tiempo para seguir las directivas del gobierno y responsabilizaba a los funcionarios de cualquier error, lo que le permitió a Zhang monitorear la eficiencia burocrática y dirigir una administración más centralizada. Que las reglas no fueron ignoradas es un testimonio de su éxito básico.

Moderno

En medio del declive de la dinastía Qing a fines del siglo XIX, la comprensión del confucianismo se transformó, volviéndose hacia la practicidad (la Escuela de arte de gobernar práctico, aprendizaje sustancial). Para algunos estudiosos reformistas, el enfoque en el confucianismo se erosionó en favor de los principios legalistas de pien-fa (reforma del estado), fu-chi'ang (riqueza y poder del estado) e incluso shang-chan (guerra económica). Albert Feuerwerker sostiene que esta razón de ser legalista estaba relacionada en última instancia con las propuestas de reforma de la década de 1890, es decir, la Reforma de los Cien Días y, por tanto, las Nuevas Políticas . La ciencia occidental se integró en la cosmovisión confuciana como una interpretación y aplicación de los principios confucianos.

El legalismo fue rehabilitado en parte en el siglo XX por nuevas generaciones de intelectuales. Uno, Mai Menghua (1874-1915), promulgó interés en el pensamiento de Shang Yang, comparando la visión de la historia de Shang Yang con las ideas evolutivas de los teóricos occidentales. Hu Shih (1891-1962) elogió a Han Fei y Li Si por su "espíritu valiente de oponerse a aquellos que 'no hacen del presente su maestro, sino que aprenden del pasado ' ". El líder del Kuomintang , Hu Hanmin (1879-1936), escribió el prefacio de una nueva edición del Libro del Señor Shang.

Debido a que Fajia ignoraba las diferencias entre los temas, la erudición china moderna temprana a menudo lo veía dentro del contexto del " estado de derecho " occidental . Un artículo de 1922, "La antigüedad de la ley china", atribuye tres teorías legales a Han Fei, al que se refiere como un "jurista". A partir de la década de 1920 se consideró que estaba en una lucha histórica con el "gobierno de los hombres" confuciano.

En el siglo XIX, el lema de Shang Yang de "país rico, ejército fuerte" se volvió a invocar en Japón como una "base ideológica formal del desarrollo industrial y tecnológico".

John Man describe a los primeros Mao como un legalista "temerario" o "gobernante sabio al estilo de Lord Shang, que definía la ley de acuerdo con las necesidades revolucionarias".

Los comunistas usarían el Fajia en su crítica del confucianismo, describiendo el conflicto entre los dos como lucha de clases . En 1950, la República Popular China combinó la ley con campañas contra enemigos políticos, y los llamamientos al Fajia en busca de soluciones se hicieron comunes después del Gran Salto Adelante . Fazhi, otro término histórico para "legalismo", se usaría para referirse tanto a la legalidad socialista como al estado de derecho occidental. Aún en contraste con el renzhi (o gobierno de personas), la mayoría de los chinos querían verlo implementado en China. El estado de derecho volvió a ganar una atención destacada en la década de 1970 después de la Revolución Cultural , en la plataforma de modernización de Deng Xiaoping .

Dos décadas de reforma, el colapso de Rusia y una crisis financiera en la década de 1990 solo sirvieron para aumentar su importancia, y la constitución de 1999 fue enmendada para "prever el establecimiento de un estado socialista de derecho", con el objetivo de aumentar el profesionalismo en el país. sistema de justicia. Los carteles y volantes instaban a los ciudadanos a respetar el estado de derecho. En los años siguientes, figuras como Pan Wei, un destacado politólogo de Beijing, abogarían por un estado de derecho consultivo con un papel redefinido para el partido y libertades limitadas de expresión, prensa, reunión y asociación.

Xingzhong Yu, profesor de la Universidad de Cornell, describe la República Popular China a través de un marco de "legalismo estatal".

El discurso legalista está experimentando un resurgimiento durante el liderazgo de Xi Jinping , quien es el secretario general del Partido Comunista de China , con periodistas que informan sobre su afición por los clásicos chinos, junto con el confucianismo, incluidos los escritores legalistas y en particular Han Fei , ambos de los cuales Xi lo ve como relevante. Han Fei ganó una nueva prominencia con citas favorables. Una frase de Han Fei que Xi citó apareció miles de veces en los medios oficiales chinos a nivel local, provincial y nacional. Una frase clave de las reformas de Xi es "gobernar el estado de acuerdo con la ley" ( chino simplificado :依法 治国; chino tradicional :依法 治國; pinyin : yī fǎ zhì guó ), pero se centra primero en imponer disciplina a los funcionarios del partido y del gobierno.

Como realistas

En 1975, AFP Hulsewé escribió que "[Shang Yang y Han Fei] no estaban tan interesados ​​en el contenido de las leyes como en su uso como herramienta política ... las leyes predominantemente penales y un sistema de recompensas eran los dos 'mangos ' ". En 1982, Arthur Waley contrastó lo que él llama los realistas en China con las otras escuelas: los realistas, dice, ignoraron en gran medida al individuo, sosteniendo que el objeto de cualquier sociedad es dominar otras sociedades. " Angus Charles Graham tituló su capítulo" Legalista "" El legalismo: una ciencia amoral del arte de gobernar ", esbozando los fundamentos de una" ciencia amoral "en el pensamiento chino basada en gran medida en el Han Feizi , que consiste en" adaptar las instituciones a situaciones cambiantes y anular precedentes cuando sea necesario, concentrar el poder en manos del gobernante y, sobre todo, mantener el control de la burocracia facciosa ".

En 2003, Ross Terrill escribe que "el legalismo chino es tan occidental como Thomas Hobbes , tan moderno como Hu Jintao . Habla el lenguaje universal y atemporal de la ley y el orden. El pasado no importa, el poder estatal debe maximizarse, la política ha nada que ver con la moral, el esfuerzo intelectual es sospechoso, la violencia es indispensable y poco se puede esperar de la base, excepto una apreciación de la fuerza ". Él llama al legalismo el "andamio de hierro del Imperio chino", pero enfatiza el matrimonio entre el legalismo y el confucianismo.

En 2005, el experto en derecho chino Randall Peerenboom compara a Han Fei con los estándares aceptados del positivismo legal y concluye que es un positivista legal. Al establecer al gobernante como la máxima autoridad sobre la ley, también "comparte la creencia de que la moral y la ley no tienen por qué coincidir".

En China, el mismo año, Liang Zhiping teorizó que la ley surgió inicialmente en China como un instrumento mediante el cual un solo clan ejercía el control sobre los clanes rivales. En el período anterior de primavera y otoño , se registra que un rey de Qin ha conmemorado el castigo como una función ritual que beneficia a la gente, diciendo: "Yo soy el hijo pequeño: respetuosamente, respetuosamente obedezco y me adhiero al poder virtuoso brillante, difundido brillantemente los castigos claros, con seriedad y reverencia realizo mis sacrificios para recibir múltiples bendiciones.Regulo y armonizo a miríadas de personas, gravemente desde la mañana hasta la noche, valerosas, valerosas, asombrosas, asombrosas - ¡la miríada de clanes son verdaderamente disciplinados! Escudo completamente a los cien nobles y los oficiales hereditarios. Firme, firme en mi [poder] civilizador y marcial, calmo y callo a los que no vienen a la [audiencia] de la corte. Yo apaciguo y ordeno a los cien estados que sirvan estrictamente al Qin ".

Finalmente, en 2011, el Oxford Handbook of World Philosophy pinta a los legalistas como realistas, afirmando que "Lo que unía a estos hombres es que todos eran teóricos o practicantes de una forma de gobierno realista y amoral destinada a consolidar y fortalecer el poder y la riqueza de el estado y su gobernante autocrático. Su pensamiento era realista al basarse en lo que consideraban hechos brutos sobre cómo se comporta la gente en realidad ... Era amoral en el sentido de que no les preocupaba por completo si las instituciones y los métodos que defendían estaban moralmente justificados . "

Referencias

Fuentes

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enlaces externos