Filosofía iraní - Iranian philosophy

La filosofía iraní ( persa : فلسفه ایرانی) o la filosofía persa se remonta a las antiguas tradiciones y pensamientos filosóficos iraníes que se originaron en las antiguas raíces indo-iraníes y fueron considerablemente influenciados por las enseñanzas de Zaratustra . Según el Diccionario de Filosofía de Oxford , la cronología del tema y la ciencia de la filosofía comienza con los indo-iraníes, fechando este evento en 1500 AC. El diccionario de Oxford también afirma que "la filosofía de Zaratustra entró para influir en la tradición occidental a través del judaísmo y, por tanto, en el platonismo medio ".

A lo largo de la historia iraní y debido a cambios políticos y sociales notables, como las invasiones árabes y mongoles de Persia, un amplio espectro de escuelas de pensamiento mostró una variedad de puntos de vista sobre cuestiones filosóficas que se extienden desde el antiguo Irán y principalmente las tradiciones relacionadas con el zoroastrismo , hasta las escuelas que aparecen. a finales de la era preislámica, como el maniqueísmo y el mazdeísmo , así como varias escuelas posislámicas. La filosofía iraní después de la invasión árabe de Persia , se caracteriza por diferentes interacciones con la antigua filosofía iraní , la filosofía griega y con el desarrollo de la filosofía islámica . La Escuela de la Iluminación y la Filosofía Trascendente se consideran dos de las principales tradiciones filosóficas de esa época en Persia.

Filosofía iraní antigua

Zoroastrismo

Las enseñanzas de Zaratustra (Zoroastro) aparecieron en Persia en algún momento durante el período 1700-1800 a. C. Su sabiduría se convirtió en la base de la religión zoroastrismo , y en general influyó en el desarrollo de la iraní rama de indoirania filosofía. Zaratustra fue el primero que trató el problema del mal en términos filosóficos. También se cree que es uno de los monoteístas más antiguos de la historia de la religión. Adoptó una filosofía ética basada en la primacía de los buenos pensamientos (andiše-e-nik), las buenas palabras (goftâr-e-nik) y las buenas acciones (kerdâr-e-nik).

Las obras de Zoroastro y Zoroastrismo tuvieron una influencia significativa en la filosofía griega y la filosofía romana . Varios escritores griegos antiguos como Eudoxo de Cnidus y escritores latinos como Plinio el Viejo elogiaron la filosofía de Zoroastro como "la más famosa y más útil". Platón aprendió de la filosofía zoroástrica a través de Eudoxo e incorporó gran parte de ella a su propio realismo platónico . En el siglo III a. C., sin embargo, Colotes acusó a La República de Platón de plagiar partes de Sobre la naturaleza de Zoroastro , como el Mito de Er .

Zaratustra era conocido como sabio, mago y hacedor de milagros en la cultura occidental posclásica, aunque casi nada se supo de sus ideas hasta finales del siglo XVIII. En ese momento, su nombre estaba asociado con la sabiduría antigua perdida y fue apropiado por los masones y otros grupos que afirmaban tener acceso a tal conocimiento. Aparece en la ópera de Mozart La flauta mágica ("Die Zauberflöte") bajo la variante del nombre "Sarastro", que representa el orden moral en oposición a la "Reina de la noche". Escritores de la Ilustración como Voltaire promovieron la investigación sobre el zoroastrismo en la creencia de que era una forma de deísmo racional , preferible al cristianismo .

En 2005, el Diccionario de Filosofía de Oxford clasificó a Zaratustra como el primero en la cronología de los filósofos. El impacto de Zaratustra perdura en la actualidad debido en parte al sistema de ética racional que fundó llamado Mazda-Yasna. La palabra Mazda-Yasna es Avestan y se traduce como "Adoración de la sabiduría" en inglés. La enciclopedia de Historia Natural (Plinio) afirma que los zoroastrianos más tarde educaron a los griegos que, comenzando con Pitágoras , usaron un término similar, filosofía o "amor por la sabiduría" para describir la búsqueda de la verdad última.

Era greco-persa

Poco se sabe de la situación de la filosofía durante la época de los filósofos griegos antiguos. Sabemos que la cultura persa influyó en la creación de la escuela de pensamiento estoica , pero no se ha dejado nada en los escritos persas.

maniqueísmo

El maniqueísmo , fundado por Mani , fue influyente desde el norte de África en el oeste hasta China en el este. Su influencia continúa sutilmente en el pensamiento cristiano occidental a través de San Agustín de Hipona , quien se convirtió al cristianismo del maniqueísmo, al que denunció apasionadamente en sus escritos, y cuyos escritos siguen siendo influyentes entre los teólogos católicos, protestantes y ortodoxos . Un principio importante del maniqueísmo fue su cosmología / teología dualista , que comparte con el mazdakismo , una filosofía fundada por Mazdak. Bajo este dualismo, existían dos principios originales del universo: Luz, el bueno; y la oscuridad, la maligna. Estos dos se habían mezclado por un accidente cósmico, y el papel del hombre en esta vida fue, a través de la buena conducta, liberar las partes de sí mismo que pertenecían a la Luz. Mani vio la mezcla de lo bueno y lo malo como una tragedia cósmica, mientras que Mazdak vio esto de una manera más neutral, incluso optimista.

Mazdakismo

Ejecución de Mazdak

Mazdak (m. 524/528 dC) fue un proto- socialista reformador persa que ganó influencia bajo el reino de la sasánida rey Kavad I . Afirmó ser un profeta de Dios e instituyó posesiones comunales y programas de bienestar social.

En muchos sentidos, la enseñanza de Mazdak puede entenderse como un llamado a la revolución social , y se ha denominado " comunismo " temprano o proto-socialismo.

Zurvanismo

El zurvanismo se caracteriza por el elemento de su Primer Principio que es el Tiempo, "Zurvan", como creador primordial. Según Zaehner, el zurvanismo parece tener tres escuelas de pensamiento, todas las cuales tienen el zurvanismo clásico como base:

Zurvanismo estético

El zurvanismo estético, que aparentemente no era tan popular como el materialista , veía a Zurvan como un tiempo indiferenciado que, bajo la influencia del deseo, se dividía en razón (un principio masculino) y concupiscencia (un principio femenino).

Zurvanismo materialista

Mientras que Ormuzd de Zoroastro creó el universo con su pensamiento, el zurvanismo materialista desafió el concepto de que cualquier cosa podría hacerse de la nada.

Zurvanismo fatalista

El zurvanismo fatalista resultó de la doctrina del tiempo limitado con la implicación de que nada podría cambiar este curso predeterminado del universo material y que el camino de los cuerpos astrales de la 'esfera celestial' era representativo de este curso predeterminado. Según la obra del persa medio Menog-i Khrad : " Ohrmazd otorgó felicidad al hombre, pero si el hombre no la recibió, fue debido a la extorsión de estos planetas".

Período islámico clásico

La tradición intelectual en Persia continuó después del Islam y fue de gran influencia en el desarrollo posterior de la filosofía iraní. Las principales escuelas para estos estudios fueron, y en cierta medida todavía lo son, Shiraz, Khurasan, Maragheh, Isfahan, Teherán.

Avicenismo

Manuscrito de Avicena 's Canon de la medicina .

En la Edad de Oro islámica , debido a la exitosa reconciliación de Avicena (Ibn Sina; nacido cerca de Bujara ) entre el aristotelismo y el neoplatonismo junto con el Kalam , el avicenismo finalmente se convirtió en la principal escuela de la filosofía islámica en el siglo XII. Avicena se había convertido en una autoridad central en filosofía para entonces, y varios eruditos del siglo XII comentaron sobre su fuerte influencia en ese momento:

"La gente hoy en día [cree] que la verdad es todo lo que dice [Ibn Sina], que es inconcebible que se equivoque y que quienquiera que lo contradiga en cualquier cosa que diga no puede ser racional".

El avicenismo también fue influyente en la Europa medieval , en particular sus doctrinas sobre la naturaleza del alma y su existencia - distinción de esencia , junto con los debates y censuras que suscitaron en la Europa escolástica . Este fue particularmente el caso de París , donde el Avicennismo fue posteriormente proscrito en 1210. Sin embargo, su psicología y teoría del conocimiento influyeron en Guillermo de Auvernia y Alberto Magno , y su metafísica influyó en el pensamiento de Tomás de Aquino .

Iluminacionismo

La filosofía iluminacionista fue una escuela de filosofía islámica fundada por Shahab al-Din Suhrawardi en el siglo XII. Esta escuela es una combinación de la filosofía de Avicena y la antigua filosofía iraní, junto con muchas nuevas ideas innovadoras de Suhrawardi. A menudo se describe como influenciado por el neoplatonismo .

Teosofía trascendente

La teosofía trascendente es la escuela de filosofía islámica fundada por Mulla Sadra en el siglo XVII. Mulla Sadra compró "una nueva visión filosófica al tratar con la naturaleza de la realidad " y creó "una transición importante del esencialismo al existencialismo " en la filosofía islámica, varios siglos antes de que esto ocurriera en la filosofía occidental.

Filosofía iraní contemporánea

La filosofía fue y sigue siendo un tema de estudio popular en Irán. Antes de las universidades de estilo occidental, la filosofía era un campo de estudio importante en los seminarios religiosos. Comparando el número de libros de filosofía publicados actualmente en Irán con el de otros países, Irán posiblemente ocupa el primer lugar en este campo, pero definitivamente está en la cima en términos de publicación de libros de filosofía. [2] [3]

Tendencias principales

Sobre la diversidad y expansión de la filosofía en Irán, Khosrow Bagheri ha declarado "Una parte del esfuerzo filosófico en Irán hoy, y tal vez la principal esté relacionada con la filosofía local que está dominada por la escuela de Mulla Sadra. Él ha proporcionado una filosofía en línea con la vieja inclinación metafísica, pero en el rasgo de una combinación de misticismo, filosofía y puntos de vista religiosos islámicos. Por otro lado, se ha formado un movimiento de traducción relativamente fuerte en el que los lectores iraníes son proporcionados por algunos de los importantes fuentes de la filosofía contemporánea en persa, incluidas las tradiciones analítica y continental. En la primera, se pueden mencionar Wittgenstein, Searle y Kripke, y en la última, Nietzsche, Heidegger y Foucault. También ha habido concentraciones en un contraste polar local entre Popper y Heidegger y, debido al ambiente religioso, sobre la filosofía de la religión ".

También es importante señalar que el sufismo ha tenido una gran influencia en la filosofía iraní / persa.

Impacto en la filosofía mundial

Hay algunos casos en los que el efecto de la filosofía iraní se puede rastrear en los filósofos del mundo contemporáneo.

Henry Corbin es uno de esos ejemplos cuyo trabajo principal sobre el sufismo de Asia Central e Irán aparece en El hombre de luz en el sufismo iraní . Su obra maestra es el volumen de cuatro En Islam Iranien: Aspects spirituels et philosophiques . Ha sido traducido al persa dos veces del francés.

Slavoj Žižek es otro ejemplo que ha expresado la importancia de la filosofía iraní e islámica en el caso de la subjetividad y cómo los filósofos iraníes ya habían abierto el camino que luego completó la filosofía moderna. En este sentido, ha enfatizado el papel de Nadia Maftouni en arrojar luz sobre los primeros puntos de vista de los filósofos islámicos sobre la imaginación:

Ahora vengo con lo que significa para mí la obra de Nadia Maftouni . Tal vez esta sea una lectura un poco salvaje, pero impondré brutalmente mi punto de vista. En sus tratos con la imaginación, demuestra que la filosofía islámica ya antigua fue por este camino; es decir, va más allá de Aristóteles .

Aristóteles tiene una teoría de la imaginación y, si le quitamos algunos indicios subversivos, es una teoría de la imaginación bastante tradicional. Mi punto principal es este: en Occidente solemos reducir la imaginación a algo subjetivo en oposición a la realidad objetiva . Las cosas están ahí fuera, son lo que son en su identidad , tal vez esta identidad no la conocemos por completo, pero existe ahí fuera. Y luego la imaginación es subjetiva. Proyectamos algo sobre los objetos, llenamos los vacíos en nuestro conocimiento y así sucesivamente.

Pero creo que lo que aprendemos de la tradición cercana a mí del idealismo alemán , Hegel y otros en el siglo XX , hasta, si puedo involucrarme en esta salvaje especulación, hasta las implicaciones filosóficas de la física cuántica , es que también objetivamente las cosas no son simplemente lo que son. Lo que una cosa es implica de manera inminente el espacio de algún tipo de imaginación ontológica , imaginación en la cosa misma, lo que esta cosa podría haber sido pero no se convirtió; cuál es un potencial secreto en la cosa. Entonces, entender una cosa significa no solo olvidarte de tu mente, enfocarte solo en lo que esa cosa realmente es. Comprender una cosa significa incluir en su identidad, todas sus potencialidades. Maftouni demuestra que la filosofía islámica ya antigua fue por este camino.

Revistas filosóficas

Entre las revistas que se publican en Irán sobre filosofía, se encuentran FALSAFEH-The Iranian Journal of Philosophy [4] publicado por el departamento de filosofía de la Universidad de Teherán desde 1972 y Hikmat va Falsafeh publicado por la Universidad Allamah Tabataba'i en Teherán, Ma ' rifat-e Falsafeh publicado por el Instituto de Educación e Investigación Imam Khomeini en Qom, y muchos otros. También es digna de mención la revista Naqd o Nazar publicada por Daftar Tablighat en Qom, que a menudo incluye artículos sobre temas filosóficos y otros temas de interés para pensadores e intelectuales religiosos.

Lista de escuelas y filósofos

Filosofía iraní antigua

Período islámico

En la historia de la filosofía islámica, hubo algunos filósofos persas que tenían sus propias escuelas de filosofía: Avicenna , al-Farabi , Shahab al-Din Suhrawardi y Mulla Sadra . Algunos filósofos no ofrecieron una nueva filosofía, más bien tuvieron algunas innovaciones: Mirdamad, Khajeh Nasir y Qutb al-Din Shirazi pertenecen a este grupo.

Filosofía baháʼí iraní

`Abdu'l-Bahá , hijo y sucesor del fundador de la Fe baháʼí , ha explicado la filosofía baháʼí en la obra Algunas preguntas respondidas . Este texto ha sido analizado por los eruditos baháʼís Ian Kluge y Ali Murad Davudi .

Ver también

Referencias

enlaces externos