Naturaleza búdica - Buddha-nature

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La naturaleza búdica se refiere a varios términos relacionados, entre los que destacan tathāgatagarbha y buddhadhātu . Tathāgatagarbha significa "el útero" o "embrión" ( garbha ) del "así desaparecido" ( tathagata ), o "que contiene un tathagata", mientras que buddhadhātu significa literalmente "reino de Buda" o "sustrato de Buda".

Tathagatagarbha tiene una amplia gama de significados (a veces contradictorios) en la literatura budista india y posterior de Asia oriental y budista tibetana, y la idea de la naturaleza búdica puede referirse, entre otras cosas, a la naturaleza luminosa de la mente , la mente pura ( visuddhi ) e inmaculada. , "el estado natural y verdadero de la mente"; sunyata , un vacío que es una negación no implicativa (Madhyamaka); el alaya-vijñana (conciencia de almacén) (Yogacara); la interpenetración de todos los dharmas; y el potencial para que todos los seres sintientes alcancen la liberación. Los debates sobre lo que significa el término siguen siendo una parte importante de los escolásticos budistas mahayana .

Etimología

Tathagatagarbha

El término tathāgatagarbha puede significar "tathāgata embrionario", "útero del tathāgata" o "que contiene un tathagata". Se pueden recordar varios significados cuando se usa el término tathagatagarbha .

Compuesto

El término sánscrito tathāgatagarbha es un compuesto de dos términos, tathāgata y garbha :

• tathāgata significa "el que así se ha ido", refiriéndose al Buda. Está compuesto de " tathā " y " āgata", "así vienen" , o "tathā" y "gata" , "así se han ido" . El término se refiere a un Buda, que "así ha pasado" del samsara al nirvana, y "así ha llegado" del nirvana al samsara para trabajar por la salvación de todos los seres sintientes.
• garbha , "útero", "embrión", "centro", "esencia".

El erudito tibetano Go Lotsawa describió cuatro significados del término Tathāgatagarbha tal como lo usan los eruditos budistas indios en general: (1) Como un vacío que es una negación no implicativa , (2) la naturaleza luminosa de la mente , (3) alaya-vijñana (almacenar -consciencia), (4) todos los bodhisattvas y seres sintientes.

Traducciones asiáticas

El chino traducido el término Tathagatagarbha como ( chino tradicional :如来藏;; pinyin : rúláizàng , o "de Tathāgata ( Rulai ) almacén" ( Zang .) De acuerdo con Brown, "almacén" puede indicar tanto "lo que envuelve o contiene algo", o "aquello que está en sí mismo envuelto, oculto o contenido por otro". La traducción tibetana es de bzhin gshegs pa'i snying po , que no puede traducirse como "útero" ( mngal o lhums ), sino como "esencia embrionaria", " kernel "o" corazón ". El término" corazón "también fue utilizado por los traductores de mongol.

Traducciones occidentales

El término tathagatagarbha es traducido e interpretado de diversas formas por traductores y eruditos occidentales:

• Según Sally King, el término tathāgatagarbha puede entenderse de dos formas:

1. "Tathagata embrionario", el incipiente Buda, la causa del Tathagata,
2. "útero del tathāgata", el fruto de Tathāgata.

Según King, el rúláizàng chino se tomó en su significado como "útero" o "fruto".

• Wayman & Hideko también señalan que los chinos toman regularmente garbha como "útero", pero prefieren usar el término "embrión".
• Según Brown, siguiendo a Wayman & Hideko, "embrión" es la mejor traducción, ya que preserva "la naturaleza dinámica y auto-transformadora del tathagatagarbha ".
• Según Zimmermann, garbha también puede significar el interior o centro de algo, y su esencia o parte central. Como tatpurusa puede referirse a una persona que es un "útero" o "contenedor" del tathagata. Como bahuvrihi puede referirse a una persona que tiene un tathagata embrionario en su interior. En ambos casos, este tathagata embrionario aún debe desarrollarse. Zimmermann concluye que tathagatagarbha es un bahuvrihi , que significa "que contiene un tathagata", pero señala la variedad de significados de garbha , como "que contiene", "nacido de", "embrión", "(abrazando / ocultando) el útero", "cáliz "," niño "," miembro de un clan "," núcleo ", que pueden recordarse cuando se utiliza el término tathagatagarbha .

Naturaleza de Buda

El término "naturaleza búdica" ( chino tradicional :佛性; pinyin : fóxìng , japonés : busshō ) está estrechamente relacionado en su significado con el término tathāgatagarbha , pero no es una traducción de este término. Se refiere a lo esencial en el ser humano.

El término sánscrito correspondiente es buddhadhātu . Tiene dos significados, a saber, la naturaleza del Buda, equivalente al término dharmakāya , y la causa del Buda. El vínculo entre la causa y el resultado es la naturaleza ( dhātu ) que es común a ambos, a saber, el dharmadhātu.

Matsumoto Shirō también señala que "naturaleza búdica" traduce el término sánscrito buddhadhātu, un "lugar para poner algo", una "base", un "lugar". Según Shirō, no significa "naturaleza original" o "esencia", ni tampoco "la posibilidad de alcanzar la Budeidad", "la naturaleza original del Buda" o "la esencia del Buda".

En el Vajrayana , el término para la naturaleza búdica es sugatagarbha .

Fuentes del Sutra indio

Fuentes más antiguas

Según Wayman, la idea del tathagatagarbha se basa en los dichos del Buda de que hay algo llamado mente luminosa ( prabhasvara citta ), "que sólo está cubierta accidentalmente por impurezas ( agantukaklesa )". La mente luminosa se menciona en un pasaje del Anguttara Nikaya : "Luminoso, monjes, es la mente. Y está contaminada por las impurezas entrantes". La escuela Mahāsāṃghika combinó esta idea de la mente luminosa con la idea de mulavijnana , la conciencia del sustrato que sirve como conciencia base.

De la idea de la mente luminosa surgió la idea de que la mente despierta es la mente pura ( visuddhi ), inmaculada. En los tathagatagarbha-sutras es esta conciencia pura la que se considera la semilla a partir de la cual crece la Budeidad:

Cuando esta conciencia intrínsecamente pura llegó a ser considerada como un elemento capaz de crecer hacia la Budeidad , existía la doctrina del "embrión ( garbha ) del Tathagata (= Buda)", se empleara o no este término.

Karl Brunnholzl escribe que la primera mención probable del término está en el Ekottarika Agama (aunque aquí se usa de una manera diferente a la de los textos posteriores). El pasaje dice:

Si alguien se dedica al Ekottarikagama, entonces tiene el tathagatagarbha . Incluso si su cuerpo no puede agotar las impurezas en esta vida, en su próxima vida alcanzará la sabiduría suprema.

Esta idea de tathāgatagarbha fue el resultado de una interacción entre varias corrientes del pensamiento budista, sobre la naturaleza de la conciencia humana y los medios para despertar. Gregory comenta sobre este origen de la doctrina Tathagatagarba: "La implicación de esta doctrina [...] es que la iluminación es el estado natural y verdadero de la mente".

Avatamsaka Sutra

Según Wayman, el Avataṃsaka Sūtra (siglos I-III d.C.) fue el siguiente paso en el desarrollo del pensamiento de la naturaleza búdica después del concepto de mente luminosa:

[D] aquí se enseña que el conocimiento divino del Buda impregna a los seres sintientes, y que su representación en un ser individual es la conciencia del sustrato.

El Avataṃsaka Sūtra no contiene una "discusión singular del concepto", pero la idea de "una penetración universal de los seres sintientes por la sabiduría del Buda ( buddhajñāna )" era complementaria al concepto de la matriz del Buda. La idea básica del Avataṃsaka Sūtra es la unidad de lo absoluto y lo relativo:

Todo en uno, uno en todo. El Todo se funde en un solo todo. No hay divisiones en la totalidad de la realidad [...] [E] t ve el cosmos como santo, como "una perla brillante", la realidad universal del Buda. La Budeidad universal de toda la realidad es el mensaje religioso del Avatamsaka-sutra.

Todos los niveles de la realidad están relacionados e interpenetrados. Esto se refleja en la imagen de la red de Indra . Esta "unidad en la totalidad permite a cada entidad individual del mundo fenoménico su singularidad sin atribuir una naturaleza inherente a nada".

Saddharma Puṇḍarīka Sūtra

El Sutra del loto ( Skt : Saddharma Puṇḍarīka Sūtra) , escrito entre los años 100 a. C. y 200 d. C., no utiliza el término naturaleza búdica, pero los eruditos japoneses del budismo sugieren que, no obstante, la idea está expresada o implícita en el texto. En el siglo VI, los comentarios del Sutra del loto comenzaron a argumentar que el texto enseña el concepto de la naturaleza búdica y, según Stephen F. Teiser y Jacqueline Stone , "el Sutra del loto llegó a entenderse ampliamente como una enseñanza de la universalidad de la naturaleza búdica. . " El sutra comparte otros temas e ideas con los sūtras tathāgatagarbha posteriores como el sūtra tathāgatagarbha y varios eruditos teorizan que fue una influencia en estos textos.

El décimo capítulo enfatiza, de acuerdo con el ideal del Bodhisattva de las enseñanzas Mahayana, que todos pueden ser liberados. Todos los seres vivos pueden convertirse en budas, no solo monjes y monjas, sino también laicos, śrāvakas , bodhisattvas y criaturas no humanas. También detalla que todos los seres vivos pueden ser 'maestros del Dharma'.

El capítulo duodécimo del Sutra del loto detalla que el potencial de iluminarse es universal entre todas las personas, incluso el Devadatta histórico tiene el potencial de convertirse en un buda. La historia de Devadatta es seguida por otra historia sobre una princesa dragón que es a la vez nāga y mujer, a quien el bodhisattva Mañjuśrī proclama que alcanzará la iluminación de inmediato, en su forma actual.

Tathāgatagarbha Sūtras

Hay varios textos indios importantes que discuten la idea de la naturaleza búdica y a menudo se denominan sūtras de tathāgatagarbha . Según Brunnholzl, "los primeros sutras mahayana que se basan y discuten la noción de tathagatagarbha como el potencial de Buda que es innato en todos los seres sintientes comenzaron a aparecer en forma escrita a finales del segundo y principios del tercer siglo". Sus ideas se hicieron muy influyentes en el budismo de Asia oriental y el budismo tibetano . Los sutras Mahayana que mencionan esta doctrina incluyen el Tathāgatagarbha sūtra , Anunatva-Apurnatva-Nirdesa , Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra , Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra , Aṅgulimālīya Sūtra y el Laṅkāvatāra Sūtra .

El Tathāgatagarbha Sūtra (200-250 EC) se considera (...) "la expresión más antigua de esto (la doctrina tathāgatagarbha) y el término tathāgatagarbha en sí parece haber sido acuñado en este mismo sutra". Afirma que uno ya está despierto o primordialmente y que todos los seres ya tienen la budeidad perfecta dentro de sí mismos, pero no la reconocen porque está cubierta por aflicciones.

Otro de estos textos, el Ghanavyuha Sutra (citado por Longchenpa ) afirma que el tathāgatagarbha es el fundamento de todas las cosas:

... la base universal última también ha estado siempre con la Esencia de Buda (Tathagatagarbha), y esta esencia en términos de la base universal ha sido enseñada por el Tathagata. Los necios que no lo saben, debido a sus hábitos, ven incluso el fundamento universal como (tener) diversas alegrías, sufrimientos, acciones y contaminaciones emocionales. Su naturaleza es pura e inmaculada, sus cualidades son como joyas de los deseos; no hay cambios ni cesaciones. Quien se da cuenta, alcanza la Liberación ...

Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra

El Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra (siglo III d. C.), también llamado El rugido del león de la reina Srimala , se centra en la enseñanza del tathagatagarbha como "principio soteriológico supremo". Con respecto al tathāgatagarbha, dice:

Señor, el Tathagatagarbha no es un yo ni un ser sensible, ni un alma ni una personalidad. El Tathagatagarbha no es el dominio de seres que caen en la creencia en una personalidad real, que se adhieren a puntos de vista descarriados, cuyos pensamientos están distraídos por la vacuidad. Señor, este Tathagatagarbha es el embrión del Ilustre Dharmadhatu, el embrión del Dharmakaya, el embrión del Dharma supramundano , el embrión del Dharma intrínsecamente puro .

En el Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra hay dos estados posibles para el tathāgatagarbha:

[E] ither cubierto por impurezas, cuando se le llama sólo "embrión del Tathagata"; o libre de impurezas, cuando el "embrión del Tathagata" ya no es el "embrión" (potencialidad) sino el Tathagata (actualidad).

El sutra mismo lo dice de esta manera:

Este Dharmakaya del Tathagata, cuando no está libre de la profusión de impurezas, se denomina Tathagatagarbha.

Mahāparinirvāṇa Sūtra

Según Kevin Trainor, el concepto primitivo de la naturaleza búdica expresado en el seminal 'tathagatagarbha sutra' llamado Nirvana Sutra es el siguiente: "Se dice que los seres sintientes poseen una naturaleza sagrada que es la base para que se conviertan en budas [... .] esta naturaleza búdica es de hecho nuestra verdadera naturaleza [...] universal y completamente inmaculada por cualquier estado psicológico y kármico en el que pueda estar un individuo ".

El Mahāparinirvāṇa Sūtra (escrito en el siglo II d.C.) fue muy influyente en la recepción china de las enseñanzas budistas. El Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra vinculó el concepto de tathāgatagarbha con el buddhadhātu. Kosho Yamamoto señala que el Sutra del nirvana contiene una serie de ecuaciones: "Así, surge la ecuación de: Cuerpo de Buda = Dharmakaya = cuerpo eterno = Buda eterno = Eternidad". Según Shimoda Masahiro, los autores del Mahāparinirvāṇa Sūtra eran líderes y defensores de la adoración de las estupas. El término buddhadhātu se refería originalmente a las reliquias. En el Mahāparinirvāṇa Sūtra , llegó a usarse en lugar del concepto de tathāgatagārbha . Los autores utilizaron las enseñanzas del Tathāgatagarbha Sūtra para remodelar la adoración de las reliquias físicas del Buda en la adoración del Buda interior como principio de salvación. Sasaki, en una revisión de Shimoda, transmite una premisa clave del trabajo de Shimoda, a saber, que los orígenes del budismo Mahayana y el Sutra del Nirvana están entrelazados.

La naturaleza búdica está siempre presente, en todos los tiempos y en todos los seres. Esto no significa que los seres sintientes estén dotados actualmente con las cualidades de un Buda, sino que tendrán esas cualidades en el futuro. Está oculto a la visión mundana por el efecto de pantalla de las tenaces aflicciones mentales negativas dentro de cada ser. Sin embargo, una vez que estos estados mentales negativos han sido eliminados, se dice que el Buddha-dhatu brilla sin impedimentos y la esfera de Buddha (Buddha-dhatu / visaya) puede entonces "entrar" conscientemente, y con ello alcanzar el Nirvana inmortal:

[E] l tathagatagarbha no es más que la Asimidad o la Naturaleza de Buda, y es la mente pura originalmente inmaculada que se extiende y existe en la mente de la codicia y la ira de todos los seres. Esto revela un Cuerpo de Buda que existe en un estado de esclavitud.

Según Sallie B. King, no representa una gran innovación, y es bastante poco sistemático, lo que lo hizo "fructífero para los estudiantes y comentaristas posteriores, que se vieron obligados a crear su propio orden y llevarlo al texto". Según King, su innovación más importante es la vinculación del término buddhadhatu con tathagatagarbha . El sutra presenta la naturaleza búdica o tathagatagarbha como un "Ser". El Mahāparinirvāṇa Sūtra se refiere a un ser verdadero. "El Mahāyāna Mahāparinirvāṅa Sūtra , especialmente influyente en el pensamiento budista de Asia oriental, llega incluso a hablar de él como nuestro verdadero yo (ātman). Su estado metafísico y ontológico preciso está, sin embargo, abierto a la interpretación en términos de diferentes principios filosóficos Mahāyāna. escuelas; para los Madhyamikas debe estar vacío de su propia existencia como todo lo demás; para los Yogacarins, siguiendo el Laṅkāvatāra, puede identificarse con la conciencia acumulada, como el receptáculo de las semillas del despertar. Paul Williams afirma: "[... .] es obvio que el Mahaparinirvana Sutra no considera imposible que un budista afirme un atman siempre que esté claro cuál es la comprensión correcta de este concepto y, de hecho, el sutra ve claramente ciertas ventajas al hacerlo ". sobre la naturaleza búdica de tantas formas diferentes, que los eruditos chinos crearon una lista de tipos de naturaleza búdica que se pueden encontrar en el texto. Paul Williams también señala:

Sin embargo, el sutra tal como está es bastante claro que si bien [...] podemos hablar de [el tathagatagharba] ​​como Sí mismo, en realidad no es en absoluto un Sí mismo, y aquellos que tienen tales nociones del Sí mismo no pueden percibir el tathagatagarbha y por lo tanto iluminarse (ver Ruegg 1989a: 21-6).

Laṅkāvatāra Sūtra

El Laṅkāvatāra Sūtra (compilado 350-400 EC) sintetizó la doctrina tathagatagarba y la doctrina ālāya-vijñāna . El Lankavatara Sutra "asimila el pensamiento Tathagata-garbha al punto de vista del Yogacara, y esta asimilación se desarrolla más en el [...] Tratado sobre el despertar de la fe en el Mahayana". Según el Lankavatara Sutra, tathāgatagarbha es idéntico al ālaya-vijñāna , conocido antes del despertar como la conciencia del almacén o la octava conciencia. Se supone que el ālāya-vijñāna contiene la semilla pura, o tathagatagarbha, de la cual surge el despertar.

El Lankavatara-sutra contiene el pensamiento tathagata-garba, pero también advierte contra la reificación de la idea de la naturaleza búdica y la presenta como una ayuda para alcanzar el despertar:

¿No es este Tathagata-garbha enseñado por el Bendito lo mismo que la sustancia del ego enseñada por los filósofos? El ego, tal como lo enseñaron los filósofos, es un creador eterno, incondicional, omnipresente e imperecedero.
El Bendito respondió: [...] es el vacío, el límite de la realidad, el Nirvana, no nacer, no estar calificado y desprovisto de voluntad-esfuerzo; La razón por la que los Tathagatas [...] enseñan la doctrina que apunta al Tathagata-garba es hacer que los ignorantes dejen a un lado su miedo cuando escuchan la enseñanza de la ausencia de ego y hacer que se den cuenta del estado de no discriminación y ausencia de imagen.

Según Alex y Hideko Wayman, la ecuación de tathagatagarbha y ālāya-vijñāna en Lankavatara falla:

Es evidente que cuando el Lankavatara-sutra identifica los dos términos, esta escritura necesariamente diverge en el significado de uno o ambos términos del uso del término Tathagatagarbha en el Sri-Mala anterior o del término ālāya-vijñāna en el anterior. posterior escuela de Yogacara.

En comentarios indios

La doctrina tathāgatagarbha también fue ampliamente discutida por los eruditos indios Mahayana en tratados o comentarios, llamados śāstra , el más influyente de los cuales fue el Ratnagotravibhāga (siglo V d.C.).

Ratnagotravibhāga o Uttaratantraśāstra

El Ratnagotravibhāga , también llamado Uttaratantraśāstra (siglo V d. C.), es un śāstra indio en el que sintetiza todos los elementos y temas principales de la teoría tathāgatagārbha. Se da una visión general de los sutras Tathagatagarbha autorizadas, mencionando el Tathagatagarbha Sutra , el Śrīmālādevī Siṃhanāda Sutra , Mahaparinirvana Sutra , el Aṅgulimālīya Sutra , el Anunatva-Apurnatva-Nirdesa y la Mahābherīharaka-sūtra . Presenta el tathāgatagarbha como "una realidad última e incondicional que es simultáneamente el proceso inherente y dinámico hacia su manifestación completa". La realidad mundana e iluminada se ven como complementarias:

La Así [ tathata ] profanada es el Tathagatagarbha, y la Así incontaminada es la Iluminación.

En el Ratnagotravibhāga , se considera que el tathāgatagarbha tiene tres características específicas: (1) dharmakaya , (2) talidad y (3) disposición, así como la característica general (4) no conceptualidad .

Según el Ratnagotravibhāga , todos los seres sintientes tienen "el embrión del Tathagata" en tres sentidos:

1. el dharmakāya del Tathagata impregna a todos los seres sintientes;
2. el tathatā del Tathagata es omnipresente ( avyatibheda );
3. la especie de Tathagata ( gotra , sinónimo de tathagatagarbha) ocurre en ellos.

El Ratnagotravibhāga equipara la iluminación con el reino nirvāṇa y el dharmakāya. Proporciona una variedad de sinónimos para garbha , siendo los más utilizados gotra y dhatu .

Este texto también explica el tathāgatagarbha en términos de mente luminosa :

La naturaleza luminosa de la mente es inmutable, como el espacio.

Escuela Madhyamaka

Los filósofos indios Madhyamaka interpretaron la teoría como una descripción de la vacuidad y como una negación no implicativa. El Tarkajvala de Bhaviveka dice:

[La expresión] "poseer el corazón tathagata" se [usa] porque la vacuidad, la ausencia de signos, la ausencia de deseos, etc., existen en las corrientes mentales de todos los seres sintientes. Sin embargo, no es algo así como una persona permanente y omnipresente que es el agente interno. Porque encontramos [pasajes] como “Todos los fenómenos tienen la naturaleza de la vacuidad, la ausencia de signos y la ausencia de deseos. Lo que es la vacuidad, la ausencia de signos y la ausencia de deseos es el Tathagata ".

El Madhyamakāvatārabhāsya de Candrakirti dice:

Uno debe saber que dado que [la conciencia alaya] sigue la naturaleza de todas las entidades, lo que se enseña a través del término "conciencia alaya" no es más que la vacuidad.

Go Lotsawa afirma que esta declaración hace referencia a la doctrina tathāgatagarbha. Madhyamakāvatārabhāsya de Candrakirti también sostiene, basándose en el sutra Lankavatara, que "la afirmación de que la vacuidad de los seres sintientes es un buda adornado con todas las marcas mayores y menores tiene un significado conveniente". Kamalasila (c. 740-795) Madhyamakaloka asocia tathāgatagarbha con luminosidad y luminosidad con vacuidad :

Esta declaración "Todos los seres sintientes poseen el corazón de tathāgata" enseña que todos son aptos para alcanzar el estado de despertar completamente perfecto insuperable, ya que se sostiene que el término tathāgata expresa que el dharmadhātu, que se caracteriza por la falta de identidad personal y fenoménica, es la luminosidad natural. .

De manera única entre los textos Madhyamaka , algunos textos atribuidos a Nagarjuna , principalmente obras poéticas como el Dharmadhatustava , Cittavajrastava y Bodhicittavivarana asocian el término tathāgatagarbha con la naturaleza luminosa de la mente .

Eruditos de Yogacara

Según Brunnholzl, "todos los primeros maestros de Yogacara indios (como Asanga , Vasubandhu , Sthiramati y Asvabhava), si se refieren al término tathāgatagarbha, siempre lo explican como nada más que tal en el sentido de doble falta de identidad".

Algunos eruditos posteriores de Yogacara hablaron del tathāgatagarbha en términos más positivos, como Jñanasrimitra, quien en su Sakarasiddhi lo equipara con las apariencias de lucidez (prakasarupa). Asimismo, Brunnholzl señala que " Ratnakarasanti generalmente describe el corazón tathagata como equivalente a la mente naturalmente luminosa, la autoconciencia no dual y la naturaleza perfecta (que él considera una negación implicativa y no una negación no implicativa)".

Alaya-vijñana

El concepto de Yogacara del alaya-vijñana (conciencia almacenada) también llegó a ser asociado por algunos eruditos con el tathāgatagarbha. Esto se puede ver en sutras como Lankavatara, Srimaladevi y en las traducciones de Paramartha . El concepto de ālaya-vijñāna originalmente significaba conciencia contaminada: contaminada por el funcionamiento de los cinco sentidos y la mente . También se lo veía como mūla-vijñāna, la conciencia básica o "corriente de conciencia" de la que brotan la conciencia y la percepción.

Para explicar la noción de la naturaleza búdica en todos los seres, con la creencia de Yogacara en las cinco categorías de seres , los eruditos de Yogacara en China, como Tz'u-en (慈恩, 632-682), el primer patriarca en China, defendieron dos tipos de naturaleza: la naturaleza latente que se encuentra en todos los seres (理 佛性) y la naturaleza búdica en la práctica (行 佛性). La última naturaleza estaba determinada por las semillas innatas del alaya.

Doctrina Trikaya

Alrededor del año 300 d.C., la escuela Yogacara sistematizó las ideas predominantes sobre la naturaleza del Buda en el Trikaya o doctrina de los tres cuerpos . Según esta doctrina, la Budeidad tiene tres aspectos:

1. El Nirmana-kaya, o Cuerpo de Transformación , la manifestación terrenal del Buda;
2. El Sambhogakāya , o cuerpo de disfrute , un cuerpo sutil, mediante el cual el Buda se aparece a los bodhisattvas para enseñarles;
3. El Dharmakāya, o cuerpo del Dharma , la naturaleza última del Buda y la naturaleza última de la realidad.

Pueden describirse de la siguiente manera:

El primero es el 'Cuerpo del conocimiento' ( Jnana-kaya ), la naturaleza interna compartida por todos los Budas, su Budeidad ( buddhata )
[...] El segundo aspecto del cuerpo del Dharma es el 'Auto-existente- cuerpo '( Svabhavika-kaya ). Ésta es la naturaleza última de la realidad, por lo tanto, la vacuidad: la no-naturaleza que es la naturaleza misma de los dharmas , su dharma -idad ( dharmata ). Es el Tathagata-garbha y la bodichita escondidos dentro de los seres, y la "conciencia de almacén" transformada.

En el budismo chino

La idea de tathāgatagarbha fue extremadamente influyente en el desarrollo del budismo de Asia oriental . Cuando se introdujo el budismo en China, en el siglo I d.C., el budismo se entendió mediante la comparación de sus enseñanzas con los términos y formas de pensar chinos. Pensadores chinos budistas como Zhi Mindu, Zhidun y Huiyuan (. 433 d) interpretan los conceptos budistas en términos de los chinos neo-taoísta filosofía llamada 'aprendizaje oscura' ( Xuanxue ). Esta tendencia solo fue contrarrestada más tarde por el trabajo de eruditos-traductores chinos del Madhyamaka como Kumarajiva .

La idea de la naturaleza de Buda se introdujo en China con la traducción del sutra Mahaparanirvana a principios del siglo V y este texto se convirtió en la fuente central de la doctrina de la naturaleza de Buda en el budismo chino. Basándose en su comprensión del Sutra Mahayana Mahaparinirvana, algunos budistas chinos supusieron que la enseñanza de la naturaleza búdica era, como afirma ese sutra, la enseñanza budista final, y que hay una verdad esencial por encima de sunyata y las dos verdades. Esta idea se interpretó como similar a las ideas de Dao y Principio (Li) en la filosofía china.

El despertar de la fe

El despertar de la fe fue muy influyente en el desarrollo del budismo chino, que se dice que fue traducido por Paramartha (499-569). Si bien el texto se atribuye tradicionalmente a Aśvaghoṣa , no existe ninguna versión sánscrita del texto. Las primeras versiones conocidas están escritas en chino y los estudiosos contemporáneos creen que el texto es una composición china.

El despertar de la fe en el Mahayana ofrece una síntesis del pensamiento budista chino. Considera la doctrina de la naturaleza búdica como una teoría cosmológica, en contraste con la tradición indo-tibetana, donde se enfatiza el aspecto soteriológico. Describió la "Mente Única" que "incluye en sí misma todos los estados del ser del mundo fenoménico y trascendental". Intentó armonizar las ideas del tathāgatagarbha y ālāya-vijñāna:

En las palabras del Despertar de la Fe, que resume lo esencial del Mahayana, el yo y el mundo, la mente y la talidad son integralmente uno. Todo es portador de esa iluminación a priori; toda la iluminación incipiente se basa en él. El misterio de la existencia no es, entonces, "¿Cómo podemos superar la alienación?" El desafío es, más bien, "¿Por qué pensamos que estamos perdidos en primer lugar?"

En el despertar de la fe de la 'mente' tiene dos aspectos, a saber tathata , talidad, las cosas como son, y el samsara , el ciclo de nacimiento y muerte. Este texto estaba en consonancia con un ensayo del emperador Wu de la dinastía Liang (reinado 502-549 d. C.), en el que postulaba una esencia pura, la mente iluminada, atrapada en la oscuridad, que es la ignorancia. Por esta ignorancia, la mente pura está atrapada en el samsara. Esto se asemeja al tathāgatagarba y la idea de la profanación de la mente luminosa. En un comentario sobre este ensayo, Shen Yue afirmó que la comprensión de esta verdadera esencia se despierta al detener los pensamientos, un punto de vista que también se encuentra en el Sutra de la plataforma de Huineng .

La unión de estas diferentes ideas apoyó la noción del ekayāna , el vehículo único: unidad absoluta, sabiduría búdica omnipresente e iluminación original como un todo holístico. Esta síntesis fue un reflejo de la unidad que se logró en China con la dinastía Song unida .

En chino Yogacara y Madhyamaka

En el siglo VI d.C., la naturaleza de Buda estaba bien establecida en el budismo chino y se desarrollaron una amplia variedad de teorías para explicarla. Una figura influyente que escribió sobre la naturaleza de Buda fue Ching-ying Hui-yuan (523-592 EC), un Yogacarin chino que defendía una especie de idealismo que sostenía que:

"Todos los dharmas sin excepción se originan y se forman a partir de la [-mente] verdadera, y aparte de la [-mente] verdadera, no existe absolutamente nada que pueda dar lugar a pensamientos falsos".

Ching-ying Hui-yuan equiparó esta 'mente verdadera' con el alaya-vijñana, el tathāgatagarbha y la "naturaleza búdica" ( fóxìng ) y sostuvo que era una esencia, una verdadera conciencia y un principio metafísico que aseguraba que todos los seres sintientes alcanzará la iluminación. Según Ming-Wood Liu, "la interpretación de Hui-yuan de la doctrina de la naturaleza búdica representa la culminación de un largo proceso de transformación de la" naturaleza búdica "de un concepto básicamente práctico a uno ontológico".

La escuela china Yogacara también se dividió en la relación entre el tathāgatagarbha y ālayavijñāna. Fa-shang (495-580), en representación de los Yogacara del sur, afirmó que estaban separados, que el alaya era ilusorio e impuro, mientras que la naturaleza de Buda era la fuente última de toda la realidad fenoménica. Mientras tanto, en la escuela del norte se sostenía que la naturaleza alaya y buda eran el mismo soporte puro para todos los fenómenos. En los siglos VI y VII, la teoría de Yogacara se asoció con una metafísica sustancialista no dual que veía la naturaleza de Buda como un fundamento eterno. Esta idea fue promovida por figuras como Fazang y Ratnamati.

En contraste con la visión china de Yogacara, el erudito chino Madhyamaka Jizang (549-623 EC) buscó eliminar todas las connotaciones ontológicas del término como una realidad metafísica y vio la naturaleza de Buda como sinónimo de términos como " tathata ", " dharmadhatu ", "ekayana", "sabiduría", "realidad última", "vía intermedia" y también la sabiduría que contempla el origen dependiente . Al formular su punto de vista, Jizang fue influenciado por el antiguo pensador chino Madhyamaka Sengzhao (384-414 d. C.) que fue una figura clave para delinear una comprensión de la vacuidad que se basó en las fuentes indias y no en los conceptos taoístas que los budistas chinos anteriores habían usado. Jizang usó el compuesto "Camino Medio-naturaleza de Buda" ( zhongdao foxing中道 佛 性) para referirse a Jizang fue también uno de los primeros filósofos chinos en argumentar que las plantas y los objetos insensibles tienen la naturaleza de Buda, a la que también denominó realidad verdadera y principio universal ( dao ).

En el siglo XX, el influyente maestro chino Yin Shun se basó en el Madhyamaka chino para argumentar en contra de cualquier punto de vista influenciado por Yogacara de que la naturaleza de Buda era una base permanente subyacente de la realidad y, en cambio, apoyó la opinión de que las enseñanzas de la naturaleza de Buda son solo un medio conveniente. Yin Shun, basándose en su estudio del Madhyamaka indio, promovió la vacuidad de todas las cosas como la verdad budista suprema, y ​​argumentó que la enseñanza de la naturaleza de Buda era una enseñanza provisional enseñada para aliviar el miedo de algunos budistas con respecto a la vacuidad, así como para atraer aquellas personas que tienen afinidad con la idea de un Ser o Brahman . Más tarde, después de emprender el camino budista, conocerían la verdad de la vacuidad.

En Tiantai

En la escuela Tiantai , la figura principal es el erudito Zhiyi . Sin embargo, según Paul L. Swanson, ninguna de las obras de Zhiyi discute la naturaleza de Buda de manera explícita y extensa. Sin embargo, sigue siendo un concepto importante en su filosofía, que se considera sinónimo del principio ekayana delineado en el Sutra del loto . Swanson sostiene que para Zhiyi, la naturaleza de Buda es:

un proceso triple activo que involucra la forma en que es la realidad, la sabiduría para ver la realidad tal como es y la práctica requerida para alcanzar esta sabiduría. La naturaleza de Buda es triple: los tres aspectos de la realidad, la sabiduría y la práctica son interdependientes; un aspecto no tiene ningún sentido sin los otros.

Por lo tanto, la naturaleza de Buda para Zhiyi tiene tres aspectos que basa en pasajes del sutra del loto y del sutra del nirvana:

1. La causa directa de alcanzar la Budeidad, el potencial innato de todos los seres sintientes para convertirse en Budas, que es el aspecto de la "verdadera naturaleza", como son las cosas.
2. La causa completa de alcanzar la Budeidad, que es el aspecto de la sabiduría que ilumina la verdadera naturaleza y el objetivo de la práctica.
3. Las causas condicionales para alcanzar la Budeidad, que es el aspecto de las prácticas y actividades que conducen a la Budeidad.

El posterior erudito de Tiantai, Zhanran , expandiría la visión de Tiantai de la naturaleza de Buda, que él veía como sinónimo de talidad , para defender la idea de que las rocas y plantas insensibles también tienen naturaleza de Buda.

En el budismo Chan

En el budismo Chan , la naturaleza de Buda tiende a verse como la naturaleza esencial (no sustancial) de todos los seres. Pero la tradición Zen también enfatiza que la naturaleza de Buda es śūnyatā , la ausencia de un "yo" independiente y sustancial. En la Enseñanza de la Montaña Oriental del Chan temprano, la naturaleza de Buda se equiparó con la naturaleza de la mente , mientras que más tarde se rechazó cualquier identificación con un término u objeto reificable. Esto se refleja en los dichos registrados del maestro Chan Mazu Daoyi (709–788), quien primero declaró que "La mente es Buda", pero luego declaró "Ni la mente ni el Buda".

Los maestros chan de Huineng (China del siglo VII), Chinul (Corea del siglo XII), Hakuin Ekaku (Japón del siglo XVIII) hasta Hsu Yun (China del siglo XX), han enseñado que el proceso de despertar comienza con la luz de la mente. darse la vuelta para reconocer su propia naturaleza verdadera, de modo que la octava conciencia, ālayavijñāna , también conocida como tathāgatagarbha , se transforme en la "sabiduría del espejo brillante". Según DT Suzuki, el Laṅkāvatāra Sūtra presenta la visión del budista Chan / Zen del tathāgatagarbha :

[El Buda dijo:] Ahora, Mahāmati, ¿qué es el conocimiento perfecto? Se realiza cuando uno deja de lado las nociones discriminatorias de forma, nombre, realidad y carácter; es la realización interior de la noble sabiduría. Este conocimiento perfecto, Mahāmati, es la esencia del Tathāgata-garbha.

Cuando se completa esta transformación activa, las otras siete conciencias también se transforman. La séptima conciencia de la discriminación engañosa se transforma en la "sabiduría de la igualdad". La sexta conciencia del sentido pensante se transforma en la "sabiduría de observación profunda", y las conciencias 1ª a 5ª de los cinco sentidos sensoriales se transforman en la "sabiduría que todo lo realiza".

El influyente patriarca Chan Guifeng Zongmi (780–841) interpretó la naturaleza de Buda como una “conciencia tranquila y vacía” ( k'ung-chi chih ), que tomó de la escuela Ho-tse de Chan. Siguiendo el sutra de Srimala, interpretó la teoría de la vacuidad tal como se presenta en los sutras de Prajñaparamita como provisional y vio la naturaleza de Buda como la enseñanza definitiva del budismo.

Según Heng-Ching Shih, la enseñanza de la naturaleza búdica universal no pretende afirmar la existencia de un yo sustancial, semejante a una entidad, dotado de excelentes características de un Buda. Más bien, la naturaleza búdica simplemente representa la potencialidad a realizarse en el futuro.

Hsing Yun , cuadragésimo octavo patriarca de la escuela Linji , equipara la naturaleza búdica con el dharmakāya de acuerdo con los pronunciamientos de los sūtras clave de tathāgatagarbha. Él define estos dos como:

la naturaleza inherente que existe en todos los seres. En el budismo Mahāyāna, la iluminación es un proceso para descubrir esta naturaleza inherente ... La naturaleza de Buda [es] idéntica a la realidad trascendental. La unidad del Buda con todo lo que existe.

Budismo coreano

En el Vajrasamādhi Sūtra coreano (685 d.C.), el tathāgatagarbha se presenta como poseedor de dos elementos, uno esencial, inmutable, inmutable y quieto, el otro activo y salvador:

Este "dharma de la mente única", que es el "tathagatagarbha original", se dice que es "tranquilo e inmóvil" ... El análisis de Vajrasamadhi del tathagatagarbha también recuerda una distinción que el Despertar de la Fe hace entre el esencia de la mente y su función activa y adaptable [...] El tathagatagarbha se equipara con el "borde original de la realidad" ( bhutakoti ) que está más allá de todas las distinciones - el equivalente de la iluminación original, o la esencia. Pero tathagatagarbha es también el funcionamiento activo de esa iluminación original: 'el poder inspirador de esa facultad fundamental' ... El tathagatagarbha es, por lo tanto, tanto el 'borde original de la realidad' que está más allá del cultivo (= esencia) así como el específico tipos de sabiduría y talentos místicos que son los subproductos de la iluminación (= función).

Budismo japonés

Budismo de Nichiren

Nichiren (1222-1282) fue un monje budista que enseñó la devoción al Sutra del loto como medio exclusivo para alcanzar la iluminación y el canto de Namu Myōhō Renge Kyō como práctica esencial de la enseñanza. El budismo de Nichiren incluye varias escuelas con interpretaciones divergentes de las enseñanzas de Nichiren.

El budismo de Nichiren ve la naturaleza de Buda como "el potencial interior para alcanzar la Budeidad", común a todas las personas. Basado en el Sutra del loto , Nichiren sostuvo que "todos los seres vivientes poseen la naturaleza de Buda", siendo el potencial inherente para alcanzar la Budeidad: "La naturaleza de Buda se refiere al potencial para alcanzar la Budeidad, un estado de despertar lleno de compasión y sabiduría".

El énfasis en el budismo de Nichiren está en "revelar la naturaleza de Buda" - o alcanzar la Budeidad - en esta vida al cantar el nombre del Dharma del Sutra del loto: "[T] la naturaleza de Buda dentro de nosotros es convocada y manifestada por nuestro canto de Nam-myoho-renge-kyo ".

El potencial de la Budeidad existe en todo el espectro de los Diez Mundos de la vida, y esto significa que todas las personas, incluidos los malhechores, tienen la naturaleza de Buda, que permanece como una posibilidad latente o un potencial teórico en el campo de la vacuidad o la no sustancialidad. hasta que se materialice en la realidad a través de la práctica budista.

En su carta "Abriendo los ojos de las imágenes de madera y pintadas", Nichiren explica que la materia insensible (como árboles, mandalas, imágenes, estatuas) también posee la naturaleza de Buda, porque sirven como objetos de adoración. Este punto de vista considera la naturaleza de Buda como la naturaleza original de todas las manifestaciones de la vida, sintientes e insensibles, a través de su interconexión:

Este concepto de la iluminación de las plantas, a su vez, se deriva de la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida, que enseña que toda la vida, insensible y sensible, posee la naturaleza de Buda.

Budismo Zen

El fundador de la escuela Sōtō de Budismo Zen , Dōgen Zenji , sostenía que la naturaleza búdica ( busshō佛性) era simplemente la verdadera naturaleza de la realidad y el Ser. Esta verdadera naturaleza era solo impermanencia, devenir y "vasto vacío". Debido a que vio todo el universo como una expresión de la naturaleza búdica, sostuvo que incluso la hierba y los árboles son la naturaleza búdica.

Por lo tanto, la misma impermanencia de la hierba y los árboles, la espesura y el bosque es la naturaleza de Buda. La misma impermanencia de los hombres y las cosas, el cuerpo y la mente, es la naturaleza de Buda. La naturaleza y las tierras, las montañas y los ríos son impermanentes porque son la naturaleza de Buda. La iluminación suprema y completa, debido a que es impermanente, es la naturaleza de Buda.

El fundador del linaje Sanbō Kyōdan del budismo zen, Yasutani Haku'un Roshi , también definió la naturaleza búdica en términos de la vacuidad y la impermanencia de todos los dharmas:

Todo, por su propia naturaleza, está sujeto al proceso de transformación infinita; esta es su naturaleza de Buda o Dharma. ¿Cuál es la sustancia de esta naturaleza búdica o dharma? En el budismo se le llama ku (shunyata). Ahora bien, ku no es un mero vacío. Es lo que está vivo, dinámico, desprovisto de masa, no fijado, más allá de la individualidad o personalidad, la matriz de todos los fenómenos.

Una famosa referencia a la naturaleza búdica en la tradición Zen es el Mu-koan :

Un monje le preguntó a Zhaozhou Congshen , un maestro Zen chino (conocido como Jōshū en japonés), "¿Tiene un perro naturaleza búdica o no?" Zhaozhou respondió: "No es así". ( wú chino, mu en japonés)

Budismo Shin

El fundador del Jōdo Shinshū del budismo de la tierra pura , Shinran , equiparó la naturaleza búdica con el shinjin .

Budismo tibetano

En la escolástica budista tibetana , hay dos campos principales de interpretación de la naturaleza de Buda. Hay quienes argumentan que tathāgatagarbha es solo vacío (descrito como dharmadhatu , la naturaleza de los fenómenos, o una negación no implicativa) y hay quienes lo ven como la unión de la vacuidad y luminosidad de la mente (que incluye las cualidades de Buda).

El guelug la escuela de budismo tibetano favorece lo que se llama el Rangtong interpretación de Prasangika filosofía Madhyamaka. Por tanto, interpretan la naturaleza de Buda como un término conveniente para la vacuidad de la existencia inherente. Otras escuelas, especialmente la Jonang y Kagyu, han tendido a aceptar la filosofía de Madhyamaka shentong , "otro-vacío", que discierne un Absoluto que "está vacío de contaminaciones adventicias que son intrínsecamente distintas de él, pero no está vacío de sí mismo". existencia inherente ".

Estas interpretaciones de las enseñanzas del tathagatagarbha han sido objeto de intensos debates en el Tíbet.

Gelug

Uno de los primeros traductores tibetanos, Ngok Lotsawa (1050-1109) sostiene en su comentario al Uttaratantra que la naturaleza de Buda es una negación no implicativa, es decir, que es la vacuidad, como una negación total de la existencia inherente ( svabhava ) lo que hace no implica que algo quede sin negar (en términos de su svabhava ). Otra figura temprana, Chaba Chokyi Senge también argumentó que la naturaleza de Buda era una negación no implicativa. La tradición Kadampa generalmente siguió a Ngok Lotsawa al sostener que la naturaleza de Buda era una negación no implicativa. La escuela Gelug , que se ve a sí misma como una continuación de los Kadampas, también sostiene este punto de vista, mientras que también sostiene, como lo hizo Chaba, que las enseñanzas de la naturaleza de Buda tienen un significado conveniente.

Kedrub Jé Geleg Balsang (1385-1438), uno de los principales discípulos de Tsongkhapa, definió al tathāgatagarbha así:

"Es la vacuidad de la mente, que está vacía de estar realmente establecida, lo que se llama" la verdadera naturaleza pura y natural de la mente ". La verdadera naturaleza naturalmente pura de la mente en su fase de no estar libre de manchas adventicias se llama "corazón sugata" o "disposición permanente natural".

Brunnholzl afirma que la opinión de Gyaltsab Darma Rinchen (1364-1432) es "que el corazón tathàgata es el estado de un ser en el que la vacuidad de la mente está oscurecida, mientras que los budas, por definición, no poseen este corazón tathàgata".

El XIV Dalai Lama ve la naturaleza búdica como la "luz clara original de la mente", pero señala que, en última instancia, no existe de forma independiente, porque, como todos los demás fenómenos, tiene la naturaleza de la vacuidad:

Una vez que se pronuncian las palabras "vacío" y "absoluto", se tiene la impresión de hablar de lo mismo, de hecho de lo absoluto. Si la vacuidad debe explicarse mediante el uso de solo uno de estos dos términos, habrá confusión. Debo decir esto; de lo contrario, podría pensar que la luz clara original innata como verdad absoluta existe realmente.

Sakya

Sakya Pandita (1182-1251) ve la naturaleza de Buda como el dharmadhatu libre de todos los puntos de referencia, y afirma que la enseñanza de que la naturaleza de Buda existe en todos los seres tiene un significado conveniente y que su base es la vacuidad, citando el Madhyamakāvatārabhāsya de Candrakirti . Mientras tanto, el estudioso de Sakya, Rongtön, argumentó que la naturaleza de Buda es la talidad , con manchas, o el vacío de la mente con manchas.

El erudito Sakya Buton Rinchen Drub (1290-1364), al igual que los Gelugpas, sostuvo que las enseñanzas de la naturaleza de Buda tenían un significado conveniente y que la disposición permanente natural no es más que el vacío, sin embargo, a diferencia de ellos, su opinión era que la base de estas enseñanzas es el alaya-vijñana y también que la naturaleza de Buda es el dharmakaya de un Buda, pero "nunca existe en la gran masa de seres sintientes".

Según Brunnholzl, en las obras del influyente erudito sakya Gorampa Sonam Senge (1429-1489), la naturaleza de Buda es

"unidad no dual de mentes, lucidez y vacuidad o conciencia y vacuidad libre de todos los puntos de referencia. No es mera vacuidad porque la vacuidad pura no puede ser la base tanto del samsára como del nirvána. Sin embargo, tampoco es mera lucidez porque esta lucidez es un condicionamiento entidad y el corazón del Tathagata es incondicionado ".

Mientras tanto, Sakya Chokden sostiene que la naturaleza máxima de Buda es "la luminosidad natural de la mente libre de todos los extremos de los puntos de referencia, que es la esfera de la sabiduría experimentada personalmente y una negación implicativa".

Jonang

La escuela Jonang , cuya principal figura histórica fue el monje y erudito tibetano Dolpopa Sherab Gyaltsen (1292-1361), ve la naturaleza búdica como la base misma del Buda mismo, como la "residencia permanente del Buda en el estado basal". . Según Brunnholzl, Dolpopa, basándose en ciertos sutras tathāgatagarbha , argumentó que la naturaleza de Buda está "finalmente realmente establecida, eterna, eterna, permanente, inmutable (therzug) y más allá del origen dependiente". Ésta es la base de lo que se llama la visión de Shentong .

Además, la escritura tántrica budista titulada Cantar los nombres de Mañjuśrī ( Mañjuśrī-nāma-saṅgīti ) , exalta repetidamente, como lo describe Dolpopa, no al no-Yo sino al Sí mismo, y aplica los siguientes términos a esta realidad última: 'El Buda -El Yo, el Yo sin principio, el Yo sólido, el Yo de diamante '. Estos términos se aplican de una manera que refleja el enfoque catafático del budismo, típico de muchos de los escritos de Dolpopa.

El Dr. Cyrus Stearns escribe que la actitud de Dolpopa hacia las doctrinas del 'tercer giro de la rueda' (es decir, las enseñanzas de la naturaleza búdica) es que "son las declaraciones definitivas finales sobre la naturaleza de la realidad última, la base o sustrato primordial más allá de la cadena de origen dependiente, y que sólo está vacío de otros fenómenos relativos ".

Nyingma

En la escuela Nyingma, las doctrinas sobre la naturaleza de Buda están generalmente marcadas por la tendencia a alinear la idea con los puntos de vista de Dzogchen , así como con Prasangika Madhyamaka , comenzando con el trabajo de Rongzom (1042-1136) y continuando con el trabajo de Longchenpa (1308-1364). ) y Mipham (1846-1912) . Mipham Rinpoche , la figura más autorizada del Nyingma moderno, adoptó una visión de la naturaleza de Buda como la unidad de apariencia y vacuidad, relacionándola con las descripciones del Fundamento en Dzogchen como las delineó Longchenpa. Se dice que esta base es primordialmente pura (ka dag) y espontáneamente presente (Ihun grub).

Germano escribe que Dzogchen "representa la interpretación más sofisticada de la llamada tradición de la" naturaleza de Buda "dentro del contexto del pensamiento indo-tibetano".

El erudito Nyingma de los siglos XIX / XX, Shechen Gyaltsap Gyurme Pema Namgyal, ve la naturaleza de Buda como la verdad última, el nirvana, que está constituido por profundidad, paz primordial y resplandor:

La naturaleza búdica es inmaculada. Es una talidad profunda, serena, no fabricada, una extensión de luminosidad sin componer; paz primordial, no naciente, incesante, nirvana presente espontáneamente.

Tulku Urgyen Rinpoche ve una identidad entre la naturaleza búdica, dharmadhātu (esencia de todos los fenómenos y el noúmeno) y los Tres Vajras , diciendo:

Dharmadhatu está adornado con dharmakaya, que está dotado de sabiduría dharmadhatu. Esta es una declaración breve pero muy profunda, porque "dharmadhatu" también se refiere a sugata-garbha o naturaleza de Buda. La naturaleza de Buda lo abarca todo ... Esta naturaleza de Buda está presente al igual que el sol brillante está presente en el cielo. Es indivisible de los tres vajras [es decir, el cuerpo, el habla y la mente del Buda] del estado despierto, que no perecen ni cambian.

Los maestros de meditación Nyingma, Khenchen Palden Sherab y Khenpo Tsewang Dongyal, enfatizan que la naturaleza esencial de la mente (la naturaleza de Buda) no es un vacío, sino que se caracteriza por cualidades maravillosas y una perfección no conceptual que ya está presente y completa. , está oscurecido y no lo reconocemos.

Hablando en el contexto de Nyingma, Dzogchen Ponlop expresa la opinión de que existe dentro del budismo vajrayana la doctrina de que ya somos budas: '... en el vajrayana, somos budas ahora mismo , en este mismo momento' y que es legítimo tener 'orgullo vajra' en nuestra mente de Buda y las cualidades de iluminación ya presentes con las que está repleta:

El orgullo vajra se refiere a nuestro orgullo y confianza en la naturaleza absoluta de nuestra mente como buda: primordialmente, originalmente pura, despierta y llena de las cualidades de la iluminación.

Kagyu

Según Brunnholzl,

Prácticamente todos los maestros Kagyu sostienen que la enseñanza sobre la naturaleza de Buda tiene un significado definitivo y niegan que el corazón del tathagata sea simplemente un vacío puro o una negación no implicativa. Aunque el enfoque Kagyu tiene ciertas similitudes con el punto de vista de Dolpopa, generalmente es menos absoluto que el último y muestra varias diferencias significativas, como no afirmar que las cualidades de Buda existen en su forma completa incluso en seres sintientes confusos y no hacer tal distinción absoluta entre las dos realidades como lo hace Dolpopa (la excepción es Jamgon Kongtrul Lodro Taye , que sigue en gran medida a Taranatha y Dolpopa pero a veces mezcla sus posiciones con la visión del Tercer Karmapa ).

En Kagyu, la visión del Tercer Karmapa generalmente se considera la más autorizada. Este es el punto de vista de que la naturaleza de Buda es "la naturaleza luminosa última de la mente o la sabiduría no dual, que es la base de todo en el samsara y el nirvana".

Thrangu Rinpoche ve la naturaleza de Buda como la unidad indivisible de sabiduría y vacuidad:

La unión de la sabiduría y la vacuidad es la esencia de la Budeidad o lo que se llama naturaleza de Buda (sct. Tathagata-garbha ) porque contiene la semilla misma, el potencial de la Budeidad. Reside en todos y cada uno de los seres y debido a esta naturaleza esencial, esta naturaleza del corazón, existe la posibilidad de alcanzar la Budeidad.

El movimiento Rimé

El movimiento Rimé es un movimiento ecuménico en el Tíbet que comenzó como un intento de reconciliar las diversas escuelas tibetanas en el siglo XIX. En contraste con el Gelugpa, que se adhiere al punto de vista sonó stong , "autovacío" o Prasaṅgika, el movimiento Rimé apoya el shen tong ( gzhan tong ), "otro-vacío", una naturaleza esencial que es "pura radiante conciencia no dual ". Jamgon Kongtrul dice sobre los dos sistemas:

Las filosofías Madhyamika no tienen diferencias en la realización como 'Shunyata', todos los fenómenos que experimentamos en un nivel relativo. Tampoco tienen diferencias en alcanzar el estado meditativo donde todos los extremos (ideas) se disuelven por completo. Su diferencia radica en las palabras que usan para describir el Dharmata . Shentong describe el Dharmata, la mente de Buda, como "finalmente real"; mientras que los filósofos de Rangtong temen que si se describe de esa manera, la gente podría entenderlo como el concepto de "alma" o "Atma". El filósofo de Shentong cree que existe una posibilidad más seria de malentendido al describir al Estado Iluminado como "irreal" y "vacío". Kongtrul considera que la forma de presentación Rangtong es la mejor para disolver conceptos y la forma Shentong es la mejor para describir la experiencia.

Beca moderna

La erudición moderna apunta a las diversas interpretaciones posibles de la naturaleza de Buda como un yo esencial, como Sunyata , o como la posibilidad inherente de despertar.

Yo esencial

Shenpen Hookham, erudito budista de Oxford y lama tibetano de la tradición de Shentong, escribe sobre la naturaleza búdica o "verdadero yo" como algo real y permanente, y ya presente dentro del ser como una iluminación no compuesta. Ella lo llama "el Buda interior" y comenta:

En términos de las escrituras, no puede haber ninguna objeción real a referirse a Buda, Buddhajnana [Conciencia de Buda / Conocimiento de Buda], Nirvana, etc., como el Ser Verdadero, a menos que se pueda demostrar que el concepto de Buda y demás que se proponen son impermanentes. sufrimiento, agravado o imperfecto de alguna manera ... en términos de Shentong, el no-yo se trata de lo que no es el caso, y el Ser del Tercer Dharmachakra [es decir, la doctrina de la naturaleza búdica] se trata de lo que realmente ES.

El erudito y cronista budista, Merv Fowler, escribe que la naturaleza búdica realmente está presente como una esencia dentro de cada ser. Fowler comenta:

La enseñanza de que la naturaleza búdica es la esencia oculta de todos los seres sintientes es el mensaje principal de la literatura tathagatagarbha , la más antigua de las cuales es el Tathagatagarbha Sutra . Este breve sutra dice que todos los seres vivientes son en esencia idénticos al Buda, independientemente de sus contaminaciones o de su continua transmigración de una vida a otra ... Como en las tradiciones anteriores, está presente la idea de que la iluminación, o nirvana, no es algo. que hay que lograr, es algo que ya está ahí ... En cierto modo, significa que todo el mundo es realmente un Buda ahora .

Sunyata

Según Heng-Ching Shih, el tathāgatagarbha / naturaleza búdica no representa un yo sustancial ( ātman ). Más bien, es una expresión de lenguaje positivo de la vacuidad ( śūnyatā ), que enfatiza la potencialidad de realizar la Budeidad a través de las prácticas budistas. La intención de la enseñanza de tathāgatagarbha / la naturaleza de Buda es más soteriológica que teórica.

Paul Williams propone la interpretación Madhyamaka de la naturaleza búdica como vacuidad en los siguientes términos:

... si uno es un Madhyamika, entonces aquello que permite a los seres sintientes convertirse en budas debe ser el mismo factor que permite que las mentes de los seres sintientes se conviertan en mentes de budas. Lo que permite que las cosas cambien es su simple ausencia de existencia inherente, su vacuidad. Así, el tathagatagarbha se convierte en la vacuidad misma, pero específicamente en la vacuidad cuando se aplica al continuo mental.

Interpretación budista crítica

Varios eruditos budistas japoneses contemporáneos, bajo la etiqueta de Budismo crítico ( hihan bukky ō, 批判 仏 教), han criticado el pensamiento de la naturaleza búdica. Según Matsumoto Shirõ y Hakamaya Noriaki de la Universidad de Komazawa , las concepciones esencialistas de la naturaleza búdica están en desacuerdo con la doctrina budista fundamental del origen dependiente y el no-yo ( anātman ) . Las doctrinas de la naturaleza de Buda que etiquetan como dhātuvāda ("sustancialismo", a veces traducido como "teoría del locus" o "topicalismo") y "monismo generativo" no es budismo en absoluto. Según la definición de Matsumoto, esta teoría del "locus" o dhātuvāda que rechaza como no budista es: "Es la teoría de que el único " locus "( dhatu ) o base existente ( eka, sama ) es la causa que produce la multiplicidad fenómenos o "super-loci" ( dharmah ) ". Matsumoto sostiene además que: "El pensamiento Tathagatagarbha era una versión budista del monismo hindú , formado por la influencia del hinduismo introducido gradualmente en el budismo, especialmente después del surgimiento del budismo Mahayana ". Otros eruditos japoneses respondieron a este punto de vista y dio lugar a un animado debate en Japón. Takasaki Jikido, una autoridad bien conocida en el pensamiento tathagathagarbha , aceptó que las teorías de la naturaleza de Buda son similares a las teorías de los Upanishads y que dhātuvāda es una expresión precisa de la estructura de estas doctrinas , pero sostiene que los textos de la naturaleza de Buda son conscientes de esto y aquello de la naturaleza de Buda. no es necesariamente anti-budista o anti-budista. Del mismo modo, Hirakawa Akira, ve la naturaleza de Buda como el potencial para alcanzar la Budeidad, que no es estática sino que cambia constantemente y argumenta que " dhātu " no significa necesariamente sustrato (señala algunos Agamas que identifican dhatu con pratitya-samutpada ).

Los eruditos occidentales han reaccionado de diferentes maneras a esta idea. Sallie B. King se opone a su punto de vista, viendo la naturaleza búdica como una metáfora del potencial de todos los seres para alcanzar la Budeidad, más que como una realidad ontológica. Robert H. Sharf señala que las preocupaciones de los budistas críticos no son nada nuevo, porque "las primeras escrituras tathāgatagarbha revelan una ansiedad similar, ya que reconocen tácitamente que la doctrina es cercana, si no idéntica, a las enseñanzas heréticas ātmavāda de los no - Budistas ". También observa cómo el Nirvāṇa-sūtra "concede tácitamente las raíces no budistas de la idea tathāgatagarbha ". Sharf también ha señalado cómo ciertos maestros Chan del Sur estaban preocupados por otras interpretaciones de la naturaleza de Buda, mostrando cómo la tendencia a criticar ciertos puntos de vista de la naturaleza de Buda no es nueva en el budismo de Asia Oriental.

Peter N. Gregory también ha argumentado que al menos algunas interpretaciones de Asia oriental de la naturaleza de Buda son equivalentes a lo que los budistas críticos llaman dhātuvāda, especialmente el trabajo de Tsung-mi , quien "enfatiza el fundamento ontológico subyacente sobre el cual todas las apariencias fenoménicas ( hsiang ) son basada, a la que se refiere de diversas formas como la naturaleza ( hsing ), la mente única ( i-hsin ) ... ". Según Dan Lusthaus , ciertas ideologías budistas chinas que se hicieron dominantes en el siglo VIII promovieron la idea de un "sustrato metafísico subyacente" o "una 'fuente' metafísica universal, invariante y subyacente" y, por lo tanto, parecen ser una especie de dhātuvāda. Según Lusthaus, "a principios de T'ang China (siglos VII-VIII) hubo un intento deliberado de divorciar el budismo chino de los desarrollos en la India". Lusthaus señala que el pensador Huayen Fa-tsang fue influyente en esta corriente teológica que promovió la idea de que el verdadero budismo se trataba de comprender la "Mente Única que es la única base de la realidad" ( weihsin).

Paul Williams también ha criticado este punto de vista, diciendo que el budismo crítico es demasiado estrecho en su definición de lo que constituye el budismo. Según Williams, "Deberíamos abandonar cualquier identificación simplista del budismo con una sencilla definición de no-yo".

Múltiples significados

Sutton está de acuerdo con la crítica de Williams sobre la estrechez de cualquier interpretación. Al discutir la insuficiencia de la erudición moderna sobre la naturaleza búdica, Sutton afirma: "Uno queda impresionado por el hecho de que estos autores, por regla general, tienden a optar por un significado único sin tener en cuenta todos los demás significados posibles que, a su vez, son adoptados por otros textos. ". Continúa señalando que el término tathāgatagarbha tiene hasta seis connotaciones posibles. De estos, dice que los tres más importantes son:

1. una realidad ontológica subyacente o naturaleza esencial ( tathāgata-tathatā-'vyatireka ) que es funcionalmente equivalente a un yo ( ātman ) en un sentido upanishadico ,
2. el dharma-kāya que penetra en todos los seres ( sarva-sattveṣu dharma-kāya-parispharaṇa ), que es funcionalmente equivalente a brahman en un sentido upanishadico
3. el útero o matriz de la Budeidad que existe en todos los seres (tathāgata-gotra-saṃbhava ), que brinda a los seres la posibilidad de despertar.

De estos tres, Sutton afirma que solo la tercera connotación tiene algún significado soteriológico, mientras que los otros dos postulan la naturaleza búdica como una realidad ontológica y una naturaleza esencial detrás de todos los fenómenos.

Ver también

Notas

Referencias

Fuentes

Otras lecturas

General

• Kalupahana, David J. (1992), Una historia de la filosofía budista . Delhi: Editores de Motilal Banarsidass
• Sallie, B. King: Naturaleza de Buda, Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York 1991, ISBN  0-7914-0428-5

porcelana

• King, Sallie B. (1989). "La naturaleza de Buda y el concepto de persona" . Filosofía de Oriente y Occidente . 39 (2): 151-170. doi : 10.2307 / 1399375 . JSTOR  1399375 . Archivado desde el original el 29 de julio de 2014.
• Lusthaus, Dan (1998), filosofía budista, chino. En: Enciclopedia de Filosofía de Routledge: Index , Taylor & Francis
• Lai, Whalen, Buddhism in China: A Historical Survey (PDF) , archivado desde el original (PDF) el 16 de septiembre de 2012

Tíbet

• Brunnholzl, Karl (2009), Corazón luminoso: el tercer karmapa sobre la conciencia, la sabiduría y la naturaleza de Buda . Publicaciones Snow Lion. ISBN  978-1-55939-318-8
• Hookham, SK (1991), The Buddha Within: Tathagatagarbha Doctrine según la interpretación de Shentong del Ratnagotravibhaga , SUNY Press

Japón

• Harada, Sekkei (2008), La esencia del Zen. The Teachings of Sekkei Harada , Wisdom Publications

Budismo crítico

• Hubbard, Jamie; Swanson, Paul Loren, eds. (1997), Poda del árbol Bodhi: La tormenta sobre el budismo crítico , University of Hawai'i Press

enlaces externos

• Thich Hang Dat, La interpretación de la naturaleza búdica en la tradición Chan
• Sobre la naturaleza búdica de las cosas insensibles , Robert H. Sharf
• "Nirvana Sutra": texto completo del "Nirvana Sutra", más apreciación de sus enseñanzas. y Nirvana Sutra (2,6 MB)
• El Laṅkāvatāra Sūtra A Mahāyāna Text
• Hodge, Stephen (2009 y 2012). "La transmisión textual del Mahayana Mahaparinirvana-sutra"