Subitismo - Subitism

El término subitism puntos a repentino despertar , la idea de que una visión en la naturaleza de Buda , o la naturaleza de la mente , es "súbita" CQ "de un vistazo", "sin cubrir todos juntos" o "juntos, por completo, a la vez," en contraste con "sucesivamente o ser descubiertos uno tras otro". Puede postularse como opuesto al gradualismo , el enfoque budista original que dice que seguir el dharma solo se puede lograr paso a paso, a través de una ardua práctica.

Etimología

La aplicación del término "subitismo" al budismo se deriva del subite de iluminación francés (despertar repentino), que contrasta con la "iluminación graduelle" (despertar gradual). Ganó popularidad en este uso en inglés gracias al trabajo del sinólogo Paul Demiéville . Su obra de 1947 "Mirror of the Mind" fue ampliamente leída en los Estados Unidos. Inauguró una serie suya sobre el subitismo y el gradualismo.

El término chino tun , tal como se utiliza en TUN- Wu , traducido como "Subite," repentina, tiene un significado más amplio que "repentina". Es más apropiado traducirlo como "en una sola mirada", "todos descubiertos juntos" o "juntos, completamente, simultáneamente", en contraste con "sucesivamente o ser descubiertos uno tras otro". Significa que todos los aspectos de la práctica budista se realizan, o se actualizan, simultáneamente, y no uno tras otro como en un plan de estudios escolar gradual o lineal. Específicamente, las impurezas no se borran gradualmente, con buenas obras, sino simultáneamente.

Subitizing , también derivado del adjetivo latino subitus, son los juicios rápidos, precisos y seguros de los números realizados para un pequeño número de elementos. Es importante tener en cuenta que el subitismo también se puede utilizar en este contexto.

Tun wu en el budismo chino

Chan

La distinción entre despertar repentino y gradual tiene sus raíces en el budismo indio. Fue introducido por primera vez en China a principios del siglo V EC por Tao Sheng . El término adquirió una importancia central en el budismo Chan , donde se utiliza para denotar la posición doctrinal de que el despertar , la comprensión o la realización de las enseñanzas budistas ocurre simultáneamente y no es el fruto de una acumulación o realización gradual.

Shenhui

En el siglo VIII, la distinción se convirtió en parte de una lucha por la influencia en la corte china por parte de Shenhui , un estudiante de Huineng . De ahora en adelante, la "iluminación repentina" se convirtió en uno de los sellos distintivos del budismo Chan, aunque la marcada distinción fue suavizada por las generaciones posteriores de practicantes.

Este ablandamiento se refleja en el Sutra de la plataforma de Huineng .

Mientras el Patriarca vivía en el Monasterio de Bao Lin, el Gran Maestro Shen Xiu estaba predicando en el Monasterio Yu Quan de Jing Nan. En ese momento, las dos Escuelas, la de Hui Neng del Sur y la de Shen Xiu del Norte, florecieron una al lado de la otra. Como las dos Escuelas se distinguían entre sí por los nombres de "Sudden" (el Sur) y "Gradual" (el Norte), la cuestión de a qué secta debían seguir desconcertó a ciertos eruditos budistas (de esa época). (Al ver esto), el Patriarca se dirigió a la asamblea de la siguiente manera:
En lo que respecta al Dharma , solo puede haber una Escuela. (Si existe una distinción) existe en el hecho de que el fundador de una escuela es un hombre del norte, mientras que el otro es un sureño. Si bien solo hay un dharma , algunos discípulos se dan cuenta de él más rápidamente que otros. La razón por la que se dan los nombres "repentino" y "gradual" es que algunos discípulos son superiores a otros en disposiciones mentales. En lo que respecta al Dharma, no existe la distinción de "repentino" y "gradual".

Rivalidad entre escuelas

Si bien se decía que la llamada "Escuela del Sur" hacía hincapié en la iluminación repentina, también marcó un cambio en la base doctrinal del Laṅkāvatāra Sūtra a la tradición prajnaparamita , especialmente el Sutra del diamante . El Laṅkāvatāra Sūtra, que respalda la naturaleza búdica , enfatizó la pureza de la mente, que se puede lograr en gradaciones. El Sutra del diamante hace hincapié en śūnyatā , que "se debe realizar totalmente o no en absoluto".

Una vez que esta dicotomía estuvo en su lugar, definió su propia lógica y retórica, que también son reconocibles en la distinción entre las escuelas Caodong ( Sōtō ) y Linji ( Rinzai ). Pero también conduce a una "controversia sectaria a veces amarga y siempre prolija entre los exégetas Ch'an y Hua-yen posteriores ". En la clasificación de las enseñanzas de Huayan , el acercamiento repentino se consideró inferior a la Enseñanza Perfecta de Huayan. Guifeng Zongmi , quinto patriarca de Huayan y maestro Chan, ideó su propia clasificación para contrarrestar esta subordinación. Para establecer la superioridad de Chan, Jinul , la figura más importante en la formación del Seon coreano , explicó que el acercamiento repentino no apuntaba al mero vacío, sino a la talidad o al dharmadhatu .

Reinterpretaciones posteriores

Guifeng Zongmi , sucesor de la quinta generación de Shenhui, también suavizó la diferencia entre lo repentino y lo gradual. En su análisis, el despertar repentino apunta a ver la verdadera naturaleza de uno, pero debe ser seguido por un cultivo gradual para alcanzar la budeidad .

Este cultivo gradual también es reconocido por Dongshan Liangjie , quien describió los Cinco Rangos de iluminación]]. Otro ejemplo de representación de etapas en el camino son los Diez Toros , que detallan los pasos del Camino, Las Tres Misteriosas Puertas de Linji y las Cuatro Formas de Conocer a Hakuin Ekaku . Este cultivo gradual es descrito por Chan Master Sheng Yen de la siguiente manera:

Las expresiones Ch'an se refieren a la iluminación como "ver tu propia naturaleza". Pero incluso esto no es suficiente. Después de ver su propia naturaleza, necesita profundizar aún más su experiencia y llevarla a la maduración. Debes tener una experiencia de iluminación una y otra vez y apoyarlos con práctica continua. Aunque Chan dice que en el momento de la iluminación, tu perspectiva es la misma que la del Buda, todavía no eres un Buda completo .

Hua-yen

En la Clasificación Quíntuple de la escuela Huayan y los Cinco Períodos y las Ocho Enseñanzas de la escuela Tiantai, la enseñanza repentina recibió un lugar elevado, pero aún inferior a las enseñanzas Completas o Perfectas de estas escuelas.

Seon coreano

Chinul , un maestro Seon coreano del siglo XII, siguió a Zongmi y también enfatizó que la percepción de nuestra verdadera naturaleza es repentina, pero debe ser seguida por la práctica para madurar la percepción y alcanzar la Budeidad total.

En el Seon coreano contemporáneo, Seongcheol ha defendido la postura de "percepción repentina, cultivo repentino". Citando a Taego Bou (太古普愚: 1301-1382) como el verdadero sucesor de la línea de patriarcas Linji Yixuan (臨済義玄) en lugar de Jinul (知訥: 1158-1210), defendió la postura original de Hui Neng de 'súbita iluminación, cultivo repentino '( Hangul : 돈오돈수, Hanja : 頓悟頓修) en contraposición a la postura de Jinul de' iluminación repentina, cultivo gradual '( Hangul : 돈오점수, Hanja : 頓悟漸修). Mientras que Jinul había afirmado inicialmente que con la iluminación surge la necesidad de promover la práctica de uno destruyendo gradualmente los vestigios kármicos obtenidos a través de millones de renacimientos, Huineng y Seongcheol sostuvieron que con la iluminación perfecta, todos los remanentes kármicos desaparecen y uno se convierte en un Buda de inmediato.

Popularización en occidente

Cuando se introdujo el zen en Occidente, las historias de Rinzai sobre maestros poco convencionales y una iluminación repentina cautivaron la imaginación popular. DT Suzuki fue una influencia fundamental en este sentido. Suzuki sostenía que un satori Zen (despertar) era el objetivo del entrenamiento de la tradición. Como Suzuki lo describió, el budismo zen era una religión muy práctica cuyo énfasis en la experiencia directa la hacía particularmente comparable a formas de experiencia mística que estudiosos como William James habían enfatizado como la fuente de todo sentimiento religioso.

Espiritualidad india

El énfasis en la experiencia directa también se reconoce en las formas de espiritualidad india, que ganó popularidad en Occidente en las décadas de 1960 y 1970, e influyó aún más en el discurso sobre el despertar en Occidente.

Ramana Maharshi - Akrama mukti

Ramana Maharshi hizo una distinción entre akrama mukti , "liberación repentina", en oposición al krama mukti , "liberación gradual" como en el sendero Vedanta del jnana yoga :

“Algunas personas”, dijo, “comienzan por estudiar literatura en su juventud. Luego se entregan a los placeres del mundo hasta hartarse de ellos. Luego, cuando están en una edad avanzada, recurren a libros sobre el Vedanta. Van a un guru y son iniciados por él y luego comienzan el proceso de sravana, manana y nididhyasana, que finalmente culmina en samadhi. Ésta es la forma normal y estándar de abordar la liberación. Se llama krama mukti [liberación gradual]. Pero fui superado por akrama mukti [liberación repentina] antes de pasar por cualquiera de las etapas mencionadas anteriormente '.

Inchegeri Sampradaya - "el camino de la hormiga"

Las enseñanzas de Bhausaheb Maharaj, el fundador de Inchegeri Sampradaya , han sido llamadas "el camino de la hormiga", el camino de la meditación, mientras que las enseñanzas de Siddharameshwar Maharaj y sus discípulos Nisargadatta Maharaj y Ranjit Maharaj se han llamado "el camino del pájaro", el camino directo al autodescubrimiento:

El camino de la meditación es un camino largo y arduo, mientras que el Camino del Pájaro es un camino claro y directo de auto-investigación, auto exploración y uso del pensamiento o conceptos como ayuda para la comprensión y la autorrealización. A veces, este enfoque también se denomina Camino inverso. Lo que indica Reverse Path es el desvío de la atención de uno desde la objetividad hacia el sentido más subjetivo de la existencia de uno. Con Bird's Way, primero se debe hacer sutil la mente. Esto generalmente se hace con alguna meditación inicial en un mantra o frase que ayude al aspirante a ir más allá del cuerpo mental / conceptual, usando un concepto para ir más allá de la conceptualización.

Los términos aparecen en el Varaha Upanishad, Capítulo IV:

34. (El Rishi) Suka es un Mukta (persona emancipada). (El Rishi) Vamadeva es un Mukta. No hay otros (que hayan alcanzado la emancipación) que a través de estos (es decir, los dos caminos de estos dos Rishis). Aquellos hombres valientes que siguen el camino de Suka en este mundo se vuelven Sadyo-Muktas (es decir, emancipados) inmediatamente después (el cuerpo se desgasta);

35. Mientras que aquellos que siempre siguen el camino de Vamadeva (es decir, Vedanta) en este mundo están sujetos una y otra vez a renacimientos y alcanzan la emancipación Krama (gradual), a través del Yoga, Sankhya y Karmas asociados con Sattva (Guna).

36. Por lo tanto, hay dos caminos trazados por el Señor de los Devas (es decir,) los caminos Suka y Vamadeva. El camino de Suka se llama el camino del pájaro; mientras que el camino de Vamadeva se llama camino de la hormiga.

Ver también

Notas

Referencias

Fuentes

Fuentes impresas

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Fuentes web

Otras lecturas

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