Wuxing (filosofía china) - Wuxing (Chinese philosophy)

Diagrama de las interacciones entre los wuxing. El ciclo "generativo" está ilustrado por flechas grises que corren en el sentido de las agujas del reloj en el exterior del círculo, mientras que el ciclo "destructivo" o "conquistador" está representado por flechas rojas dentro del círculo.
Wuxing
chino 五行
Tablilla en el Templo del Cielo de Beijing , escrita en chino y manchú , dedicada a los dioses de los Cinco Movimientos . La palabra manchú usiha , que significa "estrella", explica que esta tablilla está dedicada a los cinco planetas: Júpiter, Marte, Saturno, Venus y Mercurio y los movimientos que gobiernan.

Wuxing ( chino :五行; pinyin : wǔxíng ), generalmente traducido como Cinco Fases , es un esquema conceptual quíntuple que muchos campos tradicionales chinos usaron para explicar una amplia gama de fenómenos, desde los ciclos cósmicos hasta la interacción entre los órganos internos , y desde la sucesión. de los regímenes políticos a las propiedades de los medicamentos . Las "Cinco Fases" son Fuego ( huǒ ), Agua ( shuǐ ), Madera ( ), Metal u Oro ( jīn ) y Tierra o Suelo ( ). Este orden de presentación se conoce como lasecuencia" Días de la semana ". En el orden de "generación mutua" (相 生 xiāngshēng ), son Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua. En el orden de "superación mutua" (相 克 xiāngkè ), son Madera, Tierra, Agua, Fuego y Metal.

El sistema de cinco fases se utilizó para describir interacciones y relaciones entre fenómenos. Después de que llegó a la madurez en el siglo II o I a. C. durante la dinastía Han , este dispositivo se empleó en muchos campos del pensamiento chino temprano, incluidos campos aparentemente dispares como la adivinación Yi jing , la alquimia , el feng shui , la astrología , la medicina tradicional china , música, estrategia militar y artes marciales . Aunque a menudo se traduce como los Cinco Elementos en comparación con los elementos clásicos del antiguo mundo mediterráneo, los Wuxing se concibieron principalmente como agentes cósmicos de cambio más que como un medio para describir sustancias naturales.

Nombres

Xíng () de wǔxíng (五行) significa moverse; un planeta se llama 'estrella en movimiento' (行星 xíngxīng ) en chino. Wǔxíng originalmente se refiere a los cinco planetas principales (Júpiter, Saturno, Mercurio, Marte, Venus) que crean las cinco dimensiones de la vida terrestre. Wǔxíng también se traduce ampliamente como "Cinco elementos" y muchos lo utilizan ampliamente, incluidos los practicantes de la acupuntura de los cinco elementos. Esta traducción surgió por falsa analogía con el sistema occidental de los cuatro elementos . Mientras que los elementos griegos clásicos estaban relacionados con sustancias o cualidades naturales, los xíng chinos están "principalmente relacionados con el proceso y el cambio", de ahí la traducción común como "fases" o "agentes". Del mismo modo, se piensa en como "Árbol" en lugar de "Madera". Por tanto, la palabra elemento se utiliza en el contexto de la medicina china con un significado diferente a su significado habitual.

Debe reconocerse que la palabra fase , aunque comúnmente se prefiere, no es perfecta. La fase es una mejor traducción para las cinco estaciones ( wǔyùn ) mencionadas a continuación, por lo que se pueden preferir agentes o procesos para el término primario xíng . Manfred Porkert intenta resolver esto usando Evolutive Phase para五行 wǔxíng y Circuit Phase para五 運 wǔyùn , pero estos términos son difíciles de manejar.

Algunos de los Textos de la seda de Mawangdui (a más tardar en el año 168 a. C.) también presentan el wǔxíng como "cinco virtudes" o tipos de actividades. Dentro de los textos de medicina china la wǔxíng también se conocen como wǔyǔn (五運) o una combinación de los dos personajes (wǔxíngyǔn) éstos enfatizan la correspondencia de los cinco elementos a cinco 'estaciones' (cuatro temporadas más uno). Otra tradición se refiere al wǔxíng como wǔdé (五 德), las Cinco Virtudes  [ zh ] .

Las fases

Las cinco fases duran alrededor de 73 días cada una y generalmente se usan para describir el estado en la naturaleza:

  • Madera / Primavera: período de crecimiento, que genera abundante madera y vitalidad
  • Fuego / Verano: un período de hinchazón, floración, rebosante de fuego y energía.
  • Tierra: los períodos estacionales de transición intermedios, o una 'estación' separada conocida como Verano tardío o Verano largo, en el último caso asociado con nivelación y amortiguación (moderación) y fructificación
  • Metal / Otoño: período de recolección y recolección
  • Agua / Invierno: un período de retiro, donde la quietud y el almacenamiento invaden

Ciclos

La doctrina de las cinco fases describe dos ciclos, un ciclo de generación o creación ( shēng ), también conocido como "madre-hijo", y un ciclo de superación o destrucción ( ), también conocido como "abuelo-nieto", de interacciones entre las fases. Dentro de la medicina china, los efectos de estas dos relaciones principales se desarrollan con más detalle:

  • Interpromoción ( xiāngshēng ): el efecto en el ciclo de generación ( shēng )
  • Debilitamiento (/ xiāngxiè ): el efecto en un ciclo de generación deficiente o inverso ( shēng )
  • Interregulador ( xiāngkè ): el efecto en el ciclo de superación ( )
  • Sobreactuación ( xiangcheng ): el efecto de una superación excesiva ( ciclo)
  • Contrarrestar ( xiāngwǔ o xiānghào ??): el efecto en un ciclo de superación deficiente o inverso ( )

Interpromoción

Los verbos comunes para el ciclo shēng incluyen "generar", "crear" o "fortalecer", así como "crecer" o "promover". Las interacciones de fase en el ciclo de shēng son:

  • La madera alimenta el fuego
  • El fuego produce tierra (ceniza, lava)
  • La tierra tiene metal (los procesos geológicos producen minerales)
  • El metal acumula agua (el vapor de agua se condensa en el metal)
  • El agua nutre la madera

Debilitamiento

Un ciclo de shēng deficiente se llama ciclo xiè y es el reverso del ciclo de shēng . Los verbos comunes para el xiè incluyen "debilitar", "drenar", "disminuir" o "agotar". Las interacciones de fase en el ciclo xiè son:

  • La madera agota el agua
  • El agua oxida el metal
  • El metal empobrece la Tierra (sobreexplotación o sobreextracción de los minerales de la tierra)
  • La tierra sofoca el fuego
  • El fuego quema la madera (incendios forestales)

Interregular

Los verbos comunes para el ciclo incluyen "controla", "restringe" y "padres", así como "superar" o "regular". Las interacciones de fase en el ciclo son:

  • La madera parte (o estabiliza) la Tierra (las raíces de los árboles pueden prevenir la erosión del suelo)
  • La Tierra contiene (o dirige) Agua (presas o riberas de ríos)
  • El agua amortigua (o regula) el fuego
  • El fuego derrite (o refina o da forma) Metal
  • Chuletas de metal (o talladas) Madera

Sobreactuando

Una excesiva ciclo se denomina chéng ciclo. Los verbos comunes para el ciclo chéng incluyen "restringir", "abrumar", "dominar" o "destruir". Las interacciones de fase en la chéng ciclo son:

  • La madera agota la Tierra (agotamiento de los nutrientes en el suelo, cultivo excesivo, cultivo excesivo)
  • La tierra obstruye el agua (represas excesivas)
  • El agua extingue el fuego
  • El fuego vaporiza el metal
  • Metal sobreexplotación Madera (deforestación)

Contrarrestar

Un ciclo deficiente se denomina ciclo y es el inverso del ciclo . Los verbos comunes para el ciclo pueden incluir "insultar" o "dañar". Las interacciones de fase en el ciclo son:

  • Madera embota Metal
  • El metal desenergiza el fuego (los metales conducen el calor)
  • El fuego evapora el agua
  • El agua enturbia (o desestabiliza) la Tierra
  • La tierra pudre la madera (la superposición de tierra sobre la madera puede pudrir la madera)

Cosmología y feng shui

Otra ilustración del ciclo.

Según la teoría de wuxing, la estructura del cosmos refleja las cinco fases. Cada fase tiene una serie compleja de asociaciones con diferentes aspectos de la naturaleza, como se puede ver en la siguiente tabla. En la antigua forma china de geomancia , conocida como Feng Shui, todos los practicantes basaban su arte y sistema en las cinco fases (wuxing). Todas estas fases están representadas dentro de los trigramas . Asociados a estas fases están los colores, las estaciones y las formas; todos los cuales están interactuando entre sí.

Basado en un flujo de energía direccional particular de una fase a la siguiente, la interacción puede ser expansiva, destructiva o exhaustiva. Un conocimiento adecuado de cada aspecto del flujo de energía permitirá al practicante de Feng Shui aplicar ciertas curas o reorganizar la energía de una manera que crea que es beneficiosa para el receptor del tratamiento de Feng Shui.

Movimiento Metal Metal Fuego Madera Madera Agua tierra tierra
Trigrama hanzi
Trigramo pinyin qián duì zhèn xùn kǎn gèn kūn
Trigramas
Yo ching Cielo lago Fuego trueno Viento Agua montaña Campo
Planeta (cuerpo celeste) Neptuno Venus Marte Júpiter Plutón Mercurio Urano Saturno
Color Índigo blanco carmesí Verde Escarlata Negro Púrpura Amarillo
Día viernes viernes martes jueves jueves miércoles sábado sábado
Temporada Otoño Otoño Verano Primavera Primavera Invierno Intermedio Intermedio
punto cardinal Oeste Oeste Sur este este norte Centrar Centrar

Transiciones dinásticas

Según el filósofo político del período de los Reinos Combatientes Zou Yan鄒衍(c. 305-240 a. C.), cada uno de los cinco elementos posee una "virtud" personificada ( de ), que indica el destino predeterminado ( yun ) de una dinastía; en consecuencia, la sucesión cíclica de los elementos también indica transiciones dinásticas. Zou Yan afirma que el Mandato del Cielo sanciona la legitimidad de una dinastía mediante el envío de signos auspiciosos que se manifiestan por sí mismos en el color ritual (amarillo, azul, blanco, rojo y negro) que coincide con el elemento de la nueva dinastía (Tierra, Madera, Metal, fuego y agua). Desde la dinastía Qin en adelante, la mayoría de las dinastías chinas invocaron la teoría de los Cinco Elementos para legitimar su reinado.

medicina china

Cinco elementos: ciclo diurno

Se decía que la interdependencia de las redes de zang-fu en el cuerpo era un círculo de cinco cosas, y así los médicos chinos la mapearon en las cinco fases.

Con el fin de explicar la integridad y complejidad del cuerpo humano, los médicos y científicos médicos chinos utilizan la teoría de los cinco elementos para clasificar las influencias endógenas del cuerpo humano sobre los órganos, las actividades fisiológicas, las reacciones patológicas y las influencias ambientales o exógenas. utilizado en la acupuntura tradicional de cinco fases hoy en día, a diferencia de la medicina tradicional china basada en ocho principales .

Movimiento Madera Fuego tierra Metal Agua
Planeta Júpiter Marte Saturno Venus Mercurio
Calidad mental idealismo , espontaneidad, curiosidad pasión , intensidad amabilidad , honestidad intuición , racionalidad , mente erudición , ingenio , ingenio
Emoción ira , bondad odiar , resolver ansiedad , alegría pena , valentía miedo , pasión
Zang ( órganos yin ) hígado corazón / pericardio bazo / páncreas pulmón riñón
Fu ( órganos yang ) vesícula biliar intestino delgado / San Jiao estómago intestino grueso vejiga urinaria
Órgano sensorial ojos lengua boca nariz orejas
Parte del cuerpo tendones legumbres músculos piel huesos
Fluído corporal lágrimas sudor saliva moco orina
Dedo dedo índice dedo medio pulgar dedo anular dedo meñique
Sentido visión gusto tocar oler audiencia
Gusto agrio amargo dulce picante , umami salado
Oler rancio chamuscado fragante podrido podrido
Vida NIñez temprana prepubertad adolescencia / intermedio edad adulta vejez , concepción
Animal escamoso plumado humano de piel desgranado
Hora 3-9 9-15 cambio 15-21 21-3
Año Equinoccio de primavera Solsticio de verano Cambio Equinoccio de otoño Solsticio de invierno
360 ° 45-135 ° 135–225 ° Cambio 225–315 ° 315–45 °

Tallo celestial

Movimiento Madera Fuego tierra Metal Agua
Tallo celestial Jia
Yi
Bing
Ding
Wu
Ji
Geng
Xin
Ren
Gui
El año termina con 4, 5 6, 7 8, 9 0, 1 2, 3

Ming neiyin

En Ziwei , neiyin (纳 音) o el método de adivinación es la clasificación adicional de los Cinco Elementos en 60 ming (), o órdenes de vida, basadas en el ganzhi . Similar al zodíaco de la astrología, los adivinos utilizan el ming para analizar la personalidad de una persona y su destino futuro.

Pedido Ganzhi Ming Pedido Ganzhi Ming Elemento
1 Jia Zi甲子 Metal marino海 中 金 31 Jia Wu甲午 Arena de metal沙 中 金 Metal
2 Yi Chou乙丑 32 Yi Wei乙未
3 Bing Yin丙寅 Fuego de horno炉 中 火 33 Bing Shen丙申 Incendio forestal山下 火 Fuego
4 Ding Mao丁卯 34 Ding You丁酉
5 Wu Chen戊辰 Madera del bosque大 林木 35 Wu Xu戊戌 Madera de pradera平地 木 Madera
6 Ji Si己巳 36 Ji Hai己亥
7 Geng Wu庚午 Tierra del camino路旁 土 37 Geng Zi庚子 Adobe Earth壁上 土 tierra
8 Xin Wei辛未 38 Xin Chou辛丑
9 Ren Shen壬申 Espada de metal剑锋 金 39 Ren Yin壬寅 Metal precioso金 白金 Metal
10 Gui You癸酉 40 Gui Mao癸卯
11 Jia Xu甲戌 Fuego volcánico山头 火 41 Jia Chen甲辰 Lámpara de fuego佛 灯火 Fuego
12 Yi Hai乙亥 42 Yi Si乙巳
13 Bing Zi丙子 Agua de cueva洞 下水 43 Bing Wu丙午 Agua del cielo天河 水 Agua
14 Ding Chou丁丑 44 Ding Wei丁未
15 Wu Yin戊寅 Fortaleza de la tierra城 头 土 45 Wu Shen戊申 Carretera tierra大 驿 土 tierra
dieciséis Ji Mao己卯 46 Ji You己酉
17 Geng Chen庚辰 Metal de cera白腊 金 47 Geng Xu庚戌 Joyas de metal钗 钏 金 Metal
18 Xin Si辛巳 48 Xin Hai辛亥
19 Ren Wu壬午 Madera de sauce杨柳 木 49 Ren Zi壬子 Madera de morera桑 柘 木 Madera
20 Gui Wei癸未 50 Gui Chou癸丑
21 Jia Shen甲申 Corriente de agua泉 中 水 51 Jia Yin甲寅 Rápidos de agua大 溪水 Agua
22 Yi tu乙酉 52 Yi Mao乙卯
23 Bing Xu丙戌 Tejas de tierra屋 上 土 53 Bing Chen丙辰 Tierra del desierto沙 中土 tierra
24 Ding Hai丁亥 54 Ding Si丁巳
25 Wu Zi戊子 Rayo de fuego霹雳 火 55 Wu Wu戊午 Sol fuego天上 火 Fuego
26 Ji Chou己丑 56 Ji Wei己未
27 Geng Yin庚寅 Madera de coníferas松柏 木 57 Geng Shen庚申 Madera de granada石榴 木 Madera
28 Xin Mao辛卯 58 Xin You辛酉
29 Ren Chen壬辰 Agua de río长 流水 59 Ren Xu壬戌 Agua del océano大 海水 Agua
30 Gui Si癸巳 60 Gui Hai癸亥

Música

El capítulo Yuèlìng (月 令 篇) del Lǐjì (禮記) y el Huáinánzǐ (淮南子) hacen las siguientes correlaciones:

Movimiento Madera Fuego tierra Metal Agua
Color Verde rojo Amarillo blanco Negro
Dirección ártica este Sur centrar Oeste norte
Tono de escala pentatónica básica
Pinyin de tono de escala pentatónica básica jué zhǐ gong shāng
solfeo mi o E sol o G hacer o C re o D la o A
  • La palabra china qīng tiene muchos significados, incluidos verde, azul , cian y negro. Se refiere al verde en wuxing.
  • En la mayoría de la música moderna, varias escalas de cinco o siete notas (por ejemplo, la escala mayor) se definen seleccionando cinco o siete frecuencias del conjunto de doce semitonos en la afinación de temperamento igual . La afinación china "lǜ" es la más cercana a la afinación griega antigua de Pitágoras.

Artes marciales

T'ai chi ch'uan usa los cinco elementos para designar diferentes direcciones, posiciones o patrones de juego de pies. Ya sea hacia adelante, hacia atrás, izquierda, derecha y centro, o tres pasos hacia adelante (ataque) y dos pasos hacia atrás (retirada).

Los cinco pasos (五步wǔ bù):

  • Jìn bù (進步, en caracteres simplificados 进步) - paso adelante
  • Tùi bù (退步) - paso hacia atrás
  • Zǔo gù (左 顧, en caracteres simplificados左 顾) - paso izquierdo
  • Yòu pàn (右 盼) - paso derecho
  • Zhōng dìng (中 定) - posición central, equilibrio, equilibrio

Xingyiquan usa los cinco elementos metafóricamente para representar cinco estados diferentes de combate.

Movimiento Puño chino Pinyin Descripción
Metal Terrible Pi Para dividirse como un hacha cortando una y otra vez
Agua Perforación / Zuān Perforando hacia adelante horizontalmente como un géiser
Madera Aplastante Bēng Colapsar, como un edificio colapsando sobre sí mismo
Fuego Golpeteo Pào Explotando hacia afuera como un cañón mientras bloquea
tierra Cruce 橫 / 横 Héng Cruzar la línea de ataque mientras se da la vuelta

Wuxing heqidao , Gogyo Aikido (五行 合气道) es una forma de arte con sus raíces en la teoría confuciana, taoísta y budista. Este arte se centraliza en los estudios aplicados de la paz y la salud y no en el de la defensa o la aplicación material. La unificación de la mente, el cuerpo y el medio ambiente se enfatiza utilizando la teoría anatómica y fisiológica del yin, el yang y la medicina tradicional china de cinco elementos . Sus movimientos, ejercicios y enseñanzas cultivan, dirigen y armonizan la IC .

Gogyo

Durante los siglos V y VI, Japón adoptó varias disciplinas filosóficas como el taoísmo , el budismo chino y el confucianismo a través de monjes y médicos de China. En particular, wuxing se adaptó a gogyō (五行). Las teorías sobre gogyō se han practicado ampliamente en la acupuntura japonesa y la medicina tradicional Kampo .

Ver también

Bibliografía

  • Feng Youlan (Yu-lan Fung), Historia de la filosofía china , volumen 2, p. 13
  • Joseph Needham , Ciencia y civilización en China , volumen 2, págs. 262-23
  • Maciocia, G. 2005, The Foundations of Chinese Medicine , 2nd edn, Elsevier Ltd., Londres
  • Chen, Yuan (2014). "Discurso de legitimación y teoría de los cinco elementos en la China imperial". Revista de estudios Song-Yuan . 44 : 325–364. doi : 10.1353 / sys.2014.0000 .

Referencias

enlaces externos