Escrituras Zen - Zen scriptures
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| Budismo Zen |
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Aunque se dice que el Zen se basa en una "transmisión especial fuera de las escrituras" que "no se apoya en palabras", la tradición Zen tiene un rico trasfondo doctrinal y textual. Ha sido influenciado por sutras como el Lankavatara Sutra , el Vimalakirti Sutra , el Avatamsaka Sutra y el Lotus Sutra .
Posteriormente, la tradición Zen produjo un rico corpus de literatura escrita que se ha convertido en parte de su práctica y enseñanza, incluido el Sutra de la plataforma , las tablas de linaje, los dichos recopilados de los maestros Zen y la literatura de koan.
El papel de las escrituras en el zen
Contrariamente a la imagen popular, la literatura juega un papel en el entrenamiento zen. Unsui , monjes zen, "se espera que se familiaricen con los clásicos del canon zen". Una revisión de los primeros documentos históricos y la literatura de los primeros maestros Zen revela claramente que estaban bien versados en numerosos sūtras budistas Mahāyāna.
Sin embargo, a menudo se describe al Zen como antiintelectual. Esta imagen del Zen surgió durante la dinastía Song (960-1297), cuando Chán se convirtió en la forma dominante de budismo en China y ganó gran popularidad entre las clases educadas y literarias de la sociedad china. El uso de koans, que son textos literarios muy estilizados, refleja esta popularidad entre las clases altas.
En el siglo X, durante la agitación del período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos, se desarrollaron escuelas de orientación regional con diferentes puntos de vista sobre la identidad Chán. Un punto de vista fue el de jiaowai biechuan (教 外 別 傳), "una transmisión especial fuera de la enseñanza". El punto de vista opuesto fue jiaochan yizhi (教 禪 一致), "la armonía entre Chán y la enseñanza". La visión de la armonía entre Chán y las enseñanzas fue dominante en el linaje de Fa-ten Wen-i (885-958), y prevaleció en los Reinos del Sur en el siglo X. A partir de entonces, la noción de una "transmisión especial fuera de las enseñanzas" se convirtió en dominante.
El famoso dicho "no establezcas palabras y letras", atribuido en este período a Bodhidharma,
... fue tomado no como una negación de las palabras registradas del Buda o las elaboraciones doctrinales de los monjes eruditos, sino como una advertencia para aquellos que se habían confundido acerca de la relación entre la enseñanza budista como una guía para la verdad y la confundieron con la verdad misma.
El Chán de la dinastía Tang , especialmente el de Mazu y Linji con su énfasis en las "técnicas de choque", en retrospectiva fue visto como una edad de oro del Chán. Esta imagen ha ganado gran popularidad en Occidente en el siglo XX, especialmente debido a la influencia de DT Suzuki . Esta imagen ha sido cuestionada y modificada desde la década de 1970 por la "investigación científica moderna" sobre el zen.
La tradición Zen, especialmente Rinzai Zen, tiene como objetivo proporcionar una transmisión directa de la percepción y enfatiza la imposibilidad de dar una declaración positiva de esta percepción. Esto está redactado en una famosa estrofa del siglo XII, atribuida a Bodhidharma:
Una transmisión especial fuera de las escrituras,
No se basa en palabras y letras.
Al señalar directamente a la mente [de uno],
Le permite a uno ver [la propia verdadera] naturaleza y [así] alcanzar la Budeidad.
Un ejemplo de esta no dependencia de las palabras y las escrituras en la China del siglo IX es Teshan (Tokusan 780-865). Se hizo famoso por quemar sus comentarios sobre el sutra del Diamante, cuando se dio cuenta de que su apego a estos comentarios se había convertido en un obstáculo en su camino hacia la comprensión.
Hisamatsu lo dice más sin rodeos:
Desde la perspectiva Zen, las escrituras no son más que trozos de papel para limpiar la suciedad.
Masao Abe señala que el papel del intelecto en la comprensión del Zen no debe malinterpretarse:
Está claro que el Zen no es una filosofía. Está más allá de las palabras y el intelecto y no es, como en el caso de la filosofía, un estudio de los procesos que gobiernan el pensamiento y la conducta, ni una teoría de los principios o leyes que regulan a las personas y el universo. Para la realización del Zen, la práctica es absolutamente necesaria . Sin embargo, el Zen no es un mero antiintelectualismo ni un intuitismo barato ni un estímulo a la espontaneidad animal. Más bien, abraza una filosofía profunda. Aunque la comprensión intelectual no puede ser un sustituto del despertar del Zen, la práctica sin una forma adecuada y legítima de comprensión intelectual es a menudo engañosa.
Arokiasamy advierte contra esto
... noción engañosa sobre el Despertar que sostiene que el Zen y el Despertar no son intelectuales [...] Esto surge no solo de malinterpretar la naturaleza del lenguaje como meramente literal, descriptivo y representativo, sino también de malinterpretar la naturaleza del Despertar como un ver literal en la realidad como tal ".
La importancia que se le da a la falta de confianza del Zen en las palabras escritas también se malinterpreta a menudo como una oposición al estudio de los textos budistas. Sin embargo, el Zen está profundamente arraigado en las enseñanzas y doctrinas del budismo Mahāyāna y gradualmente desarrolló su propia literatura. Lo que enfatiza la tradición Zen es que la iluminación del Buda no se produjo a través de la conceptualización, sino más bien a través de la percepción directa:
A pesar de su enseñanza de "no depender de palabras y letras", Chan no rechazó las escrituras del canon budista, sino que simplemente advirtió de la inutilidad de depender de ellas para alcanzar la percepción emancipadora. Los textos sagrados, y mucho más el enorme aparato exegético que se había desarrollado a su alrededor en las escuelas escolares más antiguas, no se consideraban más que señales que señalaban el camino hacia la liberación. Aunque eran valiosos como guías, era necesario trascenderlos para que uno despertara a la verdadera intención de las enseñanzas de Śākyamuni.
Pero la percepción directa debe estar respaldada por el estudio y la comprensión ( hori de las enseñanzas y los textos budistas. Hakuin llega a afirmar que el camino budista incluso comienza con el estudio:
[Una] persona [...] primero debe adquirir un conocimiento amplio, acumular un tesoro de sabiduría estudiando todos los sutras y comentarios budistas, leyendo todas las obras clásicas budistas y no budistas y examinando los escritos de los sabios de otras tradiciones. Es por esa razón que el voto dice "las enseñanzas del Dharma son infinitas, me comprometo a estudiarlas todas.
La comprensión intelectual sin práctica se llama yako-zen , "zorro salvaje Zen" , pero "aquel que solo tiene experiencia sin comprensión intelectual es un zen temma ," demonio Zen "".
Basar a Chán en las escrituras
Cada una de las primeras escuelas budistas de China se basaba en un sutra específico. Al comienzo de la dinastía Tang , en la época del Quinto Patriarca Hongren (601-674), la escuela Zen se estableció como una escuela separada de budismo. Tuvo que desarrollar una tradición doctrinal propia para determinar su posición y fundamentar sus enseñanzas en un sutra específico. Se utilizaron varios sutras para esto, incluso antes de la época de Hongren: el Śrīmālādevī Sūtra (Huike), el Despertar de la fe (Daoxin), el Lankavatara Sutra (Escuela de la Montaña Oriental), el Diamond Sutra (Shenhui), el Plataforma Sutra . Posteriormente, la tradición Zen produjo un rico corpus de literatura escrita que se ha convertido en parte de su práctica y enseñanza.
Otros sutras influyentes son el Sutra Vimalakirti , el Sutra Avatamsaka , el Sutra Shurangama y el Sutra Mahaparinirvana .
La creciente tradición Chán también enfrentó el desafío de poner sus enseñanzas en palabras, reforzar su identidad y aplicarlas en entornos formales de enseñanza, sin perder la visión central de la "talidad" de la realidad. Una solución a esto fue el cambio de énfasis de los dichos registrados del Buda histórico a los dichos de los Budas vivientes, es decir, los maestros Chán. Con el tiempo, estos dichos, de los llamados "diálogos de encuentro" entre maestros y estudiantes, pero también de sermones, se codificaron y formaron la base de los géneros Zen típicos, a saber, el "yü-lü" (dichos grabados) y las clásicas colecciones de koan. Estos también se formalizaron y, como tales, se convirtieron en un tema de disputas sobre la forma correcta de enseñar Zen y evitar la dependencia de las palabras.
Sutras influyentes
Lankavatara Sutra
En sus inicios en China, el Zen se refería principalmente a los sūtras Mahāyāna y especialmente al Laṅkāvatāra Sūtra . Como resultado, a los primeros maestros de la tradición Zen se les llamó "maestros Laṅkāvatāra". Como el Laṅkāvatāra Sūtra enseña la doctrina del "Vehículo Único" (Skt. Ekayāna ), la escuela Zen primitiva a veces se denominaba la "Escuela de un Vehículo". En otros textos tempranos, la escuela que más tarde se conocería como Zen a veces incluso se conoce simplemente como la "escuela Laṅkāvatāra" (Ch. 楞伽 宗, Léngqié Zōng ). Los relatos que registran la historia de este período temprano se encuentran en Registros de los Maestros Laṅkāvatāra (Ch. 楞伽 師資 記, Léngqié Shīzī Jì ).
Sutra del diamante
Durante la dinastía Tang , el texto central de la escuela Zen cambió al Diamond Sūtra ( Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra ). A partir de entonces, a menudo se consideró que los textos esenciales de la escuela Zen eran el Laṅkāvatāra Sūtra y el Diamond Sūtra .
Las razones de este cambio no están claras. Whalen Lai escribe:
Hasta ese momento [Shenhui (670–762)], la escuela no se llamaba a sí misma Chan (meditación), un nombre bastante incoloro. De hecho, todavía estaba buscando un nombre, y la costumbre entonces era vincular una nueva enseñanza a un sutra. Huike usó el sutra de Srimala, pero Daoxin más tarde se inspiró en el Despertar de la fe . Los miembros de East Mountain Teaching , al darse cuenta de que el Despertar de la Fe era un sastra, dieron con la siguiente mejor opción; evocaron un linaje de maestros del sutra Lankavatara, siendo este el sutra que informó el Despertar de la Fe. Shenhui luego perpetuó el mito de que Huineng favorecía el Sutra del diamante. En realidad, ninguna de estas etiquetas identifica realmente la afiliación ideológica de la escuela, porque esta tradición aparentemente nunca usó un sutra para legitimarse.
Kalupahana ve una lucha para dar pistas a los estudiantes sobre la realidad última, sin volver a las escrituras (por ejemplo, el Lankavatara-sutra). Según él, el uso de kung-an cumplió este papel. Los prajnaparamita-sutras son una reacción contra las primeras escuelas filosóficas budistas, especialmente el enfoque realista de los Sarvastivadins , y un retorno a la noción de no sustancialidad. Según Kalupahana, también en Chán el uso de ...
... el Vajracchedika representa un intento de volver a las enseñanzas de Buda, que gradualmente se fueron infestando de una metafísica absoluta y trascendentalista.
Sutra Vimalakirti
El Sutra Vimalakirti es un primer Sutra Mahayana que data del siglo II d.C. El sutra se centra en la persona del padre de familia Vimalakirti, que recibe la visita de varios bodhisattvas mientras está enfermo.
El Sutra Vimalakirti enfatiza que ...
[Un] despertar por sí solo no es suficiente [...] [...] [Después del despertar, queda más trabajo por hacer para perfeccionar el despertar.
El sutra se basa en las enseñanzas prajnaparamita sobre la vacuidad. Este es el tema central en "el diálogo entre los bodhisattvas y Vimalakirti sobre el tema de la no dualidad". Al discutir este tema, los bodhisattvas dan una variedad de respuestas. Manjusri es el último bodhisattva en responder, quien dice que "al dar una explicación ya han caído en el dualismo". Vimalakirti, a su vez, responde con silencio.
Este silencio se volvió paradigmático para la tradición Chán:
Por tanto, todos los maestros zen son reacios a expresar la iluminación, la condición de no dualidad, con palabras o signos.
Avatamsaka Sutra
El Avatamsaka Sutra es una recopilación de sutras de diversa extensión. El más antiguo de estos textos, el Daśabhūmika Sūtra , tal vez data del siglo I d.C. El Daśabhūmika Sūtra describe las diez etapas del camino del Bodhisattva . Los diversos sutras probablemente se unieron poco antes de su traducción al chino, a principios del siglo V d.C.
El sutra Avatamsaka ("guirnalda", hilo de flores) integra las enseñanzas sobre sunyata y vijnaptimatra (solo mente). La escuela Huayan , que se originó en el mismo período que Chán e influyó en la escuela Chán, se basó en el Avatamsaka Sutra.
La idea básica del Avatamsaka Sutra es la unidad de lo absoluto y lo relativo:
Todo en uno, uno en todo. El Todo se funde en un solo todo. No hay divisiones en la totalidad de la realidad [...] [E] t ve el cosmos como santo, como "una perla brillante", la realidad universal del Buda. La Budeidad universal de toda la realidad es el mensaje religioso del Avatamsaka-sutra.
Cada parte del mundo refleja la totalidad del cosmos:
En cada mota de polvo de estos mundos
Son innumerables mundos y Budas ...
Desde la punta de cada cabello del cuerpo de Buda
Se revelan las indescriptibles Tierras Puras ...
Las indescriptibles Tierras infinitas
Todo conjunto en la punta de un cabello [de Buda].
Todos los niveles de la realidad están relacionados e interpenetrados. Esto se refleja en la imagen de la red de Indra . Esta "unidad en la totalidad permite a cada entidad individual del mundo fenoménico su singularidad sin atribuir una naturaleza inherente a nada".
La escuela Hua-yen influyó persistentemente en Chán. Tsung-mi , el quinto patriarca de la escuela Hua-yen, también ocupa un lugar destacado en la historia de Chán. Durante la Canción, la metafísica Hua-yen fue completamente asimilada por la escuela Chán.
Se hace referencia al Avatamsaka Sutra, directa o indirectamente, en los escritos de Chán. La Fe de Xinxin Ming en mente es "en muchos pasajes [...] similar al sutra Avatamsaka, especialmente las estrofas finales". Los escritos de Tsung-mi reflejan sus influencias Hua-yen.
Literatura zen
La tradición Zen desarrolló una rica tradición textual, basada en la interpretación de las enseñanzas budistas y los dichos registrados de los maestros Zen.
Textos chinos
Introducción
La literatura Chan (chino: 禪宗 文學, a menudo específicamente 禪宗 語錄, literalmente, refranes seleccionados de Chan) es un género de literatura budista china popularizada por la escuela de Zen (禪, en la ortografía del mandarín, Chan ) en la dinastía Tang . Los tres textos chinos más estudiados, según una encuesta exhaustiva de 477 artículos en 2017, son la Antología del Salón Patriarcal (38%), el Compendio de las cinco lámparas (9%) y la Transmisión de la lámpara (6%).
Sutra de la plataforma de Hui-neng
La plataforma Sūtra del Sexto Patriarca es un texto chan temprano, que se remonta al menos al siglo VIII, atribuido a Huineng . Está...
... una maravillosa mezcla de las primeras enseñanzas Chan, un depósito virtual de toda la tradición hasta la segunda mitad del siglo VIII. En el corazón del sermón se encuentra la misma comprensión de la naturaleza búdica que hemos visto en los textos atribuidos a Bodhidharma y Hingren, incluida la idea de que la naturaleza búdica fundamental sólo se vuelve invisible para los seres humanos comunes gracias a sus ilusiones ".
La Plataforma Sutra cita y explica una amplia gama de escrituras budistas: el Sutra del Diamante , el Sutra del Loto ( Saddharma Pundarika ), el Vimalakírti Nirdesa , el Sutra Surangama , el Sutra Lankavatara , el despertar de la fe en el Mahayana-sutra , y el Mahaparinirvana Sutra .
Transmisión de la lámpara
La tradición Chán se desarrolló a partir de la tradición establecida del "budismo canónico", que "siguió siendo normativa para todo el budismo chino posterior". Fue establecido a fines del siglo VI, como resultado del desarrollo de la comprensión china del budismo en los siglos anteriores. Uno de los inventos de este Budismo Canónico fueron las listas de transmisión, llamadas "Transmisión de la Lámpara", un recurso literario para establecer un linaje. Tanto T'ien Tai como Chán se hicieron cargo de este recurso literario, para dar autoridad a las tradiciones en desarrollo y garantizar su autenticidad:
Los textos chan presentan la escuela como el budismo en sí, o como la enseñanza central del budismo, que ha sido transmitida de los siete Budas del pasado a los veintiocho patriarcas, y a todas las generaciones de maestros Chan y Zen chinos y japoneses que le siguen.
Otro recurso literario para establecer esas tradiciones lo dio el Kao-seng-chuan (Biografías de monjes eminentes), compila alrededor de 530. La tradición Chán desarrolló su propio corpus en este género, con obras como Antología del Salón Patriarcal (952) y los Jingde Records of the Transmission of the Lamp (publicado en 1004). McRae considera que A History of Zen, de Dumoulin, es un ejemplo moderno de este género, disfrazado de historia científica.
Los registros de transmisión de Chán, teng-lu, fueron esenciales para dar forma a la identidad de Chán. Los Registros de la Transmisión de la Lámpara (Ching-te ch'uan-teng lu), compilados por Tao-yün y publicados en 1004, introdujeron varios de los elementos clave de la tradición Chán. Otro texto clave es el "Registro de la extensa transmisión [de la lámpara] compilado durante la era T'ien-sheng" ( T'ien-sheng kuang-teng lu ), compilado por Li Tsun-hsü y publicado en 1036, que Introdujo claramente la idea de "una transmisión especial fuera de la enseñanza". Hasta el T'ien-sheng kuang-teng lu, el Chán se consideraba una enseñanza en armonía con la tradición de las escrituras budistas. En el siglo X, durante la agitación del período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos, se desarrollaron escuelas de orientación regional con diferentes puntos de vista sobre la identidad Chán. Un punto de vista fue el de chiao-wai pieh-ch'uan , "una transmisión especial fuera de la enseñanza". El punto de vista opuesto fue chiao-ch'an i-chih , "la armonía entre Chán y la enseñanza". La visión de la armonía entre Chán y las enseñanzas fue dominante en el linaje de Fa-ten Wen-i (885-958), y prevaleció en los Reinos del Sur en el siglo X.
El prefacio original del Ching-te ch'uan-teng lu de Tao-yüan refleja esta posición del Fa-yen de armonía con las enseñanzas. Fue reemplazado por una introducción de Yang I, que enfatizaba "una práctica especial fuera de la enseñanza":
Según Tao-yüan, "[Bodhidharma] no mostró expresiones verbales [pu-shih yü-yen], y no estableció palabras ni letras [pu-li wen-tzu]". Según Yang I, [Bodhidharma enseñó]: no establezca palabras y letras [pu-li wen-tzu], apunte directamente a la fuente de la mente [ch'ih-chih shin-yüan]; no se dedique a métodos graduales [pu-chien chieh-ti], obtenga la Budeidad inmediatamente [ching-teng fo-ti].
Las diferencias se remontan a la interpretación del Rollo largo del Tratado sobre las dos entradas y las cuatro prácticas, un texto atribuido a Bodhidharma. En este texto, la "entrada por principio" (li-ju) se caracteriza de dos formas:
Se dice que la entrada por principio "despierta a uno a la verdad [wu-tsung] de acuerdo con la enseñanza [bíblica] [chi-chiao]". Más tarde, después de darse cuenta de la verdadera naturaleza [chen-hsing], se dice que uno "reside de manera fija, sin vacilar, para nunca volver a dejarse influir por las enseñanzas escritas [wen-chiao]".
La primera declaración puede verse como un apoyo a la armonía entre las enseñanzas y Chán. La segunda afirmación puede verse como un apoyo de una "transmisión especial fuera de las enseñanzas".
Dichos grabados y diálogo de encuentro
A partir del "formato de preguntas y respuestas que se había desarrollado como un medio para transmitir las enseñanzas budistas", se desarrolló el género "yü-lü", los dichos grabados de los maestros y los diálogos de encuentro. El ejemplo más conocido es el " Lin-ji yü-lü ". Estos dichos grabados no son grabaciones textuales de los dichos de los maestros, sino textos bien editados, escritos hasta 160 años después de los supuestos dichos y reuniones.
Linji yulu
El Linji yulu ("Zhenzhou Linji Huizhao Chansi yulu") es el texto fundamental de la escuela Linji y Rinzai. Contiene los dichos registrados atribuidos a Linji Yixuan (m. 866). Se publicó en 1120, pero se desarrolló en un período que se extiende desde 952 hasta 1120. La primera mención de Linji se encuentra en el Zutang ji (祖 堂 集 " Antología del Salón Patriarcal ), compilado en 952, 86 años después de la muerte de Linji. Jingde Chuangdeng lu (景德 傳燈 錄 " Jingde Records of the Transmission of the Lamp "), compilado en 1004 por Daoyuan, brinda una breve información biográfica sobre Lijni, seguida de las interacciones de Linji con Hunagbo, para fortalecer la afirmación de la descendencia de Linji de Hunagbo y El Tiansheng Guangdeng lu (天 聖 廣 燈 錄), "Tiansheng Era Expanded Lamp Record", compilado por el oficial Li Zunxu (李 遵 勗) (988-1038) confirma el estado de Shoushan Shengnian, pero también muestra a Linji como un importante patriarca Chan y heredero de la escuela Hongzhou de Mazu Daoyi , desplazando la prominencia del linaje Fayan. También estableció el lema de "una transmisión especial fuera de la enseñanza", apoyando la afirmación de la escuela Linji de "Chan como separado desde y superior a todos los demás te budistas dolores ". El Sijia yulu , ("Registros del discurso de los cuatro maestros"), compilado 1066-1069 por Huanglong Huinan (1002-1069), contiene los registros del discurso de Mazu Daoyi (709-788), Baizhang Huaihai (720-814), Huangbo Xiyun (fallecido en 850) y Linji, los principales patriarcas de la dinastía Tang según la facción Linji. En este texto, Linji se coloca explícitamente en línea con estos maestros de la escuela de Hongzhou . El Zhenzhou Linji Huizhao Chansi yulu ("El registro de Linji"), compilado por Yuanjue Zongan en 1120, es la versión clásica del registro de Linji. Yuanjue Zongan pertenecía a la facción Yunmen, y también reeditó el Yunmen yulu , los "Registros del discurso de Yunmen". La publicación separada de los registros de Linji señala el estado recién adquirido de Linji como uno de los principales patriarcas de Chán.
Colecciones de Koan
El género "diálogo de encuentro" se desarrolló en varias colecciones de kōans , que forman en sí mismo otro extenso corpus literario.
La práctica del koan se desarrolló a partir de una práctica literaria, convirtiendo fragmentos de diálogo de encuentro en historias bien editadas. Surgió en interacción con "literatos educados". Había peligros involucrados en tal enfoque literario, como fijar significados específicos a los casos. Incluso se dice que Dahui Zonggao quemó los bloques de madera del Blue Cliff Record, por el obstáculo que se había convertido en el estudio de Chán por parte de sus estudiantes.
Las dos colecciones de koan más conocidas (en Occidente) son el "Gateless Gate" y el "Blue Cliff Record". The Gateless Gate (chino: 無門 關 Wumenguan; japonés: Mumonkan) es una colección de 48 kōans y comentarios publicados en 1228 por el monje chino Wumen (無門) (1183-1260). El título se puede representar con mayor precisión como Barrera sin puerta o Punto de control sin puerta ). The Blue Cliff Record (chino: 碧 巖 錄 Bìyán Lù; japonés: Hekiganroku) es una colección de 100 kōans compilada en 1125 por Yuanwu Keqin (圜悟 克勤 1063–1135).
Textos japoneses
La tradición Zen japonesa también desarrolló un corpus propio. Durante el período Tokugawa, el Shōbōgenzō de Dōgen se convirtió en el texto autorizado de la escuela Soto. En la escuela Rinzai, los koan-currículos fueron sistematizados por los herederos del dharma de Hakuin , quien produjo un corpus extenso de textos escritos.
Shōbōgenzō de Dogen
Durante el período Tokugawa, la escuela Soto comenzó a poner un énfasis creciente en la autoridad textual. En 1615, el bakufu declaró que "los estándares de Eheiji ( kakun ) deben ser la regla para todos los monjes Soto". Con el tiempo, esto pasó a significar todos los escritos de Dogen, que de ese modo se convirtieron en la fuente normativa de las doctrinas y la organización de la escuela Soto.
Un factor clave en este creciente énfasis en Dogen fue el llamado de Manzan para cambiar las reglas para la transmisión del dharma , basado en argumentos derivados del Shōbōgenzō. Otra reforma fue implementada por Gento Sokuchu (1729–1807), quien trató de purificar la escuela Soto del uso de koans . Gento Sokuchu implantó nuevas regulaciones, basadas en las regulaciones de Dogen.
Este creciente estatus de Dogen como autoridad textual también planteó un problema para la escuela Soto:
La jerarquía Soto, sin duda temerosa de lo que otros reformadores radicales pudieran encontrar en Shobo Genzo de Dogen , una obra abierta a una variedad de interpretaciones, inmediatamente tomó medidas para restringir el acceso a este símbolo tradicional de autoridad sectaria. Actuando a pedido de los prelados de Soto, en 1722 el gobierno prohibió la copia o publicación de cualquier parte de Shobo Genzo .
Durante la Restauración Meiji , la memoria de Dōgen se utilizó para asegurar el lugar central de Eihei-ji en la organización Soto y "para cimentar lazos más estrechos con los laicos". En 1899 se organizó la primera ceremonia de ordenación laica en Eihei-ji. Eihei-ji también promovió el estudio de las obras de Dōgen, especialmente el Shōbōgenzō, que cambió la visión de Dōgen en la historia de Soto.
Zenshū Shiburoku
El Zenshū Shiburoku, Los cuatro textos de la secta Zen , es una colección de cuatro textos Zen esenciales que se utilizan en Japón como textos introductorios en la educación de los monjes Zen novatos. La colección consta del Jūgyūzu ( Diez imágenes de pastoreo de bueyes ), el Shinjinmei ( Fe en mente ), atribuido al tercer patriarca chino Chán Sengcan , el Shōdōka ( Canción de la iluminación ), atribuido a Yongjia Xuanjue , y el Zazengi (Los principios de Zazen), escrito por Dogen .
Ver también
Notas
Referencias
Referencias escritas
Referencias web
Fuentes
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Otras lecturas
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