Sutra del loto - Lotus Sutra
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El Lotus Sūtra ( sánscrito : Saddharma Puṇḍarīka Sūtra , literalmente , 'Sūtra en el Loto Blanco del Verdadero Dharma') es uno de los budistas Mahāyāna sūtras más influyentes y venerados . Es la escritura principal sobre la que se establecieron las escuelas de budismo Tiantai , Tendai , Cheontae y Nichiren . También es influyente para otras escuelas budistas de Asia oriental , como el Zen . Según el budólogo británico Paul Williams , "Para muchos budistas del este de Asia desde los primeros tiempos, el Lotus Sūtra contiene la enseñanza final del Buda Shakyamuni: completa y suficiente para la salvación". El budólogo estadounidense Donald S. Lopez Jr. escribe que Lotus Sūtra "es posiblemente el más famoso de todos los textos budistas ", que presenta "una revisión radical tanto del camino budista como de la persona de Buda ".
Dos enseñanzas centrales del Lotus Sūtra han sido muy influyentes para el budismo Mahāyāna . La primera es la doctrina del Vehículo Único , que dice que todos los caminos y prácticas budistas conducen a la Budeidad y, por lo tanto, todos son meramente " medios hábiles " ( upayā ) para alcanzar la Budeidad. La segunda es la idea de que la vida útil del Buda es inconmensurable y que, por lo tanto, en realidad no pasó al Nirvana final (solo parecía hacerlo como upayā ), sino que todavía está activo enseñando el Dharma .
Título
El título sánscrito más antiguo conocido para el sūtra es Saddharma Puṇḍarīka Sūtra , que puede traducirse como "la Escritura de la Flor de Loto del Excelente Dharma " o "El Discurso sobre el Loto Blanco de la Verdadera Doctrina". En inglés, la forma abreviada Lotus Sūtra es más común.
Las traducciones de este título a idiomas asiáticos incluyen lo siguiente:
- Chino :妙法 蓮華 經; pinyin : Miàofǎ Liánhuá jīng (abreviado a法華經; Fǎhuá jīng ). Este es el título de la traducción al chino de Kumarajiva . Los caracteres significan: Sutil (妙) Dharma (法) Loto (蓮) Flor (華) Sutra (經). Título abreviado: 法 華 経, Fa-hua jingin ( Sutra de la flor del Dharma ). El título de la traducción al chino de Dharmaraksha es Zheng-fa-hua jing (正 法華經), o Sutra de la flor del verdadero Dharma.
- Japonés :妙法 蓮華 経, romanizado : Myōhō Renge Kyō (abreviatura: Hoke-kyō )
- Coreano : 묘법 연화경 ; RR : Myobeop Yeonhwa gyeong (abreviatura: 법화경 ; Beophwa gyeong ).
- Tibetano : དམ་ ཆོས་ པད་ མ་ དཀར་ པོའ ི་ མདོ , Wylie : dam chos padma dkar po'i mdo , THL : Damchö Pema Karpo'i do .
- Vietnamita : Diệu pháp Liên hoa kinh (abreviatura: Pháp hoa kinh ).
Según Donald S. Lopez Jr. , el puṇḍarīka (el loto blanco) es "un símbolo de pureza particular en la literatura india", mientras que el término "saddharma" ("doctrina verdadera") se "utiliza para distinguir el Lotus Sūtra de todos los otras enseñanzas anteriores del Buda ". También se dice que las imágenes de la flor de loto apuntan a la conexión terrenal de los budas y los bodhisattvas. El loto tiene sus raíces en el barro terrenal y, sin embargo, florece sobre el agua al aire libre, al igual que el bodhisattva vive en el mundo, pero no se mancha por él.
El sacerdote budista japonés Nichiren (1222-1282) considerado el título como el resumen del Sutra del Loto 's enseñanzas. El canto del título es la práctica religiosa básica que defendió durante su vida.
Temas principales
Un vehículo, muchos medios hábiles
El Lotus Sūtra es conocido por su extensa instrucción sobre medios hábiles (sánscrito: upāyakauśalya o upāya , Ch .: fangbian , Jp .: hōben ), que se refiere a cómo los Budas enseñan de muchas maneras adaptadas a las necesidades de sus discípulos. Este concepto de estrategias pedagógicas budistas a menudo se explica a través de parábolas o alegorías . En el Loto , las muchas prácticas y enseñanzas 'hábiles' o 'convenientes' enseñadas por el Buda (incluidos los " tres vehículos " para el despertar) se revelan como parte del "Vehículo Único" (Skt .: ekayāna , cap. : 一 乘; yīchéng ), el camino supremo y omnicomprensivo que conduce a la Budeidad. Además, este único vehículo no es otro que la miríada de hábiles medios que son sus expresiones y modos. Como dice el Buda en el sutra "busca como quieras en las diez direcciones, no hay otro vehículo, aparte de los upāyas de los budas".
El Vehículo Único está asociado con el Mahāyāna ("Gran Vehículo"), que es un camino que rechaza el corte del renacimiento (el nirvana individual o "extinción" del santo budista ) y busca permanecer heroicamente en el mundo del sufrimiento para ayudar a otros a alcanzar el despertar , todo mientras se trabaja hacia la Budeidad completa. En Lotus Sūtra, el Vehículo Único abarca muchas enseñanzas diferentes y aparentemente contradictorias porque la gran compasión del Buda y el deseo de salvar a todos los seres ( bodhicitta ) lo llevaron a adaptar la enseñanza para adaptarse a muchos tipos diferentes de personas y contextos. Como dice el Buda en el Lotus Sūtra: "Desde que me convertí en Buda, he usado una variedad de explicaciones causales y una variedad de parábolas para enseñar y predicar, e innumerables medios hábiles para guiar a los seres vivientes".
El Lotus Sūtra también ve que todas las demás enseñanzas están subordinadas, propagadas por y al servicio de la verdad última del "Vehículo del Buda Único", una meta que está disponible para todos. Esto puede y ha sido interpretado por algunas figuras en un sentido exclusivo y jerárquico, en el sentido de que se debe prescindir de todas las demás enseñanzas budistas. Sin embargo, Reeves y otros intérpretes entienden el vehículo en un sentido más plural e inclusivo que abarca y reconcilia todas las enseñanzas y prácticas budistas. Algunos incluso han aplicado este universalismo a enseñanzas no budistas.
Reeves también señala que el tema de la unidad y la diferencia también incluye otras ideas además del vehículo. Según Reeves, "en más de una ocasión, por ejemplo, los muchos mundos del universo se unen en una unidad". De manera similar, aunque se dice que hay muchos Budas, todos están estrechamente relacionados con Shakyamuni y todos enseñan lo mismo.
Todos los seres tienen el potencial de convertirse en Budas.
Otra enseñanza importante del Lotus Sūtra es que todos los seres pueden convertirse en Budas. El sutra ve el despertar de un Buda como el único y último objetivo y afirma audazmente que "de cualquiera que escuche el dharma, ninguno dejará de alcanzar la budeidad". Numerosas figuras en el sutra reciben predicciones de la budeidad futura, incluido el villano budista supremo Devadatta . En el capítulo 10, el Buda señala que todo tipo de personas se convertirán en Budas, incluidos monjes, monjas, laicos, junto con numerosos seres no humanos como los nagas. Incluso aquellos que practican solo formas simples de devoción, como respetar al Buda o hacer un dibujo del Buda, tienen la seguridad de su futura Budeidad .
Según Gene Reeves, esta enseñanza también nos anima a ver este potencial de la Budeidad en todos los seres, incluso en los enemigos, así como a "darnos cuenta de nuestra propia capacidad de ser un buda para otra persona". Según Reeves, la historia de la niña Dragón promueve la idea de que las mujeres también pueden convertirse en Budas al igual que los monjes masculinos. Reeves ve esto como un mensaje inclusivo que "afirma la igualdad de todos y busca proporcionar una comprensión del Buda-dharma que no excluya a nadie".
Aunque el término naturaleza búdica ( buddhadhatu ) no se menciona en Lotus Sūtra, los eruditos japoneses Hajime Nakamura y Akira Hirakawa sugieren que el concepto está implícitamente presente en el texto. Un comentario indio (atribuido a Vasubandhu ), interpreta el Lotus Sūtra como una enseñanza de la naturaleza búdica y los comentarios posteriores de Asia oriental tendieron a adoptar este punto de vista. Los comentaristas chinos señalaron la historia del bodhisattva Nunca menospreciar en el capítulo 20 como evidencia de que Lotus enseñó implícitamente la naturaleza búdica.
La naturaleza de los Budas y Bodhisattvas
Otro concepto clave introducido por Lotus Sūtra es la idea de que la esperanza de vida del Buda es inconmensurable y que todavía está presente en el mundo. El texto afirma que el Buda realmente logró la Budeidad hace innumerables eones , pero permanece en el mundo para ayudar a enseñar a los seres el Dharma una y otra vez. Se dice que la vida útil del Buda es incalculable, más allá de la imaginación, "eternamente duradera, nunca perecedera". La biografía y la muerte aparente ( paranirvana , "nirvana final") del Buda Sakyamuni (es decir, el Buda Gautama) se describen como una manifestación ilusoria, un medio hábil destinado a enseñar a otros.
La idea de que la muerte física de un Buda es el fin de su vida es refutada gráficamente por la aparición de otro Buda, Prabhutaratna , que enseñó al Loto hace incontables eones. El Lotus Sūtra indica que no solo pueden existir múltiples Budas en el mismo tiempo y lugar (lo que contrasta con las visiones indias anteriores), sino que hay innumerables corrientes de Budas que se extienden por todo el espacio y a través de eones de tiempo no cuantificables. El Lotus Sūtra ilustra una sensación de atemporalidad y lo inconcebible, a menudo utilizando grandes cantidades y medidas de espacio y tiempo.
Jacqueline Stone escribe que Lotus Sūtra afirma la opinión de que el Buda permanece constante en nuestro mundo actual. Como dice Lotus en el capítulo 16, el Buda permanece "viviendo constantemente en esta esfera mundial Saha, predicando el dharma, enseñando y convirtiéndose". Según Stone, también se ha interpretado que el sutra promueve la idea de que el reino del Buda ( buddhakṣetra ) "es en cierto sentido inmanente al mundo actual, aunque radicalmente diferente de nuestra experiencia ordinaria de estar libre de descomposición, peligro y sufrimiento". En este punto de vista, que es muy influyente en Tiantai y el budismo japonés , "este mundo y la tierra pura no son, en última instancia, lugares separados, sino que de hecho no son duales ".
Según Gene Reeves, Lotus Sūtra también enseña que el Buda tiene muchas encarnaciones y estos son los innumerables discípulos del bodhisattva. Estos bodhisattvas eligen permanecer en el mundo para salvar a todos los seres y mantener viva la enseñanza. Para Reeves, "la vida fantásticamente larga del Buda, en otras palabras, es, al menos en parte, una función y depende de su encarnación en otros".
Visión general
El sutra se presenta en forma de drama que consta de varias escenas mitológicas . Según el escritor británico Sangharakshita , Lotus usa todo el cosmos para su escenario, emplea una multitud de seres mitológicos como actores y "habla casi exclusivamente en el lenguaje de las imágenes".
Según Gene Reeves, la primera parte del sutra "aclara una verdad unificadora del universo (el único vehículo del maravilloso Dharma)", la segunda parte "arroja luz sobre la vida personal eterna del Buda (Buda original eterno); y la tercera parte enfatiza las actividades reales de los seres humanos (el camino del bodhisattva) ".
El siguiente resumen capítulo por capítulo se basa en la versión china ampliada de Kumārajīva, la versión más traducida a otros idiomas. Otras versiones tienen diferentes divisiones de capítulos.
Capítulo 1
Durante una reunión en el Pico del Buitre , el Buda Shakyamuni entra en un estado de profunda absorción meditativa ( samadhi ), la tierra tiembla de seis maneras y hace brotar un rayo de luz del mechón de cabello entre sus cejas ( ūrṇākośa ) que ilumina miles de campos de Buda en el este. Maitreya se pregunta qué significa esto, y el bodhisattva Mañjuśrī afirma que ha visto este milagro hace mucho tiempo cuando era alumno del Buda Candrasūryapradīpa. Luego dice que el Buda está a punto de exponer su última enseñanza, El Loto Blanco del Buen Dharma . De hecho, Mañjuśrī dice que este sutra fue enseñado por otros Budas en innumerables ocasiones en el pasado.
Capítulos 2-9
Los estudiosos modernos sugieren que los capítulos 2-9 contienen la forma original del texto. En el Capítulo 2, el Buda declara que existe un único camino, un vehículo, el vehículo de Buda ( buddhayāna ). Este concepto se expone en detalle en los capítulos 3 al 9, utilizando parábolas , narraciones de existencias anteriores y profecías de despertar.
Capítulo 2: Medios hábiles
Shakyamuni explica su uso de medios hábiles para adaptar sus enseñanzas de acuerdo con las capacidades de su audiencia. También dice que sus caminos son inconcebibles. Śāriputra le pide al Buda que le explique esto y cinco mil monjes se van porque no quieren escuchar esta enseñanza. El Buda luego revela que los tres vehículos ( yānas ) son en realidad solo medios hábiles, y que en realidad son el Vehículo Único ( ekayāna ). Dice que el propósito último de los Budas es hacer que los seres sintientes "obtengan la percepción del Buda" y "entren en el camino hacia la percepción del Buda".
El Buda también declara los diversos beneficios para aquellos que preservan el sutra, y que aquellos que realizan incluso las formas más simples de devoción eventualmente alcanzarán la Budeidad. El Buda también afirma que aquellos que rechazan e insultan el Sutra del loto (y aquellos que lo enseñan) renacerán en el infierno.
Capítulo 3: La parábola de la casa en llamas
El Buda profetiza que en un eón futuro ( kalpa ) Śāriputra se convertirá en un Buda llamado Padmaprabha. Śāriputra está feliz de haber escuchado esta nueva enseñanza, pero dice que algunos en la asamblea están confundidos. El Buda responde con la parábola de la casa en llamas, en la que un padre (que simboliza al Buda) usa la promesa de varios carritos de juguete para sacar a sus hijos (seres sintientes) de una casa en llamas (que simboliza el samsara ). Una vez que están afuera, les da a todos un carro grande para viajar. Esto simboliza cómo el Buda usa los tres vehículos , como medios hábiles para liberar a todos los seres, aunque solo hay un vehículo para la Budeidad, es decir, el Mahāyāna. El sutra enfatiza que esto no es una mentira, sino un acto de salvación compasivo.
Capítulo 4: Creencia y comprensión
Cuatro discípulos mayores, incluido Mahākāśyapa, se dirigen al Buda. Cuentan la parábola del hijo pobre y su padre rico (a veces llamada la parábola del "hijo pródigo"). Este hombre se fue de casa y se convirtió en mendigo durante 50 años mientras su padre se hacía increíblemente rico. Un día el hijo llega a la finca del padre, pero el hijo no reconoce a su padre y le tiene miedo a un hombre tan poderoso. Por lo tanto, el padre envía gente de clase baja a ofrecerle un trabajo de baja categoría limpiando basura. Durante más de 20 años, el padre conduce gradualmente a su hijo a trabajos más importantes y mejores, como ser el contador de toda la riqueza del padre. Entonces, un día, anuncia su identidad y el hijo se llena de alegría. Los discípulos mayores dicen que son como el hijo, porque inicialmente no tenían la confianza para aceptar la Budeidad plena, pero hoy están felices de aceptar su Budeidad futura.
Capítulo 5: La parábola de las hierbas medicinales
Esta parábola dice que el Dharma es como una gran lluvia monzónica que nutre a muchos tipos diferentes de plantas de acuerdo con sus necesidades. Las plantas representan a Śrāvakas , Pratyekabuddhas y Bodhisattvas, y a todos los seres que reciben y responden a las enseñanzas de acuerdo con sus respectivas capacidades. Algunas versiones del sutra también contienen otras parábolas, como una que compara el Dharma con la luz del Sol y la luna, que brillan por igual en todos. Así, la sabiduría del Buda brilla sobre todos por igual. Otra parábola que se encuentra en algunas versiones dice que así como un alfarero hace diferentes tipos de vasijas de la misma arcilla, el Buda enseña el mismo Vehículo Único en diferentes formas.
Capítulo 6: Otorgamiento de profecía
El Buda profetiza el futuro Buda de Mahākāśyapa , Mahā-Maudgalyāyana , Subhuti , y Maha Katyayana .
Capítulo 7: Un Buda del pasado y la ciudad ilusoria
El Buda cuenta una historia sobre un Buda del pasado llamado Mahābhijñājñānābhibhū, quien alcanzó el despertar después de eones bajo el árbol Bodhi y luego enseñó las cuatro nobles verdades y el origen dependiente. A petición de sus dieciséis hijos, enseñó el Sutra del loto durante cien mil eones. Sus hijos procedieron a enseñar el sutra. El Buda luego dice que todos estos hijos se convirtieron en Budas y que él es uno de ellos.
El Buda también enseña una parábola sobre un grupo de personas que buscan un gran tesoro y que están cansadas de su viaje y desean dejarlo. Su guía crea una ciudad mágica e ilusoria para que descansen y luego la hace desaparecer. El Buda explica que la ciudad mágica representa el "Nirvana Hinayana", creado simplemente como una parada de descanso por el Buda, y el verdadero tesoro y el objetivo final es la Budeidad.
Capítulo 8: Profecía para quinientos discípulos
El Buda declara que Pūrṇa Maitrāyaṇīputra es el maestro supremo de su saṅgha y se le da una predicción de la budeidad futura (su nombre será Dharmaprabhāsa). El Buda luego da profecías de la Budeidad futura a mil doscientos arhats. Los quinientos arhats que se habían marchado antes confiesan que eran ignorantes en el pasado y estaban apegados al nirvana inferior, pero ahora están llenos de alegría porque tienen fe en su futura Budeidad.
Los arhats cuentan la parábola de un hombre que se ha quedado dormido después de beber y cuyo amigo cose una joya en su vestido. Cuando despierta continúa una vida de pobreza sin darse cuenta de que es realmente rico, solo descubre la joya después de reencontrarse con su viejo amigo. La joya escondida se ha interpretado como un símbolo de la naturaleza búdica. Zimmermann notó la similitud con las nueve parábolas del Tathāgatagarbha Sūtra que ilustran cómo el Buda que habita en los seres sintientes está oculto por estados mentales negativos .
Capítulo 9: Profecías para aprendices y adeptos
Ānanda , Rāhula y dos mil bhikṣus aspiran a obtener una profecía, y el Buda predice su futura Budeidad.
Capítulos 10-22
Los capítulos diez a veintidós exponen el papel del bodhisattva y el concepto de la inconmensurable e inconcebible esperanza de vida y omnipresencia del Buda. El tema de la propagación del Lotus Sūtra que comienza en el capítulo 10, continúa en los capítulos restantes.
Capítulo 10: Los maestros de Dharma
El Buda declara que quien escuche incluso una sola línea del sūtra obtendrá la capucha del Buda. Este capítulo presenta las prácticas de enseñanza del sutra, que incluye aceptar, abrazar, leer, recitar, copiar, explicar, propagar y vivir de acuerdo con sus enseñanzas. Los maestros del Dharma ( dharmabhāṇaka ) son elogiados como mensajeros del Buda. El Buda afirma que deben ser honrados como si fueran Budas y que deben construirse estupas dondequiera que se enseñe, recite o escriba el sutra. Alguien que no conoce el Lotus es como cavar un pozo y encontrar solo tierra seca, mientras que un bodhisattva que conoce el Lotus es como golpear el agua. El Buda también dice que enviará emanaciones para proteger a los maestros del sutra.
Capítulo 11: La aparición de la estupa con joyas
Una enorme estupa con joyas (un montículo de entierro de relicario budista estilizado ) se eleva desde la tierra y flota en el aire. Entonces se escucha una voz desde adentro alabando al Lotus Sūtra. El Buda afirma que otro Buda reside en la estupa, Prabhūtaratna , que alcanzó el despertar a través del Lotus Sūtra e hizo el voto de hacer una aparición para verificar la verdad del Lotus Sūtra siempre que se predicara.
Innumerables manifestaciones del Buda Shakyamuni en las diez direcciones son ahora convocadas por el Buda a este mundo, transformándolo en una Tierra Pura. Luego, el Buda abre la estupa. A partir de entonces, Prabhūtaratna invita a Shakyamuni a sentarse a su lado en la estupa de joyas. Este capítulo revela la existencia de varios Budas al mismo tiempo, así como la idea de que los Budas pueden vivir durante incontables eones. Según Donald López, "entre las revelaciones doctrinales que da a entender esta escena es que un buda no muere después de pasar al nirvāna ".
Capítulo 12: Devadatta
El Buda cuenta una historia sobre cómo en una vida anterior fue un rey que se convirtió en esclavo de un rishi solo para poder escuchar el Lotus Sūtra. Este rishi no era otro que Devadatta, que está destinado a la Budeidad en el futuro como el Buda Devarāja.
En otra historia, Mañjuśrī elogia a la hija del rey nāga Sāgara y dice que puede alcanzar la Budeidad. El bodhisattva Prajñākūṭa se muestra escéptico de esto, y luego aparece la princesa nāga. Śāriputra dice que las mujeres no pueden alcanzar la Budeidad. La princesa nāga hace una ofrenda al Buda de una joya preciosa y luego dice que puede alcanzar la Budeidad más rápido de lo que hizo esa ofrenda. Luego se convierte en un bodhisattva masculino y se convierte en un Buda. A través de estas historias, el Buda enseña que todos pueden iluminarse: hombres, mujeres, animales e incluso los asesinos más pecadores.
Capítulo 13: Fomentar la devoción
El Buda anima a todos los seres a abrazar las enseñanzas del sutra en todo momento, incluso en las épocas más difíciles por venir. Los bodhisattvas Bhaiṣajyarāja , Mahāpratibhāna y otros doscientos mil prometen enseñar el sutra en el futuro. El Buda profetiza que las seis mil monjas que también están presentes, incluidas Mahāprajāpatī y Yaśodharā, se convertirán todas en Budas.
Capítulo 14: Prácticas pacíficas
Mañjuśrī pregunta cómo un bodhisattva debe difundir la enseñanza. El Buda explica las cuatro cualidades que deben cultivar para enseñar el sutra. Primero, deben tener autocontrol y ver correctamente las características de los fenómenos y deben mantenerse alejados de la vida mundana. En segundo lugar, deberían ver la vacuidad de los fenómenos. En tercer lugar, deben ser felices y nunca criticar ni desanimar a las personas de la iluminación. Finalmente, deben tener compasión por las personas y desear alcanzar la Budeidad para poder ayudar a liberar a otros. Deben cultivarse virtudes como la paciencia, la mansedumbre, una mente tranquila, la sabiduría y la compasión .
Capítulo 15: Emergiendo de la Tierra
Los bodhisattvas de otros sistemas mundiales dicen que ayudarán al Buda a enseñar este sutra aquí, pero el Buda dice que su ayuda no es necesaria; tiene muchos bodhisattvas aquí. A continuación, la tierra se divide abiertas y un sinnúmero de bodhisattvas brotar de la tierra (plomo por Vi-śiṣṭacāritra , Anantacāritra , Vi-śuddhacāritra , y Supratiṣṭhitacāritra ), listo para enseñar. Maitreya pregunta quiénes son estos bodhisattvas ya que nadie ha oído hablar de ellos antes. El Buda afirma que él mismo ha enseñado a todos estos bodhisattvas en el pasado remoto después de alcanzar la Budeidad. Maitreya luego pregunta cómo es posible, ya que estos bodhisattvas se han estado entrenando durante eones.
Capítulo 16: La duración de la vida de Tathagatha
El Buda ( Tathagatha ) afirma que en realidad logró la Budeidad hace incontables trillones de eones. Él solo pareció despertarse recientemente como un medio hábil para enseñar a otros. El Buda también dice que sólo parece pasar al nirvāṇa final, pero en realidad no lo hace. Esta es solo una enseñanza conveniente para que los seres no se vuelvan complacientes. El Buda luego enseña la Parábola del Excelente Doctor que incita a sus hijos envenenados a tomar un antídoto fingiendo su muerte. Después de escuchar esto, se sorprenden y toman el medicamento. Luego, el médico revela que todavía está vivo. Debido a que el Buda usa medios hábiles de esta manera, no debe ser visto como un mentiroso, sino como un maestro inteligente.
Capítulo 17: Mérito
El Buda explica el mérito ( punya ) o los beneficios que se obtienen al escuchar y creer en esta enseñanza sobre la vida del Buda. Dice que esta enseñanza ha llevado a innumerables bodhisattvas, tantos como las arenas del Ganges , a varios niveles de realización espiritual. También dice que hay mayor beneficio en escuchar y creer en Lotus Sūtra que practicar las primeras cinco perfecciones durante eones. El Buda afirma que aquellos que tengan fe en esta enseñanza verán este mundo como una tierra pura llena de bodhisattvas. Aquellos que tienen fe en el sutra ya han hecho ofrendas a los Budas anteriores y no necesitan construir estupas o templos. Estos seres desarrollarán excelentes cualidades y alcanzarán la Budeidad. Este capítulo también dice que Caityas debe construirse para honrar al Buda.
Capítulo 18: Regocijo
El Buda afirma que el mérito generado por el regocijo en este sutra (o incluso en una sola línea de él) es mucho mayor que llevar a miles de seres a la condición de arhat. Los méritos de escuchar el sutra, aunque sea por un momento, son ampliamente elogiados en este capítulo.
Capítulo 19: Beneficios del maestro de la ley
El Buda alaba los méritos de aquellos que se dedican al Lotus Sūtra. Afirma que sus seis bases de los sentidos ( ayatanas ) se purificarán y desarrollarán la capacidad de experimentar los sentidos de miles de millones de mundos, así como otros poderes sobrenaturales.
Capítulo 20: El Bodhisattva que nunca menosprecia
El Buda cuenta una historia sobre una vida anterior cuando era un bodhisattva llamado Sadāparibhūta ("Nunca menosprecio" o "Nunca irrespetuoso") y cómo trató a todas las personas que conoció, buenas o malas, con respeto, recordando siempre que lo harán. convertirse en Budas. Nunca menosprecio experimentó muchas burlas y condenas por parte de otros monjes y laicos, pero siempre respondió diciendo "No te desprecio, porque te convertirás en un buda". Continuó enseñando este sutra durante muchas vidas hasta que alcanzó la Budeidad.
Capítulo 21: Poderes sobrenaturales del Que Así Llega
Este capítulo revela que el sutra contiene todos los poderes espirituales secretos del Buda. A los bodhisattvas que han surgido de la tierra (en el capítulo 15) se les confía la tarea de difundirla y propagarla y prometen hacerlo. Śākyamuni y Prabhūtaratna extienden sus lenguas hacia el reino de Brahmā, emitiendo numerosos rayos de luz junto con innumerables bodhisattvas. Este milagro dura cien mil años. Luego se aclaran la garganta y chasquean los dedos, lo que se escucha en todos los mundos y todos los mundos tiemblan. A todos los seres del universo se les da una visión de los Budas y Bodhisattvas. Todos los Budas alaban a Śākyamuni por enseñar el Loto. El Buda dice que los méritos de enseñar el sutra son inconmensurables y que cualquier lugar donde se enseña o se copia es un lugar sagrado.
Capítulo 22: Confianza
El Buda transmite el Sutra del loto a todos los bodhisattvas de su congregación y les confía su custodia y su propagación por todas partes. El Buda Prabhūtaratna en su estupa con joyas y las innumerables manifestaciones del Buda Shakyamuni regresan a sus respectivos campos de Buda. Según Donald López, el Sutra del loto "parece terminar con el capítulo veintidós, cuando el Buda exhorta a sus discípulos a difundir la enseñanza, después de lo cual regresan a sus moradas ... los eruditos especulan que este fue el capítulo final de un capítulo anterior". versión del Lotus, siendo los últimos seis capítulos interpolaciones ". Este es el capítulo final de las versiones sánscritas y la traducción alternativa al chino. Shioiri sugiere que una versión anterior del sutra terminó con este capítulo y que los capítulos 23-28 se insertaron más tarde en la versión sánscrita.
Capítulos 23-28
Estos capítulos se centran en varios bodhisattvas y sus actos.
Capítulo 23: "Antiguos asuntos del Bodhisattva Rey de la Medicina"
El Buda cuenta la historia del bodhisattva 'Rey de la Medicina' ( Bhaiṣajyarāja ), quien, en una vida anterior como el bodhisattva Sarvasattvapriyadarśana, prendió fuego a su cuerpo, iluminando muchos sistemas mundiales durante doce años, como una ofrenda suprema a un Buda. Este capítulo enseña la práctica de "ofrecer el cuerpo", que implica quemar una parte del cuerpo (como un dedo del pie, un dedo de la mano o una extremidad) como ofrenda. También se dice que escuchar y cantar el Lotus Sūtra cura enfermedades. El Buda utiliza nueve símiles para declarar que Lotus Sūtra es el rey de todos los sutras.
Capítulo 24: El Bodhisattva Gadgadasvara
Gadgadasvara ('Voz maravillosa'), un bodhisattva de un mundo distante, visita el Pico Buitre para adorar al Buda. Una vez, Gadgadasvara hizo ofrendas de varios tipos de música al Buda Meghadundubhisvararāja. Sus méritos acumulados le permiten adoptar muchas formas diferentes para propagar el Sutra del loto.
Capítulo 25: La Puerta Universal del Bodhisattva Avalokiteśvara
Este capítulo está dedicado al bodhisattva Avalokiteśvara (sct. "Señor que mira hacia abajo", Ch. Guanyin , "Observador de los gritos del mundo"), que lo describe como un bodhisattva compasivo que escucha los gritos de los seres sintientes y rescata a aquellos que invocad su nombre.
Capítulo 26: Dhāraṇī
Hariti y varios bodhisattvas ofrecen dhāraṇī (fórmulas mágicas) sagradas para proteger a quienes guardan y recitan el Lotus Sūtra.
Capítulo 27: Antiguos asuntos del rey Adorno maravilloso
Este capítulo cuenta la historia de la conversión del rey 'Adorno maravilloso' por sus dos hijos.
Capítulo 28: Aliento de Samantabhadra
Un bodhisattva llamado "Virtud Universal" o "Todo Bien" ( Samantabhadra ) le pregunta al Buda cómo preservar el sutra en el futuro. Samantabhadra promete proteger y proteger a todos aquellos que guarden este sutra en el futuro. Dice que aquellos que defienden el sutra renacerán en los cielos de Trāyastriṃśa y Tuṣita . También dice que quienes defiendan este sutra tendrán muchas buenas cualidades y deben ser vistos y respetados como Budas.
Historia y acogida
Según López, Lotus "es claramente una obra de alta calidad literaria. Se desconocen sus autores, pero probablemente eran monjes budistas muy educados, completamente a gusto entre las doctrinas y los tropos del budismo tal como existía en la India en ese momento". Según Peter Alan Roberts, Lotus Sūtra puede haber tenido su origen entre la escuela Mahāsāṃghika y puede haber sido escrito en un idioma índico medio (un prakrit ) que posteriormente fue sánscrito . La idea de que el sutra estaba originalmente en prakrit sigue siendo una afirmación controvertida entre los historiadores tanto seculares como religiosos.
El Sutra del loto se citaba con frecuencia en tratados y compendios de eruditos indios y varios autores de la escuela Madhyamaka y Yogacara discutieron y debatieron su doctrina del Vehículo Único. Según Jonathan Silk, la influencia del Lotus Sūtra en la India puede haber sido limitada, pero "es una escritura prominente en el budismo de Asia oriental ". Mientras tanto, Jacqueline Stone y Stephen F. Teiser escriben que "quizás no sea exagerado decir que Lotus Sūtra ha sido la escritura budista más influyente en el este de Asia". El sutra tiene mayor prominencia en Tiantai (a veces llamado "La escuela del loto") y el budismo de Nichiren .
Desarrollo temprano
Según Donald López "el consenso académico general es que el Lotus Sūtra tomó forma en cuatro fases". Una de las primeras teorías de cuatro capas del desarrollo del sutra fue la de Kogaku Fuse.
Lopez y Yuichi Karashima describen estas fases de la siguiente manera:
- La composición de los capítulos 2-9. Según Yuichi Karashima, esta primera capa incluye los versos de Tristubh de estos capítulos que pueden haber sido transmitidos oralmente en un dialecto prakrit .
- La composición de las secciones en prosa de los capítulos 2-9. Según Karashima, esta capa consta de los versos de Śloka y la prosa de los capítulos 2-9.
- La tercera fase , que según López, vio la adición del Capítulo Uno, así como del Capítulo Diez al Capítulo Veintidós (con la excepción del Capítulo Doce). Sin embargo, según Karashima, esta capa está compuesta por los Capítulos 1, 10-20, 27 y una parte del Capítulo 5 que falta en la traducción de Kumarajiva.
- La cuarta y última fase. López escribe que esto comprende "del capítulo veintitrés al capítulo veintisiete, así como el capítulo doce, el capítulo Devadatta, con el capítulo veintiocho añadido en una fecha posterior". Karashima sostiene que esto comprende los capítulos 21-26 y la sección sobre Devadatta en el capítulo 11 de la versión sánscrita.
Stephen F. Teiser y Jacqueline Stone opinan que existe consenso sobre las etapas de composición pero no sobre la datación de estos estratos. El autor Yoisho Tamura sostiene que la primera etapa de composición (capítulos 2-9) se completó alrededor del 50 d. C. y se amplió en los capítulos 10-21 alrededor del 100 d. C. Fecha la tercera etapa (capítulos 22-27) alrededor del año 150 d. C.
Recepción en India
Según López, "el número de manuscritos supervivientes y fragmentos de manuscritos del Lotus Sūtra sugiere que el texto se copió con frecuencia". El Lotus Sūtra también se cita en numerosos tratados y compendios académicos, incluido el Compendio de Sūtras ( Sūtrasamuccaya , que cita cuatro pasajes del Lotus), en el Compendio de entrenamiento ( Śiksāsamuccaya , tres pasajes), en el Dazhidu lun (23 citas ) y en el Gran Compendio de Sūtras ( Mahāsūtrasamuccaya ) del maestro bengalí Atiśa del siglo XI . Ha sido citado por los budistas indios como Vasubandu (en su comentario sobre el Mahāyānasaṃgraha ), Chandrakīrti ( Madhyamakavatara-bhāṣya ), Santideva , Kamalaśīla y Abhayakaragupta .
Según Paramārtha (499–569 EC), había más de cincuenta comentarios indios sobre el Lotus. Sin embargo, solo hay un comentario indio sobreviviente (que solo sobrevive en chino). Se atribuye a Vasubandhu (pero esto ha sido cuestionado por los eruditos). Este comentario afirma la superioridad del Lotus sobre todos los demás sutras.
La doctrina del Vehículo Único de Lotus Sūtra no fue recibida por igual por todas las tradiciones budistas indias. Si bien esta doctrina fue totalmente aceptada por la escuela Madhyamaka , la escuela Yogācāra vio el Lotus Sūtra como un texto provisional. Por lo tanto, para los pensadores indios de Yogācāra , la doctrina del Vehículo Único no debe tomarse literalmente, ya que es meramente provisional ( neyārtha ). Según Donald López, "los comentaristas de Yogācāra argumentan a su vez que la declaración de que hay un solo vehículo no es definitiva sino provisional, y requiere interpretación; no debe interpretarse en el sentido de que, de hecho, no hay tres vehículos. Buda dijo que el vehículo de Buda era el único vehículo, estaba exagerando. Lo que quería decir era que era el vehículo supremo ". Para los eruditos de Yogācāra, este sutra fue enseñado como un medio conveniente para el beneficio de aquellas personas que han entrado en el vehículo śrāvaka menor pero tienen la capacidad de abrazar al Mahāyāna.
Una versión india del Lotus Sūtra fue traducida al tibetano por Yeshé Dé y el traductor indio Surendrabodhi durante el reinado del rey Ralpachen (r. 815-38). Esta versión se asemeja más a la versión china de Jñānagupta y Dharmagupta, así como a la versión en sánscrito nepalí.
En China
Traducciones
Existen tres traducciones del Lotus Sūtra al chino . Fue traducido por primera vez al chino por el equipo de Dharmarakṣa en 286 EC en Chang'an durante el Período Jin Occidental (265–317 EC). Inicialmente se sostuvo que el texto fuente estaba en sánscrito, sin embargo, la opinión de que el texto fuente estaba en realidad en un idioma prakrit ha ganado una aceptación generalizada.
Esta primera traducción de Dharmarakṣa fue reemplazada por una traducción en siete fascículos del equipo de Kumārajīva en 406 EC, que se convirtió en la traducción estándar en el budismo de Asia oriental. Según Jean-Noël Robert , Kumārajīva se basó en gran medida en la versión anterior. Las ediciones en sánscrito no se utilizan mucho fuera del ámbito académico. A la versión de Kumārajīva le falta el capítulo de Devadatta que había estado presente en la versión de Dharmaraksa.
La tercera versión existente, El Sūtra del Loto Complementado del Maravilloso Dharma (chino: Tiān Pǐn Miào Fǎ Lián Huá Jīng ), en 7 volúmenes y 27 capítulos, es una versión revisada del texto de Kumārajīva, traducido por Jñānagupta y Dharmagupta en 601 EC Esta versión incluía elementos que estaban ausentes en el texto de Kumārajīva, incluido el capítulo Devadatta, varios versos y la parte final del capítulo 25. Más tarde, estos elementos se volvieron a agregar al texto de Kumārajīva.
El Lotus Sūtra chino se ha traducido a otros idiomas asiáticos, incluidos el uigur, el tangut y, más recientemente, el chino coloquial, el japonés, el vietnamita y el coreano.
Comentarios
Uno de los grandes discípulos de Kumārajīva, Daosheng (355–434), escribió el comentario chino más antiguo que se conserva sobre el Lotus Sūtra (titulado Fahua jing yishu ). Para Daosheng, la enseñanza central del sutra es el Vehículo Único. Según López, Daosheng dividió el sutra en tres partes (omitiendo el capítulo Devadatta): "los primeros trece capítulos demuestran que la causa de los tres vehículos se convierte en la causa del único vehículo. Los siguientes ocho capítulos demuestran que el efecto de los tres vehículos es también el efecto de un vehículo. Los seis capítulos finales demuestran que los seguidores de los tres vehículos son los mismos que los seguidores de un vehículo ". Daosheng también fue conocido por promover el concepto de la naturaleza de Buda y la idea de que incluso las personas engañadas alcanzarán la iluminación.
Ya durante la dinastía Tang , Daoxuan (596–667) escribía que el Sutra del loto era "el sutra más importante de China". Kuiji (632–82), discípulo de Xuanzang , escribió un comentario sobre el Lotus. Este comentario fue traducido al tibetano y sobrevive en el canon budista tibetano . Numerosos otros comentaristas de diferentes tradiciones budistas chinas escribieron comentarios sobre el Lotus ". Un tema de debate entre los comentaristas chinos del Lotus fue el debate" tres carros o cuatro carros "que se centró en si el vehículo único era lo mismo que el vehículo bodhisattva o un vehículo diferente que trasciende el Mahāyāna.
Los exégetas chinos también discreparon sobre si el Buda del Loto Sūtra tenía una vida infinita o finita (de una duración inconmensurable), así como sobre la cuestión de si el Buda primordial y último del Loto se refería al cuerpo del Dharma ( dharmakaya ). , al cuerpo de recompensa ( sambhogakaya ), o al cuerpo físico manifiesto ( nirmanakaya ).
Tiantai
Quizás el comentarista chino más influyente del Lotus Sūtra fue Zhiyi (538–597), un patriarca de la escuela Tiantai , de quien se dice que experimentó el despertar mientras leía el Lotus Sūtra. Zhiyi fue un estudiante de Nanyue Huisi, quien fue la principal autoridad de su tiempo en Lotus Sūtra.
Zhiyi adoptó la división del sutra de Daosheng en tres partes. Para Zhiyi, los primeros catorce capítulos son "la enseñanza de la huella" (Ch. Jimen; shakumon en japonés) y los segundos catorce capítulos son la enseñanza "fundamental" u "original" ( benmen; Jp. Honmon ). Para Zhiyi, el mensaje clave de la primera parte es el Vehículo Único, mientras que el mensaje clave de la segunda mitad (la enseñanza fundamental de todo el texto) es la inconmensurable vida del Buda. Según López, "Zhiyi compara la enseñanza fundamental con la luna brillando en el cielo y la enseñanza del rastro con una luna reflejada en un lago; la primera es la fuente de la segunda". La práctica china de desarrollar sistemas de clasificaciones doctrinales ( panjiao ) fue adoptada por Zhiyi, que interpretó a través de la doctrina del Vehículo Único. Para Zhiyi, mientras que otros sutras brindan diferentes mensajes para sus destinatarios, Lotus es excepcionalmente completo y holístico.
La síntesis filosófica de Zhiyi vio el Lotus Sūtra como la enseñanza final del Buda y la enseñanza más elevada del budismo. Hay dos comentarios principales de Zhiyi sobre el sutra, el Profundo Significado del Sūtra del Loto ( Fahua xuanyi ), que explica los principios fundamentales del texto y las Palabras y Frases del Sutra del Loto (法 華文 句Fahua Wenzhu ), que comenta sobre temas específicos. pasajes. Estas dos obras fueron compiladas por el discípulo de Zhiyi, Guanding (561–632). Para Zhiyi, el principio central del Vehículo Único de Lotus Sūtra es la "Verdad Triple", una doctrina que desarrolló a partir de la filosofía Madhyamaka de Nagarjuna, que postulaba una doble verdad. Para Zhiyi, este era el principio unificador que incluía todas las enseñanzas y prácticas del Buda. Según López y Stone, la visión de Zhiyi del Lotus era una visión inclusiva que tenía un lugar para cada sutra, enseñanza y práctica budista.
Zhiyi también vinculó las enseñanzas del Lotus Sūtra con las enseñanzas de la naturaleza de Buda del Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra . Zhiyi también interpretó que el sutra del Buda del loto se refería a los tres cuerpos de Buda del Trikaya . Según Stone y Teiser, para Zhiyi "el cuerpo del dharma es la verdad que se realiza; el cuerpo de recompensa es la sabiduría que lo realiza; y el cuerpo manifiesto, una expresión compasiva de esa sabiduría como el buda humano que vivió y enseñó en este mundo." Para Zhiyi, Vairocana (el Buda primordial) es visto como el "cuerpo bienaventurado" ( sambhogakāy a ) del Buda histórico Gautama. Zhiyi también escribió textos que describían varias prácticas espirituales que hacían uso del Lotus Sūtra. Por ejemplo, cantar el sūtra es un elemento de uno de los "Cuatro samādhis " ( sizhǒng sānmèi ) en la obra maestra de Zhiyi , el Mohe Zhiguan . También compuso el Lotus Samādhi Rite of Arrepentimiento ( Fahua sanmei chanyi ) basado en el sūtra.
El erudito posterior de Tiantai, Zhanran (711–778), escribió subcomentarios a las obras de Zhiyi sobre el loto. Basándose en su análisis del capítulo 5, Zhanran desarrollaría una nueva teoría que sostenía que incluso los seres insensibles, como rocas, árboles y partículas de polvo, poseen la naturaleza de Buda. Esta doctrina sería adoptada y desarrollada por budistas japoneses como Saichō y Nichiren.
El "Triple Lotus Sūtra" chino
Debido al énfasis religioso y sagrado en el texto budista, algunas tradiciones de Asia oriental han compilado el Lotus Sūtra junto con otros dos sutras que sirven como prólogo y epílogo.
- El Sutra de innumerables significados ( chino :無量 義 經; pinyin : Wúliángyì jīng ; japonés : Muryōgi kyō); y
- El Sutra de las meditaciones de (según) Samantabhadra (chino:普賢 經; pinyin: Pǔxián jīng ; japonés: Fugen kyō).
La combinación de estos tres Sutras a menudo se llama Sūtra del loto triple o Sutra de la flor del Dharma en tres partes (chino:法 華 三 部 経; pinyin: Fǎhuá Sānbù jīng ; japonés: Hokke Sambu kyō).
Japón
El Lotus Sūtra también ha sido un texto extremadamente influyente en el budismo japonés . Uno de los textos japoneses más antiguos es el Hokke Gisho , un comentario sobre Lotus Sūtra basado en el comentario chino de Fayun (467–529 EC). En el siglo VIII, el sūtra era lo suficientemente importante como para que el emperador hubiera establecido una red de conventos, los llamados "Templos para la Erradicación de los Pecados a través del Loto" ( Hokke metsuzai no tera ), en cada provincia, como una forma de proteger a la familia real y al estado. También hubo varios rituales Lotus Sūtra que se llevaron a cabo en todo Japón, tanto en templos como en hogares aristocráticos. Se creía que ayudaban a los muertos y prolongaban la vida de los vivos. Estos rituales se mencionan en The Tale of Genji . El Sūtra también fue muy influyente en el arte japonés y algunas copias del texto son muy elaboradas y ornamentadas.
Tendai
La escuela Tiantai fue traída a Japón por Saichō (767–822), quien fundó la tradición japonesa Tendai y escribió un comentario sobre el Lotus Sūtra, que seguiría siendo fundamental para Tendai. Saichō intentó crear una gran síntesis de las diversas tradiciones budistas chinas en su nueva escuela Tendai (incluidos elementos esotéricos, Pure Land , Zen y otros), todos los cuales se unirían bajo la doctrina Lotus One Vehicle. Saichō también entendió que Lotus Sūtra era un "gran camino directo" hacia la Budeidad, que podría alcanzarse en esta misma vida y en este mismo cuerpo. Saichō enseñó que la historia de la hija del rey Dragón era evidencia de este camino directo ( jikidō ) hacia Buddhahod, que no requirió tres eones incalculables.
Al igual que Zhiyi, la escuela japonesa Tendai (así como la tradición Nichiren que está influenciada por Tendai) dividió Lotus Sūtra en dos partes, las enseñanzas traza o provisionales ( shaku-mon , capítulos 1-14) y la enseñanza esencial ( honores mon , capítulos 15-22) del verdadero y original Buda.
Los líderes post-Saichō Tendai como Ennin y Enchin también adoptaron enseñanzas adicionales del Budismo Esotérico ( mikkyō ) en su interpretación y práctica del Loto. Estas figuras interpretaron al Lotus como un texto esotérico, y el Buda del Lotus Sūtra llegó a ser visto como una realidad cósmica eterna y omnipresente que es inmanente en todas las cosas. Al recitar mantras , realizar mudras y usar mandalas en rituales esotéricos, los monjes Tendai buscaron unir su cuerpo, habla y mente con la del Buda y alcanzar la "Budeidad en este mismo cuerpo" ( sokushin jōbutsu ). Según Jacqueline Stone, en el esoterismo de Tendai, "el buda cósmico se identifica con el Sakyamuni primordialmente iluminado del capítulo" Duración de la vida ", y su reino, es decir, el universo entero, se concibe en términos mandalicos como un siempre presente, asamblea Lotus Sūtra en curso ".
Como resultado de esta interpretación, todos los Budas provisionales (como Amida , Dainichi y Yakushi ) se integraron en el Buda Primordial de vida inconmensurable de la última mitad del Lotus Sūtra. Estas influencias esotéricas también llevaron al desarrollo del concepto Tendai de iluminación original ( hongaku hōmon ). Según esta teoría, la Budeidad no es un objetivo distante, sino que siempre está presente como la verdadera naturaleza inherente de todas las cosas. La práctica budista es una forma de realizar esta naturaleza.
Además de los principales templos Tendai del período Heian , también surgieron grupos de devotos independientes del Sutra del loto ( jikyōsha ) o "santos del loto" ( hokke hijiri ). Muchos de ellos eran ascetas de las montañas o reclusos ( tonsei ) a quienes no les gustaban los grandes templos establecidos y los veían más preocupados por las ganancias mundanas. En cambio, se centraron en prácticas basadas en la simple recitación, escucha o lectura del Sutra del loto en lugares solitarios ( bessho ), algo que no requería templos ni parafernalia ritual. Hokke hijiri también se dedicó a las prácticas esotéricas de taimitsu y de inmortalidad daoísta. Estas figuras ocupan un lugar destacado en el Hokke Genki , una colección de historias y milagros del Sutra del loto del sacerdote Chingen, que considera que el hokke hijiri es superior a los aristócratas o los monjes tradicionales.
El budismo Tendai fue la forma dominante del budismo convencional en Japón durante muchos años y los influyentes fundadores de las sectas budistas japonesas populares posteriores, incluidas Nichiren , Honen , Shinran y Dogen, fueron entrenados como monjes Tendai.
Budismo de Nichiren
El monje japonés Nichiren (1222-1282) fundó una nueva escuela budista basada en su creencia de que Lotus Sūtra es "la máxima enseñanza del Buda", y que el título es la esencia del sutra, "la semilla de la Budeidad". Originalmente era un monje Tendai, pero llegó a creer que Tendai se había vuelto corrupto y se había alejado del Lotus Sūtra y había adoptado todo tipo de prácticas inútiles, como el budismo esotérico y el devocionalismo de la Tierra Pura . Nichiren enseñó que cantar el título del Lotus Sūtra en una frase llamada daimoku ( Namu Myōhō Renge Kyō , "Gloria al Dharma del Lotus Sūtra") - era la única práctica budista efectiva en lo que él creía que era la actual era degenerada de Decadencia del Dharma (Skt. Saddharmavipralopa , Jp. Mappo ). Esto debía recitarse frente a un gohonzon ("objeto de veneración"). Según Stone, Nichiren creía que "el reino de Buda inmanente es una realidad siempre presente" a la que se puede acceder mediante esta práctica.
Nichiren sostuvo que todas las demás sectas budistas estaban gravemente equivocadas y condenadas al infierno Avīci porque "calumniaron el verdadero Dharma" (sct. Saddharmapratiksepa ; Jp. Hōbō ) al ver otras enseñanzas como superiores o iguales al Sūtra del loto. También sostuvo que el caos social y político actual en Japón fue causado por este comportamiento pecaminoso. Por lo tanto, se encargó a sí mismo y a sus seguidores de rescatar a la mayor cantidad de personas posible, haciendo que abandonaran sus formas heréticas de budismo a través de la confrontación directa ( shakubuku ) y convirtiéndolos en el único vehículo del Loto. Creía que establecer el verdadero Dharma del Loto en Japón conduciría a una paz duradera y se identificó con el bodhisattva Viśiṣṭacāritra , líder de los bodhisattvas de la tierra que aparecen en el capítulo 15.
Así, Nichiren atacó con vehemencia las enseñanzas de todas las demás sectas budistas japonesas en persona y en forma impresa. Este comportamiento a menudo conduciría a la persecución de los budistas de Nichiren y Nichiren. Nichiren vio esta persecución como un acto compasivo de autosacrificio, que necesitaba ser soportado. Encontró este ideal en los capítulos 10-22 como el "tercer reino" del Sutra del loto ( daisan hōmon ), que enfatiza la necesidad de que un bodhisattva sobrelleve las pruebas de la vida en el profano mundo saha . Para Nichiren, estas pruebas y tribulaciones se denominaron shikidoku ("leer [el Lotus Sūtra] con el cuerpo") y se creía que quemaban el karma negativo. El budismo de Nichiren pasó por varios desarrollos y cismas después de la muerte de Nichiren.
Budismo Zen
El Lotus Sūtra también fue una fuente clave para Dōgen (1200-1263) , el fundador japonés del budismo zen Sōtō . Dōgen escribe en su Shōbōgenzō que "comparado con este sūtra, todos los demás sūtras son simplemente sus sirvientes, sus parientes, porque solo él expone la verdad". Según Taigen Dan Leighton , "Si bien los escritos de Dogen emplean muchas fuentes, probablemente junto con su propia conciencia meditativa intuitiva, sus citas directas del Lotus Sūtra indican su apropiación consciente de sus enseñanzas como una fuente significativa" y que sus escritos "demuestran que Dogen él mismo vio el Sutra del loto, 'expuesto por todos los budas en los tres tiempos', como una fuente importante para este estilo retórico autoproclamado de exponer ".
En su Shōbōgenzō, Dogen analiza directamente el Lotus Sūtra en el ensayo Hokke-Ten-Hokke , "La flor del Dharma se convierte en la flor del Dharma". El ensayo utiliza un diálogo del Sutra de la plataforma entre Huineng y un monje que ha memorizado el Sutra del loto para ilustrar la naturaleza no dual de la práctica del Dharma y el estudio del sutra. Durante sus últimos días, Dogen se dedicó a recitar y escribir el Sutra del loto en su habitación, a la que llamó "La ermita del Sutra del loto". El monje Soto Zen Ryōkan también estudió el Lotus Sūtra extensamente y este sutra fue la mayor inspiración para su poesía y caligrafía.
El maestro Rinzai Zen Hakuin Ekaku (1687-1768) alcanzó la iluminación mientras leía el tercer capítulo del Lotus Sūtra. Hakuin escribe que cuando leyó el sutra por primera vez a los dieciséis años, se sintió decepcionado. Sin embargo, dieciséis años después, después de experimentar un despertar, escribió:
“Una noche, después de un tiempo, tomé el Lotus Sūtra. De repente, penetré en el significado perfecto, verdadero y último del Loto. Las dudas que había tenido inicialmente fueron destruidas y me di cuenta de que el entendimiento que había obtenido hasta entonces estaba muy equivocado. Inconscientemente lancé un gran grito y rompí a llorar ".
Desarrollos modernos
Según Shields, las interpretaciones japonesas modernistas del Lotus Sūtra comienzan con las aplicaciones nacionalistas de principios del siglo XX del Lotus Sutra por Chigaku Tanaka , Nissho Honda, Seno'o y Nisshō Inoue . Las nuevas religiones japonesas comenzaron a formarse en el siglo XIX y la tendencia se aceleró después de la Segunda Guerra Mundial . Algunos de estos grupos han llevado el estudio y la práctica del Sutra del loto a una escala mundial. Mientras señala la importancia de varios nuevos movimientos religiosos japoneses para la erudición Lotus Sūtra, López se centra en las contribuciones hechas por los grupos laicos Reiyukai y Soka Gakkai y Stone analiza las contribuciones de la Soka Gakkai y Risshō Kōsei Kai .
Según Jacqueline Stone, varios de estos nuevos grupos basados en Lotus, como Risshō Kōsei Kai y Sokka Gakkai, también son conocidos por su activismo social, trabajo de ayuda internacional y trabajo por la paz. Según Stone, Sokka Gakkai generalmente sigue un enfoque exclusivista del Lotus Sūtra, creyendo que solo el budismo de Nichiren puede traer la paz mundial. Mientras tanto, Risshō Kōsei Kai sigue un enfoque ecuménico e inclusivo y es conocido por sus esfuerzos interreligiosos y su enfoque en la paz mundial . Según su cofundador Niwano Nikkyō (1906-1999), "Lotus Sūtra no es un nombre propio, sino la verdad fundamental —Dios, Alá o el único vehículo— en el corazón de todas las grandes religiones".
De manera similar, Etai Yamada (1900-1999), el 253º sacerdote principal de la denominación Tendai llevó a cabo diálogos ecuménicos con líderes religiosos de todo el mundo basándose en su interpretación inclusiva del Lotus Sūtra, que culminó en una cumbre de 1987. También usó el Lotus Sūtra para mover su secta de una perspectiva de "budismo del templo" a una basada en el compromiso social. Las organizaciones budistas inspiradas en Nichiren han compartido sus interpretaciones del Lotus Sūtra a través de publicaciones, simposios académicos y exposiciones.
Según López, "la más famosa y exitosa de las nuevas religiones japonesas", "fue Sōka Gakkai ". Sōka Gakkai ("La Sociedad de Creación de Valor") fue una organización laica fundada por los nichirenistas Tsunesaburō Makiguchi (1871-1944) y Toda Jōsei (1900-1958). Se hizo conocido por sus agresivos esfuerzos de conversión basados en el confrontativo shakubuku, así como por su énfasis en los "beneficios de este mundo" ( genze riyaku ), como la buena salud y la prosperidad financiera que se acumularían para aquellos que ayudaron a difundir el mensaje del Lotus. . Sōka Gakkai estaba originalmente afiliado a Taisekiji , un templo de Nichiren Shōshū , pero fue excomulgado de Nichiren Shoshu en la década de 1990. Sōkka Gakkai ya no enseña las diferencias entre las dos puertas o "divisiones" del Lotus Sūtra. En cambio, la organización moderna enseña que solo la recitación sincera del daimoku es la "Doctrina de la Enseñanza Esencial" y que esto no requiere ningún sacerdocio clerical o templos, ya que la verdadera sangha comprende a todas las personas "que creen en el Buda Dharma de Nichiren". .
En el oeste
Una de las primeras menciones del Lotus Sūtra por parte de un occidental se encuentra en la obra del misionero católico Matteo Ricci . En su La verdadera doctrina del Señor del cielo ( Tianzhu shiyi ), publicado en 1603, Ricci menciona el Lotus Sūtra y denuncia su enseñanza.
Siglo 19
La Introducción a la historia del Buddhisme indien de Eugene Burnouf (1844) marca el comienzo de la erudición académica moderna del budismo en Occidente. Según López, este tomo "parece haber sido originalmente destinado a ayudar a los lectores a comprender el Lotus Sūtra", cuya traducción había completado Burnouf en 1839. Burnouf decidió retrasar la publicación de esta traducción para poder escribir una introducción a es decir, su Introducción de 1844 . La traducción al francés de Burnouf de un manuscrito en sánscrito nepalés del Lotus Sūtra , titulado " Le Lotus de la bonne loi traduit du Sanscrit Accompagné d'un commentaire et de vingt et un mémoires relatifs au Buddhisme ", se publicó póstumamente en 1852.
Burnouf realmente apreció las "parábolas" (sánscrito: aupamya , "comparaciones", "analogías", más exactamente descritas como alegorías ) que se encuentran en el Lotus, que le recordaron las parábolas del Nuevo Testamento . Escribía "No conozco nada tan cristiano en toda Asia" y veía que el Loto contenía un "cristianismo moral, lleno de compasión por todas las criaturas". También entendió que el Lotus Sūtra (así como otras obras del Mahayana) eran textos posteriores y más "desarrollados" que los sutras anteriores "simples" que contenían más contenido histórico y menos ideas metafísicas.
Antes de la publicación, se incluyó un capítulo de la traducción en la revista de 1844 The Dial , una publicación de los trascendentalistas de Nueva Inglaterra , traducida del francés al inglés por Elizabeth Palmer Peabody . Una traducción al inglés del Lotus Sūtra de dos manuscritos en sánscrito copiados en Nepal alrededor del siglo XI fue completada por Hendrik Kern en 1884 y publicada como Saddharma-Pundarîka, o el Loto de la Ley Verdadera como parte del proyecto de Libros Sagrados de Oriente. .
El interés occidental en Lotus Sūtra se desvaneció a finales del siglo XIX cuando los eruditos indocéntricos se centraron en textos más antiguos en Pali y Sánscrito. Sin embargo, los misioneros cristianos a finales del siglo XIX y principios del XX, con base predominantemente en China, se interesaron en la traducción de Kumārajīva del Lotus Sūtra. Estos eruditos intentaron establecer paralelismos entre el Antiguo y el Nuevo Testamento y los sutras Nikaya anteriores y el Sutra del loto. Richard y Soothill publicaron traducciones abreviadas y " cristianizadas ".
Traducciones del siglo XX
Después de la Segunda Guerra Mundial , la atención de los eruditos al Lotus Sūtra se inspiró en el renovado interés en el budismo japonés, así como en la investigación arqueológica en Dunhuang en Gansu, China . En 1976, Leon Hurvitz publicó Las escrituras de la flor de loto del Fine Dharma, una traducción académica al inglés del Sutra del loto basada en el chino de Kumarajiva. Mientras que el trabajo de Hurvitz fue una investigación independiente, otras traducciones modernas fueron patrocinadas por instituciones budistas japonesas. Por ejemplo, la traducción de Bunno Kato y Yoshiro Tamura de 1975 del "Sutra del loto triple" fue promovida por Rissho-kosei-kai, la traducción de Burton Watson fue respaldada por la Soka Gakkai y la traducción de Tsugunari Kubo y Akira Yuyama fue patrocinada por Bukkyō Dendō Kyōkai ( "Sociedad para la Promoción del Budismo").
Las traducciones al francés, español y alemán también se basan en el texto chino de Kumarajiva. Cada una de estas traducciones incorpora diferentes enfoques y estilos que van desde complejos hasta simplificados.
Práctica Lotus Sūtra
Según Gene Reeves, "Lotus Sūtra aboga con frecuencia por prácticas concretas, que a menudo están relacionadas con el sutra en sí. A menudo se dan como conjuntos de cuatro a seis prácticas, pero incluyen recibir y abrazar el sutra, escucharlo, leerlo y recitarlo. recordarlo correctamente, copiarlo, explicarlo, comprender su significado, ponderarlo, proclamarlo, practicar lo que enseña, honrarlo, protegerlo, hacerle ofrendas, predicarlo y enseñarlo a otros, y llevar a otros a hacer cualquiera de estas cosas ". El Sūtra también promueve la construcción de stūpas dondequiera que se predique el Lotus Sūtra.
El Lotus Sūtra también menciona las seis paramitas y el óctuple camino . Se ha considerado que otros pasajes del Sutra promueven ciertas formas de vida. Por ejemplo, algunos han visto la historia del Bodhisattva Nunca Irrespetuoso del capítulo 20 como una enseñanza de que debemos ver a todos los seres como Budas potenciales y tratarlos en consecuencia. De manera similar, otras partes del sutra se han interpretado como exhortaciones a compartir el Dharma del Loto con otras personas.
En el este de Asia
El sūtra se convirtió en un texto extremadamente importante para la práctica religiosa en el budismo de Asia oriental, especialmente a través de la práctica devocional ritualizada. Un conjunto de prácticas particularmente importante son las "cinco prácticas del predicador del dharma" (que se encuentran en el Capítulo 19), que son preservar (o "sostener"), leer, recitar, explicar y copiar el sūtra.
Según Daniel Stevenson, "mantener el sutra", "no connota un régimen específico de práctica, sino que funciona como una designación genérica de la devoción Lotus Sūtra en todas sus formas, sobre todo la devoción enfocada y sostenida". Por tanto, es un término general para la aceptación entusiasta del sutra. El término derivado de la raíz sánscrita dhr, relacionado con dharani y podría referirse a la memorización y retención de la enseñanza, así como a la "aprehensión" más abstracta del Dharma en los estados meditativos de samadhi. También podría referirse al almacenamiento, consagración y custodia de las copias físicas del sutra.
Se decía que estas prácticas eran muy meritorias y podían conducir a milagros. Las historias que tratan sobre los milagros de Lotus Sūtra, como los relatos de Huixiang sobre la propagación del Lotus Sūtra (c. Siglo VII) se convirtieron en un género popular en China y Japón. La popularidad de estas prácticas se puede ver en el hecho de que mil copias del texto fueron selladas en las cuevas de Dunhuang en el siglo XI. El Lotus Sūtra fue también uno de los textos budistas más memorizados, una práctica que se convirtió en un requisito para la ordenación monástica budista en varios momentos a lo largo de la historia china.
Estas prácticas a menudo fueron patrocinadas por estados asiáticos como una forma de proteger a la nación, pero también fueron llevadas a cabo por personas de todas las clases sociales. La recitación ritualizada, la copia del texto y las conferencias que explican el Lotus Sūtra se realizaron en templos, santuarios y residencias privadas. Se creía que estas prácticas generaban muchos beneficios, desde beneficios espirituales como visiones de Budas, renacimiento en una tierra pura, despertar y ayudar a familiares fallecidos, hasta beneficios mundanos como paz, curación y protección contra daños. De un modo similar, la creación de diferentes formas de visuales , plásticos , caligrafía , artes de rendimiento basados en el Sutra del Loto también llegó a ser vista como una forma de práctica espiritual y un medio hábil. La producción de estas obras, que incluían los propios manuscritos de Lotus Sūtra , podría convertirse en procesos altamente ritualizados. Asimismo, la narración de historias de milagros y la composición de literatura basada en Lotus Sūtra también se consideró como otra forma de practicar sus enseñanzas.
En China, la práctica extraída del capítulo 20 de ver a todos los seres como Budas o "veneración universal" (pujing 普 敬) fue adoptada como la práctica principal del Xinxing (540–594) "Movimiento de tres etapas". Mientras tanto, la autoinmolación del bodhisattva Medicine King inspiró una controvertida tradición de incinerar partes del cuerpo como una especie de devoción. El capítulo 25 también ha sido muy influyente en el devocionalismo asiático Guanyin (觀音).
El canto del loto fue y sigue siendo una práctica generalizada en el budismo chino. A menudo se acompaña del instrumento del pez de madera y va precedido de diversos actos rituales, invocaciones, ofrendas y visualizaciones. Las obras del maestro de Tiantai Zhiyi incluyen varias prácticas basadas en el Sutra del loto, como el "Lotus samādhi" y el "Rito de arrepentimiento para el Lotus Samādhi". También se decía que Zhiyi había memorizado todo el Sutra del triple loto. Zongxiao (1151-1214) menciona una práctica que consistía en realizar una o tres postraciones por cada carácter del sutra.
En la escuela japonesa Tendai, el Lotus Sūtra es una parte importante de Taimitsu ("esoterismo Tendai") donde forma parte de ciertos rituales, como el "rito del loto" ( Hokke ho ), "realizado para erradicar el pecado, aumentar el mérito, y realizar el despertar ". Según Stone y Teiser, "el mandala utilizado en este ritual representa a los dos budas Sakyamuni y Many Jewels sentados juntos en su patio central, tal como aparecían en el stūpa enjoyado del Lotus Sūtra".
En el budismo de Nichiren, la práctica central es la recitación del título del Lotus Sūtra, llamado daimoku . Esta fórmula es Namu Myōhō Renge Kyō . Los budistas de Nichiren creen que esta frase contiene el significado de todo el sutra y contiene y reemplaza todas las demás prácticas budistas (que se consideran provisionales y ya no son efectivas). Al cantar esta frase con fe, se dice que uno puede alcanzar la Budeidad. Los budistas de Nichiren a menudo cantan esta frase mientras se enfrentan a un "gran mandala" ( daimandara ) u "objeto de adoración venerado" ( gohonzon ), una práctica que fue promovida por el mismo Nichiren. Nichiren creía que cantar mientras contemplaba el gohonzon permitía entrar en el mandala de la asamblea de Lotus.
En la cultura del este de Asia
El Lotus Sūtra ha tenido un gran impacto en la literatura, el arte y el folclore de Asia oriental durante más de 1400 años.
Arte
Varios eventos del sutra se representan en el arte religioso. Wang sostiene que la explosión del arte inspirado en el Sutra del loto, a partir de los siglos VII y VIII en China, fue una confluencia de texto y la topografía de la mente medieval china en la que este último dominaba.
Los motivos del Lotus Sūtra ocupan un lugar destacado en las cuevas de Dunhuang construidas en la era de Sui . En el siglo V, la escena de los Budas Shakyamuni y Prabhutaratna sentados juntos, como se describe en el capítulo 11 del Sutra del loto, se convirtió posiblemente en el tema más popular del arte budista chino. Los ejemplos pueden verse en una placa de bronce (686 años) a Hase-dera templo en Japón y en Corea, en Dabotap y Seokgatap Pagodas, construido en el año 751, en la Bulguksa templo.
Literatura
Tamura se refiere al "género literario Lotus Sūtra". Sus ideas e imágenes están escritas en grandes obras de la literatura china y japonesa como El sueño de la cámara roja y El cuento de Genji . El Sutra del loto ha tenido una enorme influencia en la poesía budista japonesa. Muchos más poemas se han inspirado en el Sutra del loto que en otros sutras. En la obra Kanwa taisho myoho renge-kyo , un compendio de más de 120 colecciones de poesía del período Heian , hay más de 1360 poemas con referencias al Sutra del loto solo en sus títulos.
Según Gene Reeves, " Kenji Miyazawa , el poeta y narrador de cuentos más grande de Japón del siglo XX , se dedicó al Lotus Sūtra y le escribió a su padre en su propio lecho de muerte que todo lo que siempre quiso hacer fue compartir las enseñanzas de este sutra con los demás. " Miyazawa hace referencia implícita al sutra en sus escritos.
Teatro
Según Jacqueline Stone y Stephen Teiser, "el drama Noh y otras formas de la literatura japonesa medieval interpretaron el Capítulo 5," Hierbas medicinales ", como una enseñanza del potencial de la budeidad en pastos y árboles ( sōmoku jōbutsu )".
Folklore
El Sutra del loto ha inspirado una rama del folclore basada en figuras del sutra o en personas posteriores que lo abrazaron. La historia de la hija del Rey Dragón , que alcanzó la iluminación en el capítulo 12 (Devadatta) del Sutra del loto, aparece en la Historia completa de Avalokiteśvara y los mares del sur y en las historias populares del pergamino precioso de Sudhana y Longnü. Los cuentos milagrosos del Sutra del loto es una colección de 129 historias con motivos folclóricos basados en "pseudobiografías budistas".
Ver también
- Amitabha Sutra
- Sermón de flores
- Sutra del corazón
- Hokke Gisho , una versión japonesa anotada del sutra.
- Sutras Mahayana
Notas
Referencias
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- Tola, Fernando, Dragonetti, Carmen (2009). Positividad budista: estudios sobre Lotus Sūtra , Delhi: Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-3406-4 .
enlaces externos
- Una traducción al inglés de 1884 del sánscrito por H.Kern del sitio web Sacred Texts
- Una traducción al inglés de la Buddhist Text Translation Society