Ahalya - Ahalya

Ahalya
Miembro de Panchakanya
Ahalya por Raja Ravi Varma (1848-1906)
Devanagari	अहल्या
Transliteración sánscrita	Ahalyā
Afiliación	Rishi (salvia), panchakanya
Morada	Ermita de Gautama
Informacion personal
Consorte	Gautama
Niños	Shatananda (según Ramayana)

En el hinduismo , Ahalya ( sánscrito : अहल्या , IAST : Ahalyā) también conocida como Ahilya , es la esposa del sabio Gautama Maharishi . Muchas escrituras hindúes dicen que fue seducida por Indra (el rey de los dioses ), maldecida por su esposo por infidelidad y liberada de la maldición por Rama (un avatar del dios Vishnu ).

Creada por el dios Brahma como la mujer más hermosa, Ahalya estaba casada con Gautama, mucho mayor. En la primera narración completa, cuando Indra aparece disfrazada de su marido, Ahalya ve a través de su disfraz pero, sin embargo, acepta sus avances. Fuentes posteriores a menudo la absuelven de toda culpa, describiendo cómo cae presa de los engaños de Indra, o es violada. En todas las narraciones, Gautama maldice a Ahalya e Indra. La maldición varía de un texto a otro, pero casi todas las versiones describen a Rama como el agente final de su liberación y redención . Aunque los primeros textos describen cómo Ahalya debe expiar al someterse a severas penitencias mientras permanece invisible para el mundo y cómo se purifica al ofrecerle la hospitalidad a Rama , en el relato popular desarrollado con el tiempo, Ahalya es condenada a convertirse en una piedra y recuperar su forma humana después de que ella es rozado por el pie de Rama.

La seducción de Ahalya por Indra y sus repercusiones forman la narrativa central de su historia en todas las fuentes escriturales de su vida. Aunque los Brahmanas (siglos IX al VI a. C.) son las primeras escrituras que insinúan su relación con Indra, la epopeya hindú Ramayana de los siglos V al IV a. C.  , cuyo héroe es Rama, es la primera en mencionar explícitamente su relación extramarital. en detalle. Los narradores medievales a menudo se centran en la liberación de Ahalya por parte de Rama, que se considera una prueba de la gracia salvadora de Dios. Su historia se ha vuelto a contar en numerosas ocasiones en las Escrituras y sigue viva en la poesía y los cuentos de la era moderna, así como en la danza y el teatro. Mientras que las narrativas antiguas están centradas en Rama, las contemporáneas se centran en Ahalya, contando la historia desde su perspectiva. Otras tradiciones tratan con sus hijos.

En el hinduismo tradicional, Ahalya es ensalzada como la primera de las panchakanya ("cinco vírgenes"), arquetipos de castidad femenina cuyos nombres se cree que disipan el pecado cuando se recitan. Mientras que algunos elogian su lealtad a su esposo y su aceptación impávida de la maldición y las normas de género, otros condenan su adulterio.

Etimología

La palabra Ahalya se puede dividir en dos partes: a (un prefijo que indica negación) y halya , que los diccionarios sánscritos definen como relacionados con el arado, el arado o la deformidad. En el libro Uttar Kanda del Ramayana , el dios Brahma explica el significado de la palabra sánscrita Ahalya como "uno sin la reprensión de la fealdad", o "uno con una belleza impecable" mientras le dice a Indra cómo creó Ahalya tomando la belleza especial. de toda la creación y expresándola en cada parte de su cuerpo. Debido a que algunos diccionarios en sánscrito traducen Ahalya como "sin empatía", algunos autores recientes ven esto como una referencia implícita a las relaciones sexuales y argumentan que el nombre se refiere a una figura virgen o maternal. Esto encaja en el contexto del personaje Ahalya, que se considera de una forma u otra más allá del alcance de Indra. Sin embargo, el premio Nobel Rabindranath Tagore (1861-1941), enfocándose en el significado literal de "sin emparrillado", interpretó a Ahalya como un símbolo de tierra infértil y parecida a una piedra que Shri Rama hizo cultivable. El profesor de la Universidad de Delhi, Bharati Jhaveri, está de acuerdo con Tagore, interpretando a Ahalya como una tierra virgen, sobre la base del Bhil Ramayana tribal de Gujarat , una tradición oral sin fecha.

Creación y matrimonio

Ahalya a menudo se describe como un ayonijasambhava , uno que no nació de una mujer. El Bala Kanda del Ramayana (siglos V al IV a. C.) menciona que Brahma la moldea "con gran esfuerzo de pura energía creativa". El Brahma Purana (401-1300 EC) y el Vishnudharmottara Purana (401-500 EC) también registran su creación por Brahma. De acuerdo con la Mahari tradición de la danza, Brahma creó Ahalya fuera del agua como la mujer más bella con el fin de romper el orgullo de Urvashi , la principal Apsara . El Bhil Ramayana tribal comienza con la historia de Ahalya, Gautama e Indra. En el cuento, Ahalya es creado a partir de las cenizas del fuego de sacrificio por los Saptarishi (siete videntes) y regalado a Gautama. En contraste, el Bhagavata Purana (501–1000 EC) y el Harivamsa (1–300 EC) consideran a Ahalya como una princesa de la Dinastía Puru , la hija del Rey Mudgala y hermana del Rey Divodasa.

En el libro Uttara Kanda del Ramayana (considerado por la mayoría de los eruditos como una adición posterior a la epopeya), Brahma crea a Ahalya como la mujer más hermosa y la coloca al cuidado de Gautama hasta que alcanza la pubertad. Cuando llega ese momento, el sabio devuelve a Ahalya a Brahma, quien, impresionado por la moderación sexual y el ascetismo de Gautama, se la otorga. Indra, que cree que las mejores mujeres están destinadas a él, resiente el matrimonio de Ahalya con el asceta que habita en el bosque .

El Brahma Purana da un relato similar del nacimiento y la custodia inicial de Ahalya, registrando que su matrimonio se determinó a través de un concurso abierto. Brahma declara que el primer ser en dar la vuelta a los tres mundos ( cielo , tierra y el inframundo ) ganará Ahalya. Indra usa sus poderes mágicos para completar el desafío, llegando finalmente a Brahma y exigiendo la mano de Ahalya. Sin embargo, el sabio divino Narada le dice a Brahma que Gautama recorrió los tres mundos antes de Indra. Narada explica que Gautama circunvalaba a la vaca portadora de deseos Surabhi mientras ella daba a luz, como parte de su puja diaria (ofrenda ritual), haciendo que la vaca equivaliera a tres mundos según los Vedas . Brahma acepta y Ahalya se casa con Gautama, dejando a Indra envidioso y enfurecido. Una versión similar, pero más corta, de la vida temprana de Ahalya aparece en el Padma Purana (701-1200 EC).

En todas las versiones del cuento, después de casarse con Gautama, Ahalya se instala en su ashram (ermita), que generalmente se convierte en el sitio de su épica maldición. El Ramayana registra que el ashram de Gautama está en un bosque ( Mithila-upavana ) cerca de Mithila , donde la pareja practica el ascetismo juntos durante varios años. En otras escrituras, el ashram suele estar cerca de la orilla del río. El Brahma Purana dice que está cerca del río Godavari y el Skanda Purana (701-1200 EC) lo coloca cerca del río Narmada . El Padma Purana y el Brahma Vaivarta Purana (801-1100 EC) describen el ashram como cerca de la ciudad santa de Pushkar .

Indicios de una relación con Indra

Los Brahmana s (siglos IX al VI a. C.) son las escrituras más antiguas que mencionan una relación entre Ahalya e Indra en la " fórmula subrahmanya ", un canto utilizado por los sacerdotes védicos "al comienzo de un sacrificio para invitar a los principales participantes: Indra, los dioses y los brahmanes "(sacerdotes). El Jaiminiya Brahmana y el Sadvimsha Brahmana de la tradición Samaveda , el Shatapatha Brahmana y el Taittiriya Brahmana de la tradición Yajurveda y dos Shrautasutra s ( Latyayana y Drahyayana ) invocan a Indra, el "amante de Ahalya ... Oh Kaushika [Brahmin], que se llama a sí mismo Gautama ". La tradición de Samaveda la identifica como Maitreyi, a quien el comentarista Sayana (fallecido en 1387) explica que es "la hija [del dios] Mitra ".

En la fórmula subrahmanya , Ahalya no tiene marido. El Sadvimsha Brahmana no declara explícitamente que Ahalya tiene un esposo, aunque Kaushika (interpretado por la mayoría de los eruditos como el esposo de Ahalya) está presente en la historia y su relación con ella se puede inferir a través de la adopción de Indra de la forma de Brahmin para "visitar" Ahalya. Renate Sohnen-Thieme, investigador asociado en la Escuela de Estudios Orientales y Africanos , siente que el Kaushika del Sadvismha Brahmana es el mismo individuo descrito como maldiciendo Indra en la 5ta al siglo cuarto antes de Cristo épica Mahabharata (discutido más adelante en " La maldición y redención ").

El comentarista de Shatapatha Brahmana , Kumarila Bhatta (c. 700), razona que la narración Ahalya-Indra es una alegoría del Sol o la luz (Indra) que quita la sombra de la noche (Ahalya). Edward Washburn Hopkins , un indólogo estadounidense , interpretó el Ahalya de la fórmula subrahmanya no como una mujer, sino literalmente como "tierra aún sin labrar", que Indra hace fértil.

Seducción de Indra

Ahalya Indravalokan de Raja Ravi Varma : Ahalya arranca flores mientras Indra (esquina superior derecha), montado en su caballo volador, viene a visitarla.

Indra con Ahalya, pintura contemporánea de Pattachitra .

El Bala Kanda del Ramayana es el texto más antiguo que describe en detalle la seducción de Ahalya. Afirma que Indra se enamora de la belleza de Ahalya, se entera de la ausencia de su esposo y llega al ashram disfrazado de Gautama para solicitarle relaciones sexuales, elogiándola como una mujer bien formada y de cintura delgada. Ella ve a través de su disfraz, pero consiente debido a su "curiosidad". Según otra interpretación, el orgullo de Ahalya por su belleza la obliga. Habiendo saciado su lujuria, Ahalya solicita que Indra, su "amante" y el "mejor de los dioses", huya y los proteja de la ira de Gautama. El Kathasaritsagara (siglo XI d. C.) es uno de los pocos textos que reflejan el Ahalya de Bala Kanda , quien toma una decisión consciente de aceptar los avances de Indra. Sin embargo, en este texto Indra llega sin disfraz.

Aunque el Bala Kanda menciona que Ahalya comete adulterio conscientemente, el Uttar Kanda del Ramayana y los Puranas (compilado entre los siglos IV y XVI EC) la absuelven de toda culpa. El Uttar Kanda reformula la historia como la violación de Ahalya por parte de Indra. En una alusión en el Mahabharata , el rey Nahusha le recuerda a Brihaspati , el gurú de Indra, cómo Indra "violó" al "renombrado" rishi-patni (esposa de un sabio) Ahalya. Según Söhnen-Thieme, el uso de las palabras "violado" y "renombrado" indica que Ahalya no se considera una adúltera.

Los Puranas introducen temas que se repiten en obras posteriores, incluido el engaño del desprevenido Ahalya por el disfraz tortuoso de Indra como Gautama en su ausencia. El Padma Purana afirma que después de que Gautama se va para su baño ritual, Indra se hace pasar por Gautama y le pide a Ahalya que lo satisfaga. Ahalya, absorto en la adoración, lo rechaza, por considerarlo inapropiado tener relaciones sexuales a costa de descuidar a los dioses. Indra le recuerda que su primer deber es servirlo. Finalmente, Ahalya cede, pero Gautama se entera del engaño de Indra a través de sus poderes sobrenaturales y regresa al ashram. Un relato similar se encuentra en el Brahma Purana . A veces, Indra toma la forma de un gallo que canta para enviar a Gautama a sus abluciones matutinas, como en la versión telugu del cuento del siglo XVIII del poeta guerrero Venkata Krishnappa Nayaka de la dinastía Madurai Nayak . En otras versiones, usa un cómplice, como el dios luna Chandra , para distraer a Gautama. En Brahma Vaivarta Purana , Ahalya viene a bañarse en el Svarnadi (río celestial) e Indra se enamora de ella cuando la ve. Asumiendo la forma de Gautama, Indra tiene sexo con ella hasta que se hunden en el lecho del río exhaustos. Sin embargo, Gautama los atrapa en el acto. Otra versión del mismo Purana se centra en la cuestión de cómo Indra sedujo a la casta Ahalya. En esta versión, Indra se acerca a Ahalya en las orillas del río Mandakini en su propia forma para pedirle un favor sexual, que Ahalya rechaza rotundamente. Indra posteriormente se hace pasar por Gautama y cumple su objetivo.

En algunas versiones, aunque inicialmente engañado por el disfraz de Indra, Ahalya finalmente reconoce al imitador. En el Skanda Purana , Ahalya huele la fragancia celestial de Indra y se da cuenta de su locura cuando la abraza y la besa y "así sucesivamente" (probablemente indicando un acto sexual). Amenazando a Indra con una maldición, ella lo obliga a revelar su verdadera forma. Sin embargo, la adaptación tamil de Kamban del siglo XII del Ramayana , el Ramavataram , narra que Ahalya se da cuenta de que su amante es un impostor pero sigue disfrutando del coqueteo. Aquí, Ahalya acepta tener relaciones sexuales con Indra disfrazado porque durante mucho tiempo ha estado anhelando el afecto de su esposo ascético.

En la interpretación en telugu de Venkata Krishnappa Nayaka, Ahalya es representada como una adúltera romántica. Cuando Brahma crea a Ahalya como el ser más hermoso, ella se enamora de Indra y lo añora, pero Brahma se la concede a Gautama. Después del matrimonio de Ahalya, Indra también la anhela. Con frecuencia la visita y coquetea con ella en ausencia de Gautama. En un momento, Ahalya recibe la visita de la mensajera de Indra, quien procede a burlarse de los maridos que evitan el sexo diciendo que no es el día adecuado para el placer. Ahalya protesta, sosteniendo que se imagina a Gautama como Indra mientras tienen sexo y que una mujer debería ser una piedra, renunciando a todo pensamiento de gratificación sexual. Esa noche, cuando Ahalya anhela la felicidad conyugal, Gautama la rechaza, diciendo que no está en su período fértil . Agitada, desea que Indra estuviera allí para satisfacerla. Indra percibe su deseo y se presenta disfrazado de Gautama, pero es revelado por su discurso seductor. Ignorando el engaño, Ahalya le hace el amor con alegría.

Maldición y redención

Si bien la mayoría de las versiones coinciden en que Gautama maldice a Ahalya después de descubrir el asunto, la maldición varía de un texto a otro. Sin embargo, casi todas las versiones describen a Rama como el agente de su liberación y redención.

Castigos de Ahalya e Indra

Gautama (izquierda) descubre a Indra disfrazado de Gautama huyendo, mientras Ahalya observa.

La Bala Kanda menciona que Gautama ve Indra, que todavía está en disfraz, y lo maldice a perder sus testículos . Gautama luego maldice a Ahalya para que permanezca invisible para todos los seres durante miles de años, ayune subsistiendo solo con aire, sufra y duerma en cenizas y sea atormentado por la culpa. Sin embargo, él le asegura que su pecado será expiado una vez que ella brinde su hospitalidad a Rama, quien visitará el ashram. A partir de entonces, Gautama abandona el ashram y va al Himalaya para practicar el ascetismo. El príncipe de Ayodhya , Rama, su hermano Lakshmana y su gurú , el sabio Vishvamitra, pasan por el desolado ashram de Gautama mientras viajan a la corte del rey Janaka en Mithila. Mientras se acercan al ashram, Vishvamitra relata la historia de la maldición de Ahalya e instruye a Rama para que salve a Ahalya. Aunque Ahalya está maldita, Vishvamitra la describe como una diosa e ilustre, llamándola repetidamente mahabhaga , un compuesto sánscrito ( maha y bhaga ) traducido como "muy ilustre y muy distinguido"; esta interpretación contrasta con la de Rambhadracharya , quien cree que la palabra mahabhaga , en el contexto de la historia de Ahalya, significa "extremadamente desafortunado" ( maha y abhaga ). Siguiendo a Vishvamitra, los príncipes entran al ashram para ver a Ahalya, quien, hasta entonces, había estado escondido del universo. Ahalya se describe como brillando por la intensidad de su devoción ascética, pero oculta al mundo como el Sol oscurecido por nubes oscuras, la luz de una luna llena oculta por la niebla o una llama ardiente enmascarada por el humo. Bajo la dirección de su gurú, Rama considera a Ahalya pura e inmaculada y, acompañada por Lakshamana, le rinde homenaje tocando sus pies , un acto que restaura su estatus social. Los saluda, recordando las palabras de Gautama de que Rama sería su redentor. Ahalya extiende su más cálida recepción, haciendo una "ofrenda de bienvenida" de frutos del bosque y lavándoles los pies, un acto de respeto acorde a los ritos de esa época. Los dioses y otros seres celestiales bañan a Rama y Ahalya con flores y se inclinan ante Ahalya, quien ha sido purificada a través de su penitencia. Gautama luego regresa a su ashram y la acepta.

Ahalya ofrece frutas y flores a Rama, su salvador, en una escultura de piedra del siglo V d.C. de Deogah , actualmente en el Museo Nacional de Nueva Delhi.

En un caso en el Mahabharata , se dice que Indra fue maldecido al convertir su barba en oro mientras seducía a Ahalya, mientras que una maldición de Kaushika (a veces interpretada como sinónimo de Gautama) se cita como la razón de su castración. En Uttara Kanda , Indra está condenado a perder su trono y soportar el cautiverio y cargar con la mitad del pecado de cada violación jamás cometida, mientras que la inocente Ahalya está condenada a perder su condición de mujer más hermosa, ya que había provocado la seducción de Indra. Ahalya afirma su inocencia (esta parte no se encuentra en todos los manuscritos), pero Gautama acepta aceptarla solo cuando está santificada al ofrecerle hospitalidad a Rama.

La defensa de Ahalya también se encuentra en algunos de los Purana . En el Brahma Purana , Ahalya es maldecida para convertirse en una corriente seca, pero declara su inocencia y produce sirvientes, quienes también fueron engañados por el disfraz de Indra, como testigos. Gautama reduce la maldición sobre su "esposa fiel" y ella se redime cuando se une al río Gautami (Godavari) como un arroyo. Indra está maldito por llevar su vergüenza en forma de mil vulvas en su cuerpo, pero las vulvas se convierten en ojos mientras se baña en el Gautami. El Brahma Purana es una rara excepción en la que Rama se elimina de la narración. En cambio, se ilustra la grandeza del río Gautami. El Padma Purana cuenta que mientras Indra intenta huir en forma de gato, Gautama lo maldice para que pierda sus genitales y lleve mil vulvas en su cuerpo. La engañada Ahalya se declara inocente, pero Gautama la considera impura y la maldice para que quede reducida a un mero esqueleto de piel y huesos. Él decreta que ella recuperará su hermosa forma cuando Rama se ría al verla tan afligida, seca (un recordatorio del motivo del arroyo seco), sin un cuerpo (la maldición del Ramayana ) y tendida en el camino (un atributo que se usa a menudo para describir una piedra). Cuando llega Rama, proclama su inocencia y la culpa de Indra, con lo cual Ahalya regresa a su morada celestial y habita con Gautama.

Motivos de piedra

En el recuento popular de la leyenda en obras posteriores, así como en el teatro y los medios electrónicos, Ahalya se convierte en piedra por la maldición de Gautama y regresa a su forma humana solo después de ser rozada por el pie de Rama. Pradip Bhattacharya, autor de Panch-Kanya: Las cinco vírgenes de las epopeyas indias , argumenta que esta versión del cuento es el resultado de una "reacción masculina" y la creación de mitos patriarcales que la condena como una no-entidad desprovista de emociones, de sí misma. -respeto y estatus social.

Ahalya emerge de su forma de piedra, después de ser tocada por el pie de Rama. El motivo de Ahalya convertido en piedra primero adquiere autoridad bíblica en los Purana . (Impresión de principios del siglo XX de Ravi Varma Press)

Según Brahma Vaivarta Purana , Gautama maldice a Indra para que lleve mil vulvas, que se convertirán en ojos cuando adore al dios sol Surya . Ahalya, aunque inocente, se convierte en piedra durante sesenta mil años y está destinada a ser redimida solo por el toque de Rama. Ahalya acepta el veredicto sin debate. En otra versión del mismo Purana , Gautama atrapa a Indra huyendo como un gato y lo maldice con la castración. La súplica de inocencia de Ahalya es reconocida por Gautama, quien declara que su mente es pura y ha mantenido el "voto de castidad y fidelidad", pero la semilla de otro hombre ha contaminado su cuerpo. Gautama le ordena que vaya al bosque y se convierta en una piedra hasta que sea rescatada por el toque de los pies de Rama. En la interpretación en telugu de Venkata Krishnappa Nayaka, cuando Indra se va de mala gana, Gautama llega y maldice a Ahalya para que se convierta en una piedra, que luego será purificada por los pies de Rama. Después de que ella se libera de la maldición, Gautama y Ahalya se reconcilian y pasan sus días en la cama, explorando técnicas sexuales.

El Skanda Purana dice que cuando llega Gautama, Ahalya explica toda la historia con sinceridad, pero Gautama la maldice para convertirse en una piedra, porque cree que ella actuó como una piedra rodante, incapaz de reconocer la diferencia entre los gestos y movimientos de Indra y Gautama. Se profetiza que el toque de los pies de Rama será su salvador. El aterrorizado Indra se escapa como un gato y es condenado a castración. La veracidad de Ahalya también se observa en el Kathasaritsagara . Cuando Gautama llega después del acto, Indra intenta huir como un gato, pero es condenado a llevar las marcas de mil vulvas. Cuando Gautama le pregunta sobre su visitante, Ahalya responde ingeniosamente que era una majjara , una palabra que significa "gato" o, cuando se divide como ma-jara , "mi amante". Gautama se ríe y la maldice para que se convierta en piedra, pero decreta que será liberada por Rama ya que al menos dijo la verdad.

La redención de Ahalya, como se muestra en la portada de Ahalyoddhara (2006), un libro de Rambhadracharya .

El motivo de la petrificación también aparece en obras no escriturales. El Raghuvamsa de Kalidasa (generalmente fechado en el siglo IV d.C.) señala que la esposa de Gautama (sin nombre aquí) se convierte momentáneamente en la esposa de Indra. Sin mencionar explícitamente la maldición, relata además que ella recupera su hermosa forma y desecha su apariencia pétrea, debido a la gracia proporcionada por el polvo de los pies de Rama, que la redime. Gautam Patel, autor de muchas obras sobre Kalidasa, lo acredita como la primera persona en introducir el motivo de la petrificación. También en el Ramavataram , Rama no tiene que tocar a Ahalya con el pie; el polvo de sus pies es suficiente para devolverla a la vida. Como en otras versiones del cuento, el arrepentido Ahalya se convierte en piedra, solo para ser liberado por Rama, e Indra huye disfrazado de gato pero es maldecido para llevar las marcas de mil vulvas. El Ramavataram es un ejemplo de los poetas de la era Bhakti que exaltan a Rama como un salvador.

Aunque las opiniones difieren sobre si la narración de Bala Kanda de Ahalya se refiere a la divinidad de Rama, fuentes posteriores afirman el estado divino de Rama, retratando a Ahalya como una mujer condenada rescatada por Dios. Los poetas de la era Bhakti usan el episodio como un ejemplo arquetípico para demostrar la gracia salvadora de Dios. El tema principal de tales narrativas es su liberación por parte de Rama, que se considera una prueba de su compasión.

La mayor parte del quinto capítulo del Libro Bala Kanda del Adhyatma Ramayana (incluido en el Brahmanda Purana , c. Siglo XIV) está dedicado al episodio de Ahalya. Como la mayoría de las otras versiones de la historia, Ahalya se convierte en piedra y se le aconseja que se concentre en la meditación de Rama, "el Señor Supremo". Cuando Rama toca la piedra con el pie siguiendo el consejo de Vishvamitra, Ahalya se levanta como una hermosa doncella y canta un largo panegírico dedicado a Rama. Ella describe su forma iconográfica y lo exalta como un avatar de Vishnu y fuente del universo a quien muchas divinidades presentan sus respetos. Después de adorarlo, regresa a Gautama. Al final de la narración, el himno de Ahalya se prescribe como una bendición ideal para que un devoto se gane el favor de Rama. El Awadhi Ramacharitamanasa (siglo XVI) deja caer la narrativa de la visita de Indra a Ahalya. En esta epopeya, Vishvamitra le dice a Rama que el maldito Ahalya ha asumido la forma de una roca y espera pacientemente el polvo de los pies de Rama. Ahalya le dice a Rama que Gautama tenía razón al pronunciar la maldición, y ella lo considera el mayor favor, porque como resultado, deleitó sus ojos en Rama, quien la liberó de su existencia mundana. Como en el Adhyatma Ramayana , Ahalya elogia a Rama como el gran Señor servido por otras divinidades, pide la bendición de la eterna abstinencia en su devoción y luego se marcha a la morada de su esposo. La narración termina con elogios por la compasión de Rama. Tulsidas alude a este episodio en numerosas ocasiones en el Ramacharitamanasa mientras destaca el significado de la benevolencia de Rama. Al comentar sobre esta narración en el Ramacharitamanasa , Rambhadracharya dice que Rama destruyó tres cosas: el pecado de Ahalya por su vista, la maldición por el polvo de sus pies y la aflicción por el toque de sus pies, evidenciada por el uso del Tribhangi ( que significa "destructor de los tres") metro en los versos que forman el panegírico de Ahalya.

Otras variantes

En algunas raras excepciones, la maldición desaparece. En un caso del Mahabharata , donde los detalles de la seducción están ausentes, un agitado Gautama ordena a su hijo Chirakari que decapite a su madre "contaminada" y abandona el ashram. Sin embargo, Chirakari duda en seguir la orden y luego concluye que Ahalya es inocente. Gautama regresa y se arrepiente de su apresurada decisión, al darse cuenta de que Indra es el culpable. En el Bhil Ramayana , Gautama ataca y encarcela a Indra, quien es liberado cuando promete hacer llover sobre los cultivos como el dios de la lluvia. También debe asegurarse de que una cuarta parte de las cosechas se dedique a Gautama. Aquí, Ahalya se interpreta como tierra seca y quemada, ávida de las lluvias enviadas por Indra, que es domesticado por el salvaje ciclónico Gautama.

Interpretaciones modernas

Rama libera a Ahalya de su forma de piedra en esta pintura Kalighat del siglo XIX .

Ahalya ha sido examinado bajo una nueva luz por varios escritores modernos, más comúnmente a través de cuentos o poesía en varios idiomas indios. Aunque Ahalya es un personaje menor en todas las fuentes antiguas, "estigmatizada y despreciada por quienes la rodean" por violar las normas de género, los escritores indios modernos la han elevado al estatus de heroína épica , en lugar de una figura insignificante en la saga de Rama. Sin embargo, en las adaptaciones devocionales modernas del Ramayana donde Rama es el héroe, la redención de Ahalya sigue siendo un incidente sobrenatural en su vida.

El cuento de Ahalya sigue vivo en la poesía moderna, incluidas las obras de Rabindranath Tagore en bengalí e inglés; El drama poético canarés de PT Narasimhachar de 1940 , Ahalya , que sopesa kama contra dharma (placer contra deber); y las obras del poeta y erudito sánscrito Chandra Rajan. Se vuelve a contar en numerosas ocasiones en representaciones teatrales, así como en producciones cinematográficas y televisivas. Ahalya es un motivo popular en la tradición de los bailarines del templo Mahari de Odisha . Otras obras y géneros de artes escénicas que se han utilizado para contar su historia incluyen la danza mohiniyattam de Kerala ; Ahalyamoksham , una obra de Kunchan Nambiar representada en la tradición ottamthullal ; y Sati Ahalya , un drama padya-natakam de Andhra Pradesh .

A principios del siglo XX, se reafirmaron las viejas normas. Pa. Subramania Mudaliar en su poema Tamil (1938) describe a Ahalya dando una conferencia a Indra sobre la castidad, pero la lujuria de Indra lo obliga a violarla. Gautama convierte a Ahalya en piedra para liberarla del trauma. El escritor tamil Yogiyar retrata a una inocente Ahalya, que duerme con Indra disfrazado, abrumado por la culpa y pidiendo castigo. La versión telugu de Sripada Krishnamurty Sastry del Ramayana (1947), una de las versiones más censuradas del cuento, reduce el contacto de Ahalya con Indra a un apretón de manos.

Otros autores reinterpretaron la leyenda de Ahalya desde una perspectiva muy diferente, a menudo describiendo a Ahalya como una rebelde y contando la historia desde su ángulo. RK Narayan (1906-2001) se centra en los detalles psicológicos de la historia, reutilizando la vieja historia del disfraz de Indra como Gautama, su vuelo como gato y la petrificación de Ahalya. El tema del amor adúltero se explora en la obra musical marathi Brahma Kumari (1933) de Vishram Bedekar y en las obras en malayalam de PV Ramavarier (1941) y M. Parvati Amma (1948). El escritor de cuentos Ahalya del tamil Ku Pa Rajagopalan (1902-1944) también anhela en secreto a Indra y disfruta del coqueteo con él. La novela de Odia de Pratibha Ray Mahamoha (1997, "Gran lujuria") retrata a una Ahalya independiente e inconformista como una heroína trágica , que se ofrece a Indra para que él pueda satisfacer su lujuria y ella su feminidad. Cuando Gautama la convence de que le mienta a la sociedad alegando haber sido violada, ella debate con él sobre la castidad y la libertad mental.

Algunos escritores intentan imaginar la vida de Ahalya después de la maldición y la redención, un desenlace que permanece sin revelar en las escrituras antiguas. Pudhumaipithan historia 's Tamil Sapavimocanam (1943, 'liberación de la maldición') y el trabajo de KB Sreedevi malayalam lenguaje (1990) traducido como enfoque 'mujer de piedra' en 'doble estándar' de Rama desde una perspectiva feminista. Preguntan por qué Rama libera a Ahalya de ser maldecido por adulterio, pero castiga a su esposa Sita por acusaciones falsas de adulterio con su secuestrador, Ravana . En el cuento de Pudhumaipithan, Ahalya vuelve a convertirse en piedra después de escuchar que Sita tuvo que someterse a una prueba de fuego para demostrar su castidad. Sreedevi la retrata convirtiéndose en piedra al enterarse de que Sita fue desterrada del reino por cargos de adulterio incluso después de demostrar su castidad a través del juicio. Pudhumaipithan también narra cómo, tras la redención, Ahalya sufre un " síndrome de repetición postraumático", reviviendo repetidamente la seducción de Indra y la furia de Gautama, además de sufrir la ira de una sociedad conservadora que la rechaza. Gautama también sufre de auto-recriminación por su apresurada decisión de maldecir a Ahalya. En otra historia, Ahalya de Pudhumaipithan, Gautama perdona tanto a Ahalya como a Indra.

El poema tamil de 1980 de S. Sivasekaram, Ahalikai, examina el motivo de la piedra en el cuento de Ahalya: se casa con un marido que no está más interesado en ella que una piedra y brevemente encuentra alegría con Indra, solo para terminar maldita y convertirse en una piedra sin vida. El poeta pregunta si era mejor para Ahalya permanecer físicamente como una piedra y conservar su dignidad en lugar de volver a un matrimonio de piedra. Uyir Maga ("Mujer-vida") del poeta tamil Na. Pichamurthy (1900-1976) presenta a Ahalya como una representación alegórica de la vida, con Gautama como la mente y el placer de Indra. El crítico marxista Kovai Gnani, en su poema Kallihai , representa a Ahalya como la clase oprimida y a Rama como un futuro ideal sin explotación. Gautama e Indra representan el feudalismo y el capitalismo. El personaje de Ahalya interpretado por Kamala Kotnis en la película de 1949 Sati Ahalya ("casta Ahalya") fue descrito como aún relevante por los críticos de cine contemporáneos debido a su descripción de la situación de una mujer manchada.

Gautama se siente aliviado al descubrir que su hijo Chirakari no ha llevado a cabo su orden impulsiva de ejecutar a Ahalya. (Hoja del Razm-Nama , una traducción persa del Mahabharata iniciada por el emperador Akbar en 1598–99. Actualmente en el Museo de Brooklyn )

Amor, el sexo y el deseo se convierten en elementos importantes de la trama en Sant Singh Sekhon 's Punjabi juego Kalakar (1945), lo que sitúa el drama épico en la era moderna. Representa a Ahalya como una mujer de espíritu libre, que se atreve a ser pintada desnuda por Inder (Indra), alumna del profesor de arte Gautama, y ​​defiende su decisión frente a las críticas de su marido. La historia malayalam de NS Madhavan (abril de 2006) también vuelve a contar la historia de Ahalya en un entorno moderno, en el que Ahalya, acusada de adulterio, es golpeada por su marido, dejándola en coma del que el neurólogo Rama la revive. El cortometraje de 2015 Ahalya le da un giro feminista a la historia donde el policía Indra se convierte en una muñeca de piedra, después de visitar Ahalya. El cuento también fue parodiado en la película Telugu Attarintiki Daredi . Sin embargo, la práctica de volver a contar el cuento clásico de Ahalya-Indra en un entorno contemporáneo no es nueva. El Yoga Vasistha (1001-1400) narra la historia de dos amantes adúlteros, la reina Ahalya y el brahmán Indra. Aquí, Ahalya e Indra se enamoran y continúan su romance, a pesar de ser castigados por el celoso esposo de Ahalya. Después de la muerte, se reencuentran en su próximo nacimiento .

Niños

El Ramayana menciona al hijo de Ahalya, Shatananda (Satananda), el sacerdote de la familia y preceptor del rey Janaka de Mithila . En esta versión, Shatananda le pregunta a Vishvamitra con ansiedad sobre el bienestar de su "renombrada" madre. Por el contrario, el Mahabharata menciona a dos hijos: Sharadvan, nacido con flechas en la mano, y Chirakari, cuya extensa cavilación sobre sus acciones conduce a la postergación. Además de estos, también se alude a una hija anónima en la narración. El Vamana Purana menciona a tres hijas: Jaya, Jayanti y Aparaji.

Otra leyenda, generalmente contada en los cuentos populares indios, afirma que Aruna , el auriga del dios sol Surya, una vez se convirtió en una mujer llamada Aruni y entró en una asamblea de ninfas celestiales, donde no se permitía a ningún hombre excepto Indra. Indra se enamoró de Aruni y tuvo un hijo llamado Vali . Al día siguiente, a petición de Surya, Aruna volvió a asumir su forma femenina y Surya engendró un hijo, Sugriva . Ambos niños fueron entregados a Ahalya para que los criara, pero Gautama los maldijo, haciendo que se convirtieran en monos , ya que no le gustaban. En la versión tailandesa del Ramayana, Ramakien , Vali y Sugriva se describen como los hijos de Ahalya de sus relaciones con Indra y Surya. Aunque Ahalya inicialmente los hace pasar por hijos de Gautama, su hija de Gautama, Anjani  , revela el secreto de su madre a su padre. En consecuencia, ahuyenta a los hermanos y los maldice para que se conviertan en monos. Enfurecida, Ahalya maldice a Anjani para que también dé a luz un mono. Anjani lleva a Hanuman , el dios mono y amigo de Rama. También se encuentran cuentos similares en la adaptación malaya , Hikayat Seri Rama y cuentos populares de Punjabi y Gujarati . Sin embargo, Anjani es maldecido por Gautama en estas versiones, generalmente por ayudar a Indra y Ahalya a ocultar el secreto.

Algunas castas tamiles remontan su ascendencia al enlace de Ahalya e Indra; las castas llevan el nombre de los hijos de Ahalya. Gautama encuentra a los tres niños y los nombra según su comportamiento: Agamudayar (derivado de "valiente"), que se enfrenta a Gautama, Maravar (derivado de "árbol"), que trepa a un árbol y Kallar (derivado de "ladrón" o "roca "), que se esconde como un ladrón detrás de una gran roca. En algunas versiones se agrega un cuarto hijo, Vellala . En otra variante, el enlace es reemplazado por penitencia y adoración ofrecidas por Ahalya a Indra, quien le regala los hijos como recompensa.

Evaluación y recuerdo

Panchakanya , una litografía anterior a 1945 de Ravi Varma Press.

Un versículo muy conocido sobre Ahalya dice:

Los hindúes ortodoxos, especialmente las esposas hindúes, recuerdan a las panchakanya , las cinco vírgenes o doncellas, en esta oración matutina diaria. Un punto de vista las considera "mujeres castas ejemplares" o mahasati s ("grandes mujeres castas") según la tradición de la danza Mahari, y dignas como un ideal para "mostrar una calidad sobresaliente". Según este punto de vista, Ahalya es el "epítome de la esposa casta, injustamente acusada de adulterio", mientras que su "proverbial lealtad a su marido" la hace venerable. Ahalya se considera a menudo como la líder del panchkanya debido a la "nobleza de su carácter, su extraordinaria belleza y el hecho de ser cronológicamente la primera kanya ". En el Devi-Bhagavata Purana , Ahalya está incluida en una lista de diosas secundarias, que son "auspiciosas, gloriosas y muy dignas de alabanza", junto con Tara y Mandodari, así como algunas de las pancha-sati s ("cinco sati s o esposas castas ") Arundhati y Damayanti .

Otro punto de vista no considera a las panchakanya como mujeres ideales que deban ser emuladas. Bhattacharya, autor de Panch-Kanya: Las cinco vírgenes de las epopeyas indias contrasta el panchakanya con las cinco sati enlistadas en otra oración tradicional: Sati , Sita, Savitri , Damayanti y Arundhati. Él pregunta retóricamente: "¿Entonces Ahalya, Draupadi, Kunti, Tara y Mandodari no son esposas castas porque cada una ha 'conocido' a un hombre, o más de uno , además de su marido?" Debido a que exhibían comportamientos sexuales que no eran ideales e incluso poco éticos de acuerdo con las normas tradicionales, el reformador social indio Kamaladevi Chattopadhyay estaba perplejo por la inclusión de Ahalya y Tara en el panchakanya . Aunque la transgresión de Ahalya la manchó y le negó el alto estatus y la reverencia que se le otorga a mujeres como Sita y Savitri, esta acción la convirtió en una leyenda inmortal.

El lugar donde se considera que Ahalya practicó su penitencia y fue redimida se ha celebrado en las Escrituras como un lugar sagrado llamado Ahalya-tirtha . Un tirtha es un lugar sagrado con un cuerpo de agua, donde los peregrinos generalmente se bañan para purificarse. Se discute la ubicación del Ahalya-tirtha : según algunas escrituras, está en el río Godavari, otros lo colocan en el río Narmada. Se considera que dos sitios son Ahalya-tirtha . Uno está ubicado cerca del Templo Ahalyeshvara en Bhalod , a orillas del Narmada; otro se encuentra en el distrito de Darbhanga , Bihar. El templo Ahilya Asthan en Ahalya-gram ("pueblo de Ahalya") en el mismo distrito está dedicado a Ahalya. Para aquellos que buscan atraer mujeres y ser guapos como el dios del amor Kamadeva , el Matsya Purana y el Kurma Purana prescriben la adoración de Ahalya en el Ahalya-tirtha . Esto debe hacerse el día de Kamadeva, en el mes hindú de Chaitra . Según los textos, quien se bañe en el tirtha disfrutará del placer con las ninfas celestiales.

Para Bhattacharya, Ahalya es la mujer eterna que responde a sus impulsos internos y los avances del gobernante divino, un contraste directo con su esposo ascético, que no satisfizo su deseo carnal. La autora considera a Ahalya como una mujer independiente que toma sus propias decisiones, se arriesga y la curiosidad la impulsa a experimentar con lo extraordinario y luego aceptar la maldición que le impone la sociedad patriarcal. Es esta aceptación impávida de la maldición lo que hace que el Ramayana la alabe y la venere. VR Devika, autora de Ahalya: Scarlet Letter , pregunta: "Entonces, ¿es correcto condenar el adulterio y los encuentros físicos como aflicciones modernas y en contra de nuestra cultura [india / hindú]? ¿O aprendemos de Ahalya, quien tomó una decisión consciente para cumplir con su necesita y ha sido ensalzado? "

Como Bhattacharya, Meena Kelkar, autora de Subordination of Woman: a New Perspective , siente que Ahalya se hizo venerable debido a su aceptación de las normas de género; ella aceptó la maldición a regañadientes mientras reconocía su necesidad de castigo. Sin embargo, Kelkar agrega que otra razón para hacer inmortal a Ahalya en las Escrituras podría ser que su castigo actúa como advertencia y disuasión para las mujeres. La sociedad patriarcal siempre condena a Ahalya como una mujer caída . En la obra de Bhavabhuti del siglo VIII , Mahaviracharita , que alude a la redención de Ahalya en una disputa verbal con Parashurama , se burla de Satananda como el hijo de Ahalya, la adúltera. Jaya Srinivasan, en sus discursos sobre los cuentos de las epopeyas hindúes, dice que aunque la acción de Ahalya fue "imperdonable", fue redimida por el toque divino del polvo de los pies de Rama. Jaya agrega que las acciones de Ahalya y la maldición resultante son una advertencia de que tal comportamiento inmoral conduce a la perdición, aunque la penitencia sincera y la entrega total a Dios pueden borrar los pecados más graves. En las bodas hindúes tamil en India y Sri Lanka, Ahalya aparece como una simbólica piedra de moler negra, que la novia toca con su pie mientras promete no ser como Ahalya. A la novia también se le muestra la estrella asociada con la casta Arundhati, quien es elegida como su ideal. El conocido tratado sobre comportamiento sexual, el Kama Sutra (301–600), también menciona a Ahalya e Indra mientras discute cómo la lujuria destruye a los hombres. Sin embargo, también insta a los hombres a seducir a las mujeres contando los cuentos románticos de Ahalya. La epopeya tamil del siglo VI, Manimekalai, alude a su relato advirtiendo cómo los dioses tampoco permanecieron ajenos al amor ilícito.

La organización derechista de mujeres hindúes Rashtra Sevika Samiti considera a Ahalya como el símbolo de la "violación de mujeres hindúes (y de la sociedad hindú) por parte de forasteros", especialmente colonizadores británicos e invasores musulmanes , pero también hombres hindúes. La escritora feminista Tarabai Shinde (1850-1910) escribe que las escrituras, al representar a dioses como Indra que explotan a esposas castas como Ahalya, son responsables de promover formas inmorales; pregunta por qué entonces se le da tanta importancia al pativrata dharma , la devoción y fidelidad al esposo, que se dice que es el deber supremo de la esposa.

Una historia similar de seducción divina aparece en la mitología griega , donde Zeus , una figura del rey de los dioses similar a Indra, seduce a Alcmena asumiendo la forma de su esposo, lo que resulta en el nacimiento del héroe legendario Heracles . Al igual que Ahalya, Alcmena es víctima de los engaños de Zeus en algunas versiones o, reconociendo su verdadera identidad, prosigue con la aventura en otras. La principal diferencia entre los cuentos es que la razón de ser de la seducción de Alcmena es la justificación del linaje divino de Heracles, por lo que nunca es condenada como adúltera ni castigada; en contraste, Ahalya se enfrenta a la ira de las escrituras ya que su encuentro se considera puramente erótico (que no resulta en procreación).

Notas al pie

Notas explicatorias

Citas

Referencias

enlaces externos

• Stuti de Rama de Ahalya en las Ramcharitmanas de Tulsidas