Deva (hinduismo) - Deva (Hinduism)

Los devas son seres sobrenaturales benevolentes en la literatura de la era védica, con Indra (arriba) como su líder. La estatua de cobre dorado de Indra de arriba con incrustaciones de piedras semipreciosas es de Nepal del siglo XVI .
Traducciones de
Deva
inglés Celestial, divino, cualquier cosa de excelencia, donante de conocimientos o recursos.
sánscrito देव
( IAST : deva )
Balinés ᬤᬾᬯ
( déwa )
bengalí দেবতা
( debota )
hindi देवता
( devatā )
javanés ꦢꦺꦮ
( déwa )
Canarés ದೇವ
( deva )
Malayalam ദേവൻ
( devan )
Nepalí देवता
( devatā )
Tamil தேவர்கள்
( tevarkal̤ )
Telugu దేవుడు
( dēvuḍu )
Glosario de términos del hinduismo

Deva ( / d v ə / ; sánscrito: देव , Deva ) significa "celestes, divina, cualquier cosa de la excelencia", y es también uno de los términos de una deidad en Hinduism . Deva es un término masculino; el equivalente femenino es Devi .

En la literatura védica más antigua , todos los seres sobrenaturales se llaman Devas y Asuras . Los conceptos y las leyendas evolucionan en la literatura india antigua y, a finales del período védico , los seres sobrenaturales benevolentes se conocen como Deva-Asuras . En los textos posvédicos , como los Puranas y los Itihasas del hinduismo, los Devas representan lo bueno y los Asuras lo malo. En alguna literatura india medieval, los Devas también se conocen como Suras y se contrastan con sus medio hermanos igualmente poderosos pero malévolos , conocidos como los Asuras.

Los devas , junto con los asuras , los yakshas (espíritus de la naturaleza) y los rakshasas (ogros macabros), son parte de la mitología india, y los devas aparecen en muchas teorías cosmológicas del hinduismo .

Etimología

Deva es una palabra sánscrita que se encuentra en la literatura védica del segundo milenio antes de Cristo. Monier-Williams lo traduce como "cosas celestiales, divinas, terrestres de alta excelencia, exaltadas y brillantes". El concepto también se usa para referirse a la deidad.

El sánscrito deva- deriva del indo-iranio * daiv- que a su vez desciende de la palabra proto-indoeuropea , * deiwo- , originalmente un adjetivo que significa "celestial" o "brillante", que es un vrddhi (no sánscrito sincrónico) . derivado de * diw , grado cero de la raíz * tinte- que significa "brillar", especialmente como el cielo iluminado por el día. La forma femenina de * deiwos es * deiwih 2 , que desciende a las lenguas índicas como devi , que en ese contexto significa "deidad femenina". También se derivan de * deiwos , y por lo tanto , afines de deva , son "Zeys / Ζεύς " - "Dias / Δίας ", el padre griego de los dioses, Dievas lituano ( Dievs letón , Deiwas prusiano ), Tiwaz germánico (visto en inglés " Tue sday ") y el Tivar (dioses) nórdico antiguo relacionado, y el latín deus " god "y divus " divine ", de los cuales las palabras inglesas" divine "," deity ", francés" dieu ", portugués" deus ", catalán" déu ", el español" dios "y el italiano" dio "se derivan. Está relacionado con * Dyeus que, aunque de la misma raíz, puede haberse referido originalmente al "padre celestial brillante" y, por lo tanto, al "Padre Cielo", el dios principal del panteón indoeuropeo, continuó en sánscrito Dyaus . La morada de los Devas es Dyuloka .

Según Douglas Harper, las raíces etimológicas de Deva significan "brillante", de * div- "brillar", y está relacionado con el griego dios "divino" y Zeus , y el latín deus "dios" (latín antiguo deivos). . La palabra "Deva" comparte similitudes con el persa Daeva .

Deva es masculino; el equivalente femenino relacionado es devi . Etimológicamente, Devi es análogo al latín dea . Cuando se escribe con mayúscula, Devi o Mata se refiere a una diosa madre divina en el hinduismo. Deva también se conoce como Devatā y Devi como Devika .

La palabra Deva es también un nombre propio o parte de un nombre en la cultura india, donde se refiere a "alguien que desea sobresalir, superar" o el "buscador de, maestro o el mejor entre".

Literatura védica

Shiva / Rudra ha sido un Deva importante en el hinduismo desde los tiempos védicos. Arriba hay una estatua de él meditando en el Himalaya con hindúes ofreciendo oraciones.

Samhitas y Brahmanas

El concepto de Devas hindúes emigró al este de Asia en el primer milenio y fue adoptado por las escuelas budistas japonesas como Jūni-ten . Estos incluyeron a Indra (Taishaku-ten), Agni (Ka-ten), Yama (Emma-ten), Vayu (Fu-ten), Brahma (Bon-ten) y otros. Arriba hay una pintura de los 12 Devas que protegen a Buda de Tani Bunchō.

Los Samhitas , que son la capa más antigua de texto en los Vedas, enumeran 33 devas, ya sea 11 para cada uno de los tres mundos, o como 12 Adityas, 11 Rudras, 8 Vasus y 2 Asvins en la capa Brahmanas de textos védicos. El Rigveda dice en el himno 1.139.11,

ये देवा सो दिव्येकादश स्थ पृथिव्यामध्येकादश स्थ।
अप्सुक्षितो महिनैकादश स्थ ते देवासो यज्ञमिमं जुषध्वम् ॥११॥

Oh ustedes once deidades cuyo hogar es el cielo, oh ustedes once que hacen de la tierra su morada,
ustedes que con poder, once, viven en las aguas, acepten este sacrificio, oh deidades, con placer.
- Traducido por Ralph TH Griffith

Deidades que son once en el cielo; que son once en la tierra;
y que son once que moran con gloria en el aire; estéis complacidos con este nuestro sacrificio.
- Traducido por HH Wilson

-  Rigveda 1.139.11

Algunos devas representan las fuerzas de la naturaleza y algunos representan valores morales (como los Adityas , Varuna y Mitra ), cada uno de los cuales simboliza el epítome de un conocimiento especializado, energía creativa, poderes mágicos y exaltados ( Siddhis ). Los Devas más referidos en el Rig Veda son Indra , Agni (fuego) y Soma , con la "deidad del fuego" llamada el amigo de toda la humanidad, siendo este y Soma los dos celebrados en un ritual de fuego yajña que marca las principales ceremonias hindúes. Savitr , Vishnu , Rudra (que más tarde recibió el epíteto exclusivo de Shiva ) y Prajapati (más tarde Brahma ) son dioses y, por tanto, Devas. Parvati (poder y amor) y Durga (victoria) son algunas Devis o diosas. Muchas de las deidades tomadas en conjunto son adoradas como Vishvedevas .

Devas importantes

  • Brahma el creador
  • Vishnu el preservador
  • Shiva el destructor
  • Ganesha, la deidad de los buenos comienzos, la felicidad y la sabiduría.
  • Hanuman, la deidad relacionada con el coraje, la devoción y la fuerza.
  • Kartikeya la deidad de la guerra
  • Vishwakarma la deidad de la arquitectura
  • Dhanvantari, la deidad de los médicos y el Ayurveda.
  • Dyaus la deidad del cielo
  • Vayu la deidad del viento y el aliento
  • Varuna la deidad del agua y la lluvia
  • Agni la deidad del fuego
  • Yama, la deidad de la muerte y la justicia.
  • Samudra la deidad del mar
  • Kubera la deidad de la riqueza
  • Kamadeva la deidad del amor
  • Indra el rey de las deidades y la deidad del trueno
  • Ashwini Kumara, la deidad de la salud y la medicina.
  • Surya la deidad del sol, la luz y el día
  • Chandra la deidad de la luna y la noche
  • Mangala la deidad de Marte
  • Budha la deidad de Mercurio
  • Brihaspati, la deidad de Júpiter y maestro de dioses.
  • Shukra, la deidad de Venus y adoración (bhakti) y maestra de asuras.
  • Shani la deidad de Saturno y hechos (karma)

Henoteísmo

En la literatura védica, Deva no es un Dios monoteísta; más bien un concepto "sobrenatural, divino" que se manifiesta en diversas ideas y conocimientos, en una forma que combina la excelencia en algunos aspectos, luchando con la debilidad y cuestionamientos en otros aspectos, heroicos en sus perspectivas y acciones, pero atado a las emociones y los deseos.

Max Muller afirma que los himnos védicos son notables al llamar a cada uno de los diferentes devas como "el único, el supremo, el más grande". Muller concluyó que las ideas védicas acerca de los devas no se entienden mejor ni como politeísmo ni como monoteísmo , sino como henoteísmo donde los dioses son equivalentes, diferentes perspectivas, diferentes aspectos de reverencia y espiritualidad, unificados por los principios de Ṛta y Dharma .

Características de los devas en la literatura védica

Ananda Coomaraswamy afirma que los Devas y Asuras en la tradición védica son similares a los dioses olímpicos y titanes de la mitología griega. Ambos son poderosos pero tienen diferentes orientaciones e inclinaciones, con los Devas representando los poderes de la Luz y los Asuras representando los poderes de la Oscuridad en la mitología hindú. Según la interpretación de Coomaraswamy de Devas y Asuras, ambas naturalezas existen en cada ser humano, tanto el tirano como el ángel. Lo mejor y lo peor dentro de cada persona lucha ante las elecciones y la propia naturaleza, y la formulación hindú de Devas y Asuras es una danza eterna entre estos dentro de cada persona.

Los Devas y Asuras, Ángeles y Titanes, poderes de Luz y poderes de Oscuridad en Rigveda, aunque distintos y opuestos en operación, son en esencia consustanciales, su distinción no es una cuestión de esencia sino de orientación, revolución o transformación. En este caso, el Titán es potencialmente un Ángel, el Ángel sigue siendo por naturaleza un Titán; la Oscuridad in actu es Luz, la Luz in potentia Oscuridad; de donde las designaciones Asura y Deva pueden aplicarse a una y la misma Persona según el modo de operación, como en Rigveda 1.163.3, "Trita eres tú (Agni) por operación interior".

-  Ananda Coomaraswamy, Revista de la Sociedad Oriental Americana

Los seres todopoderosos, buenos o malos, se llaman Devas y Asuras en la capa más antigua de los textos védicos. Un himno muy estudiado del Rigveda declara Devav asura (Asuras que se han convertido en Devas) y lo contrasta con Asura adevah (Asuras que no son Devas). Nacen del mismo padre, Prajapati, el progenitor primordial; sus hijos son visualizados como Asuras y Devas. Todos comparten la misma residencia ( Loka ), comen juntos los mismos alimentos y bebidas ( Soma ) y tienen un potencial innato, conocimiento y poderes especiales en la mitología hindú; lo único que distingue a los "Asuras que se convierten en Devas" de los "Asuras que siguen siendo Asuras" es la intención, la acción y las decisiones que toman en sus vidas míticas.

Upanishads

Vishnu (arriba) es uno de los Devas védicos. El tercer Valli del Katha Upanishad discute los deberes éticos del hombre a través de la parábola del carro como un medio para realizar el estado de Vishnu, uno con Autoconocimiento.

Los Upanishads más antiguos mencionan a Devas y su lucha con los Asuras . El Kaushitaki Upanishad , por ejemplo, en el Libro 4 establece que " Indra era más débil que los Asuras cuando no conocía su propio Atman (alma, yo). Una vez que Indra tuvo el conocimiento de sí mismo, se volvió independiente, soberano y victorioso sobre los Asuras. "; De manera similar, afirma Kaushitaki Upanishad, "el hombre que conoce su ser interior gana independencia, soberanía y no se ve afectado por ningún mal".

Chandogya Upanishad , en el capítulo 1.2, describe la batalla entre Devas y Asuras sobre varios poderes sensoriales. Esta batalla entre el bien y el mal no produce un vencedor y simplemente se manifiesta en el universo percibido, como visiones buenas o malas presenciadas por seres, como palabras buenas o malas compartidas entre las personas, como buenos o malos olores de la naturaleza, como buenos o malos. sentimientos experimentados, como pensamientos buenos o malos dentro de cada persona. Finalmente, la batalla Deva-Asura tiene como objetivo el alma, donde los Asuras fallan y los Devas tienen éxito, porque la fuerza del alma es serena e inherentemente buena, afirma Chandogya Upanishad.

El Capítulo 3.5.2 del Brihadaranyaka Upanishad describe a Devas, Hombres y Asuras como hijos de Prajapati, el padre primordial. Cada uno pide una lección de ética. Prajapati les dice a los Devas que observen la virtud de la templanza (autocontrol, Dama ), a los Hombres que observen la virtud de la caridad ( Dana ) y a los Asuras que observen la virtud de la compasión ( Daya ). Al final del capítulo, el Upanishad declara que estas son tres virtudes cardinales que siempre deben ser observadas por todos los Devas, Hombres y Asuras.

Los eruditos indios de la era medieval, en su Bhasya (revisión y comentarios) sobre los Upanishads, afirmaron que la discusión de Devas y Asuras en los Upanishads es simbólica y representa el bien y el mal que reside y lucha dentro de cada ser humano. Adi Shankara , por ejemplo, en su comentario sobre Brihadaranyaka Upanishad afirmó que los Devas representan la búsqueda humana de lo sagrado y espiritual, mientras que los Asuras representan la búsqueda humana de los excesos mundanos. Edelmann y otros eruditos de la era moderna también afirman que la discusión de Devas versus Asuras en Upanishads es una forma de simbolismo.

En los últimos textos primarios de Upanishadic , Devas y Asuras discuten y actúan para buscar conocimiento, para diferentes propósitos. En un caso, por ejemplo, van a Prajāpati, su padre, para comprender qué es el Ser (Atman, alma) y cómo realizarlo. La primera respuesta que da Prajāpati es simplista, que los Asuras aceptan y se van, pero los Devas liderados por Indra no aceptan ni cuestionan porque Indra descubre que no ha captado todo su significado y la respuesta dada tiene inconsistencias. Edelmann afirma que este simbolismo incrustado en los Upanishads es un recordatorio de que uno debe luchar con las ideas presentadas, el aprendizaje es un proceso y la naturaleza Deva emerge con esfuerzo.

Puranas e Itihasas

En los Puranas e Itihasas con el Bhagavad Gita incrustado, los Devas representan lo bueno y los Asuras lo malo. Según el Bhagavad Gita (16.6-16.7), todos los seres del universo tienen tanto las cualidades divinas ( daivi sampad ) como las cualidades demoníacas ( asuri sampad ) dentro de cada uno. El capítulo dieciséis del Bhagavad Gita establece que los santos puros como dioses son raros y el mal puro como demonios es raro entre los seres humanos, y la mayor parte de la humanidad tiene múltiples caracteres con unos pocos o muchos defectos. Según Jeaneane Fowler, el Gita afirma que los deseos, las aversiones, la codicia, las necesidades, las emociones en diversas formas "son facetas de la vida ordinaria", y es solo cuando se convierten en lujuria, odio, antojos, arrogancia, vanidad, ira, dureza. , hipocresía, violencia, crueldad y tanta negatividad -y destrucción- inclinada que las inclinaciones humanas naturales se metamorfosean en algo demoníaco (Asura).

Todos comienzan como Asura en la mitología hindú, nacidos del mismo padre. Los "Asuras que siguen siendo Asura" comparten el carácter de seres poderosos obsesionados con su ansia de más poder, más riqueza, ego, ira, naturaleza sin principios, fuerza y ​​violencia. Los "Asuras que se convierten en Devas", por el contrario, son impulsados ​​por una voz interior, buscan comprensión y significado, prefieren la moderación, el comportamiento basado en principios, la moral, el conocimiento y la armonía. La hostilidad entre los dos es la fuente de extensas leyendas y cuentos en la literatura pura y épica del hinduismo; sin embargo, muchos textos discuten su hostilidad en términos neutrales y sin una condena explícita. Algunos de estos cuentos son la base de los mitos detrás de los principales festivales hindúes, como la historia de Asura Ravana y Deva Rama en el Ramayana y la leyenda de Asura Hiranyakashipu y Deva Vishnu como Narasimha , este último celebrado con el festival de primavera hindú de Holika y Holi .

Bhagavata Purana

En Bhagavata Purana , Brahma tuvo diez hijos: Marichi , Atri , Angira , Pulastya , Pulaha , Kratu , Vasistha , Daksa , Narada . Marici tuvo un hijo llamado Kasyapa . Kasyapa tuvo trece esposas: Aditi , Diti , Danu , Kadru , etc. Los hijos de Aditi se llaman Adityas , los hijos de Diti se llaman Daityas y los hijos de Danu se llaman Danavas . Bṛhaspati ( Júpiter , hijo de Angiras) es un gurú de devas (dioses védicos). Shukracharya ( Venus , hijo de Bhrigu ) es un gurú de asuras ( demonios védicos ) y / o Danavas .

Simbolismo

Edelmann afirma que las dicotomías presentes en la literatura del hinduismo de Puranas son simbolismo de conceptos espirituales. Por ejemplo, el dios Indra (un Deva) y el antidiós Virocana (un Asura) interrogan a un sabio para conocer el conocimiento del yo. Virocana se va con la primera respuesta dada, creyendo que ahora puede usar el conocimiento como un arma. Por el contrario, Indra sigue presionando al sabio, batiendo las ideas y aprendiendo sobre los medios para la felicidad y el poder internos. Edelmann sugiere que las dicotomías Deva-Asura en la mitología hindú pueden verse como "descripciones narrativas de tendencias dentro de nosotros mismos".

El dios (Deva) y el antidiós (Asura), afirma Edelmann, también son simbólicamente las fuerzas contradictorias que motivan a cada individuo y pueblo, por lo que la dicotomía Deva-Asura es un concepto espiritual más que una mera categoría genealógica o especie de ser. En el Bhāgavata Purana, los santos y dioses nacen en familias de Asuras, como Mahabali y Prahlada , transmitiendo el simbolismo de que las motivaciones, creencias y acciones, más que el nacimiento y las circunstancias familiares, definen si uno es como Deva o como Asura.

Hinduismo clasico

Los devas masculinos de Lokapala , los guardianes de las direcciones , en la pared del templo de Shiva , Prambanan (Java, Indonesia).

En el hinduismo , los devas son seres celestiales asociados con varios aspectos del cosmos. Devas como Brahma , Vishnu y Shiva , forman la trinidad hindú conocida como Trimurthi y presiden el funcionamiento del cosmos y la evolución de la creación.

Devas menores pueden controlar las fuerzas de la naturaleza, como Vayu , el señor del viento, Varuna el señor del agua y Agni , el señor del fuego.

El hinduismo también tiene muchos otros seres celestiales menores, como los Gandharvas casados (músicos celestiales masculinos) y Apsaras (bailarinas celestiales femeninas).

Literatura Sangam

La literatura Sangam de Tamil (300BC-300CE) describe las ofrendas para los devas. En Silapathikaram una de las cinco epopeyas de Tamil de Ilango Adigal diciendo la ofrenda para Cuatro tipos de devas.

Los nueve Devas, obra de arte Khleangs de Camboya (~ 1000 EC). De izquierda a derecha: Surya (Sol) en carro, Chandra (Luna) en pedestal, Shiva en toro, Varuna en cocodrilo, Indra en elefante, Kubera en caballo, Agni en carnero, Rahu en nubes y Ketu en león.

Ver también

Notas

Referencias

Otras lecturas