Shanti Parva - Shanti Parva

Yudhishthira recibe el consejo de los sabios (mostrado) y del moribundo Bhishma sobre el gobierno, la justicia y el estado de derecho adecuados en Shanti parva.

El Shanti Parva ( sánscrito : शान्ति पर्व ; IAST : Śānti parva ; "Libro de la paz") ​​es el duodécimo de los dieciocho libros de la epopeya india Mahabharata . Tradicionalmente tiene 3 sub-libros y 365 capítulos. La edición crítica tiene 3 sublibros y 353 capítulos. Es el libro más largo entre los dieciocho libros de la epopeya.

El libro está ambientado después de que termine la guerra, los dos bandos han aceptado la paz y Yudhishthira comienza su gobierno del reino Pandava . El Shanti parva recita los deberes del gobernante, el dharma y el buen gobierno, según lo aconsejado por el moribundo Bhishma y varios Rishis . El parva incluye muchos cuentos simbólicos, como uno sobre "Vishvamitra vegetariano y hambriento que roba carne durante una hambruna" y fábulas como la del "cazador y las palomas". El libro también proporciona lo que algunos han descrito como una "teoría de casta ", así como una discusión comparativa entre una regla de verdad versus una regla de rituales, declarando que la verdad es muy superior a los rituales. Shanti parva ha sido ampliamente estudiado por sus tratados sobre jurisprudencia, prosperidad y éxito.

Los estudiosos han cuestionado si partes o la totalidad de la parva se insertaron o interpolaron en una época posterior.

Estructura y capítulos

Yudhishthira llega a Hastinapur para ser coronado rey de los reinos combinados de Kaurava y Pandava.

Este Parva (libro) tradicionalmente tiene 3 sub-parvas (sub-libros o libritos) y 365 adhyayas (secciones, capítulos). Las siguientes son las subparvas:

1. Rajadharma-anusasana Parva (Capítulos: 1–130)
Este sublibro describe los deberes de los reyes y líderes, entre otras cosas.
2. Apaddharma-anusasana Parva (Capítulos: 131-173)
Este sublibro describe las reglas de conducta cuando uno se enfrenta a la adversidad.
3. Moksha-dharma Parva (Capítulos: 174–365)
Este sublibro describe el comportamiento y las reglas para lograr moksha (emancipación, liberación, libertad).

Shanti parva comienza con Yudhishthira afligido lamentando la pérdida de vidas humanas durante la guerra. Los grandes Rishis vinieron allí para ver a ese monarca, entre ellos estaban Vyasa, Narada, Devala, Devasthana y Kanwa. Yudhishthira se lamenta por la pérdida de sus parientes y especialmente por su hermano mayor. Dice que por ganar el reino, sin saberlo, hizo que mataran a ese hermano suyo, porque su corazón está ardiendo en gran manera. Dice que si hubiera tenido tanto a Karna como a Arjuna para ayudarlo, podría haber vencido a los dioses él mismo. Le pregunta a Narada quién estaba familiarizado con todo el mundo, la causa del atasco de la rueda del coche y las maldiciones sobre su hermano. Narada dice: Nada podría resistir a Karna y Arjuna en la batalla. Y lo que está a punto de decirle es desconocido para los mismos dioses. Le cuenta cómo Kunti concibió a ese niño y luego tuvo el estatus de Suta, cómo cuando Drona lo rechazó por el arma de Brahma, se reunió con Rama, cómo obtuvo armas celestiales al servir a Rama, cómo fue maldecido por un brahmán por matar a su vaca. sin saberlo, por Rama por mentir, y por la diosa tierra, cómo llegó a ser amigo de Duryodhana, cómo cuando Duryodhana secuestró a la doncella de Kalingas con la fuerza, Karna lo defendió de los otros reyes, cómo cuando el rey Jarasandha lo desafió a una sola El combate luchó con él, cómo cuando estaba a punto de cortar su cuerpo antagonista en dos pedazos, lo libró del deseo de amistad. De amistad le dio a Karna la ciudad Malini & Champa, y lo hizo famoso por su valor. Cuando por su bien, el Señor de los celestiales le suplicó su cota de malla natural y sus pendientes, estupefacto entregó esas preciadas posesiones. Privado de su armadura y pendientes, como consecuencia de la maldición de Brahmana como también del ilustre Rama, de la bendición otorgada a Kunti, de la ilusión practicada en él por Indra, de su desprecio por Bhishma como sólo medio coche-guerrero, de destrucción de su energía causada por los agudos discursos de Shalya, de la política de Vasudeva y, por último, de las armas celestiales entregadas a Arjuna de Rudra, Indra, Yama, Varuna, Kuvera, Drona y Kripa, con estas el portador de Gandiva logró matar a ese tigre entre los hombres, el hijo de Vikartana, Karna, de refulgencia como la del sol. Habiendo dicho estas palabras, el celestial Rishi Narada se quedó en silencio. Yudhishthira se aflige, derrama copiosas lágrimas y Kunti lo consuela. Yudhishthira anuncia su deseo de renunciar al reino, trasladarse a un bosque como mendigo y vivir en silencio. Recibe consejos de su familia y luego de los sabios Narada y Vyasa , así como de Devala, Devasthana y Kanwa. El parva incluye la historia del rey Janaka y la reina de los Videhas, presentando la teoría del verdadero mendicante como alguien que no anhela riqueza material, no alguien que abandona la riqueza material por un espectáculo exterior. Arjuna sostiene que es más virtuoso crear y mantener riquezas virtuosas y hacer el bien con ellas, que no crear ni tener ninguna. Yudhishthira desafía a Arjuna cómo lo sabría. Sage Vyasa luego interviene y ofrece argumentos de los Vedas que respaldan los comentarios de Arjuna y la historia de Sankha y Likhita. Krishna está de acuerdo con Arjuna y Vyasa y agrega sus propios argumentos. Vasudeva luego le dice que se acerque a Bhishma que estaba en su lecho de flechas y le pregunte sobre el conocimiento de la vida y los deberes de las cuatro órdenes, antes de que desaparezca. Todos van y se encuentran con Bhishma, donde Krishna alivia a Bhishma del dolor usando su poder y Bhishma les da una conferencia sobre los deberes de un rey, en días posteriores.

Shanti parva recita una teoría del gobierno y los deberes de un líder. Esta teoría se describe al morir Bhishma a Yudhishthira y sus hermanos (mostrado), así como las palabras del sabio Vidura .

Shanti parva es un tratado sobre los deberes de un rey y su gobierno, dharma (leyes y reglas), gobierno adecuado, derechos, justicia y describe cómo estos crean prosperidad. Yudhishthira se convierte en el rey de un reino próspero y pacífico, Bhima su heredero aparente, el sabio Vidura el primer ministro, Sanjaya el ministro de finanzas, Arjuna el ministro de defensa y justicia, y Dhaumya es nombrado responsable de servir a los sacerdotes y consejeros del rey. Este libro también incluye un tratado sobre yoga recitado por Krishna .

Traducciones inglesas

Shanti Parva se compuso en sánscrito. Se encuentran disponibles varias traducciones del libro en inglés. Dos traducciones del siglo XIX, ahora de dominio público, son las de Kisari Mohan Ganguli y Manmatha Nath Dutt. Las traducciones varían con la interpretación de cada traductor.

Clay Sanskrit Library ha publicado un conjunto de 15 volúmenes del Mahabharata que incluye una traducción de Shanti Parva por Alex Wynne. Esta traducción es moderna y utiliza un antiguo manuscrito de la Épica. La traducción no elimina los versículos y capítulos que ahora se cree que son espurios y que se introdujeron de contrabando en la epopeya en el primer o segundo milenio d.C.

Debroy, en 2011, señala que la edición crítica actualizada de Shanti Parva, después de eliminar los versículos y capítulos generalmente aceptados como falsos e insertados en el original, tiene 3 sub-libros, 353 adhyayas (capítulos) y 13,006 shlokas (versos).

Características sobresalientes

Shanti parva, el libro más largo y la mayor cantidad de versos, tiene varios tratados y fábulas incrustados en él. Los ejemplos incluyen una teoría sobre castas, una teoría sobre el gobierno y la fábula del cazador malvado y las palomas compasivas.

Ver en casta

Los capítulos 188 y 189 de la parva comienzan recitando la teoría de varna de Bhrigu , según la cual los brahmines eran blancos, los kshatriyas rojos, los vaishyas amarillos y los shudras negros. Rishi Bharadwaja pregunta cómo se pueden discriminar las castas cuando en verdad se observan todos los colores en todas las clases de personas, cuando en verdad las personas de todos los grupos experimentan el mismo deseo, la misma ira, el mismo miedo, el mismo dolor, la misma fatiga, el mismo hambre, el mismo amor y otras emociones? Todos nacen de la misma manera, llevan sangre y bilis y mueren de la misma manera, afirma Bharadwaja. ¿Por qué existen las castas ?, pregunta Bharadwaja. Bhrigu responde que no hay diferencia entre castas. Surgió por la diferenciación del trabajo. El deber y los ritos de iniciación no están prohibidos a ninguno de ellos. Según John Muir , Shanti Parva y su libro complementario Anushasana Parva afirman que ni el nacimiento, ni la iniciación, ni la descendencia, ni el conocimiento libresco determinan el mérito de una persona; sólo su conducta real, cualidades expresadas y virtudes determinan el mérito de uno. No existe una casta superior, afirma Shanti parva.

Shanti parva sobre gobernanza

La parva dedica más de 100 capítulos a los deberes de un rey y las reglas del buen gobierno. Un reino próspero debe guiarse por la verdad y la justicia. El capítulo 58 de Shanti parva sugiere que el deber de un gobernante y su gabinete es permitir que las personas sean felices, persigan la verdad y actúen con sinceridad. El capítulo 88 recomienda al rey que grabe sin dañar la capacidad o la capacidad de los ciudadanos para proporcionar riqueza a la monarquía, al igual que las abejas cosechan miel de las flores, los cuidadores de la vaca extraen leche sin matar de hambre al ternero o lastimar a la vaca; aquellos que no pueden soportar la carga de los impuestos, no deberían ser gravados. El Capítulo 267 sugiere que el personal judicial reflexione antes de dictar sentencia, solo condenar el castigo que sea proporcional al crimen, evitar las penas severas y capitales, y nunca castigar a los familiares inocentes de un criminal por el crimen. Varios capítulos, como el 15 y el 90, de la parva afirman que la función propia de un gobernante es gobernar de acuerdo con el dharma ; debe llevar una vida sencilla y no debe usar su poder para disfrutar de los lujos de la vida. Shanti parva define el dharma no en términos de rituales o preceptos religiosos, sino en términos de aquello que aumenta Satya (verdad), Ahimsa (no violencia), Asteya (no robar la propiedad creada por otro), Shoucham (pureza), y Dama (moderación). El capítulo 109 de Shanti parva afirma que los gobernantes tienen un dharma (deber, responsabilidad) de ayudar a la elevación de todos los seres vivos. La mejor ley, afirma Shanti parva, es aquella que mejora el bienestar de todos los seres vivos, sin dañar a ningún grupo específico.

El cazador y las palomas

La fábula del cazador y las palomas se recita en Shanti parva.

Shanti parva recita muchas fábulas y cuentos simbólicos, uno de los cuales es la fábula del cazador y las palomas. Esta fábula se recita en los capítulos 143 al 147, por Bhishma a Yudhishthira , como una lección sobre la virtud, el beneficio y el deseo: Un cazador malvado se ganaba la vida capturando aves silvestres en el bosque, por medios crueles, y vendiéndolas por su carne o como mascotas. Un día, mientras estaba en el bosque, se desató una tormenta fría. La tormenta derribó una paloma, que yacía indefensa en el suelo, temblando de frío. El cazador recogió la paloma y la metió en una jaula para venderla. La tormenta continuó. El cazador decidió refugiarse y pasó la fría noche bajo un árbol. Mientras estaba sentado debajo de un árbol enorme, llamó en voz alta a todas las deidades y criaturas que habitaban en el árbol para que le permitieran refugiarse ya que él es su invitado. En una de las ramas del árbol vivía una familia de palomas, cuya señora del nido había salido a comer pero no había regresado. El pichón lamentó cómo extrañaba a su esposa, arrullando: "La casa de uno no es un hogar, es una esposa que hace un hogar. Sin mi esposa, mi casa está desolada. Si mi esposa no regresa hoy, yo no quiero vivir, porque no hay amiga como una esposa ". Esa esposa desaparecida de la lamentable paloma estaba en la jaula de abajo.

La paloma en la jaula llamó a su esposo, la paloma, y ​​le pidió que no se preocupara por ella o por su propio deseo, sino que tratara al cazador como un invitado lo mejor que pudiera. El cazador tiene frío y hambre, dijo la paloma. Sé hospitalario con él, no me entristezcas. Hay que ser amable con todos, incluso con los que te han hecho mal, dijo la paloma. El esposo de la paloma, tan conmovido por el pedido de su esposa, voló y le dio la bienvenida al cazador. La paloma preguntó qué podía proporcionar para que el cazador se sintiera cómodo. El cazador dijo que un fuego cálido podría alejar su resfriado. Entonces, la paloma recogió algunas hojas secas y las prendió fuego. El fuego calentó al cazador, quien luego le dijo al pichón que tenía mucha hambre. La paloma no tenía comida para ofrecer a su invitado. Entonces, la paloma caminó alrededor del fuego tres veces, luego le dijo al cazador que se lo comiera, y la paloma entró al fuego para proporcionarle comida al cazador. La compasión de la paloma estremeció al cazador, que comenzó a reflexionar sobre su vida. El cazador decidió ser compasivo con todas las criaturas. Silenciosamente liberó a la paloma hembra de la jaula. Ella, que acababa de perder a su marido paloma en el fuego, estaba tan profundamente enamorada que ella también caminó hacia el fuego. El cazador lloró y se sintió abrumado por la tristeza por todas las heridas y el dolor que había causado a las aves silvestres a lo largo de los años.

Recepción de la crítica

Los estudiosos han cuestionado la cronología y el contenido de muchos capítulos de Shanti Parva y su libro complementario Anushasana Parva . Estos eruditos preguntan si estos dos libros representan la sabiduría de la antigua India, o si estos capítulos se introdujeron de contrabando para difundir teorías sociales y morales durante la era medieval de la India o durante el segundo milenio d.C.

Iyer, en 1923, comparó diferentes versiones de los manuscritos de Shanti Parva encontrados en el este, oeste y sur de la India, en sánscrito y en diferentes idiomas indios. La comparación mostró que si bien algunos capítulos y versículos sobre teorías morales y éticas se encuentran en todos los manuscritos, existen grandes inconsistencias entre muchas partes de los manuscritos. No solo es diferente el orden de los capítulos, faltaban una gran cantidad de versículos, completamente diferentes o algo inconsistentes entre los manuscritos. Las secciones más inconsistentes fueron las relacionadas con las costumbres sociales, las castas y ciertos deberes de los reyes. Iyer afirma que estos capítulos se pasaron de contrabando e interpolaron en el Mahabharata, o que las respuestas se reescribieron para adaptarse a la agenda o los puntos de vista regionales. Alf Hiltebeitel también ha cuestionado la cronología y la autenticidad de algunas secciones de Shanti y Anushasana Parvas. Kisari Mohan Ganguli también considera a Shanti Parva como una interpolación posterior en el Mahabharata.

Citas y enseñanzas

Rajadharma anushasana parva , Capítulo 25:

El dolor viene después de la felicidad y la felicidad después del dolor;
No siempre se sufre dolor, ni se disfruta siempre de la felicidad.

Sólo aquellos que son imbéciles y los que son dueños de sus almas disfrutan de la felicidad aquí;
Sin embargo, quienes ocupan una posición intermedia sufren miseria.

La felicidad y la miseria, la prosperidad y la adversidad, la pérdida y la ganancia, la muerte y la vida, a su vez, visitan a todas las criaturas;
El sabio, dotado de alma ecuánime, no se envanecerá de alegría ni se deprimirá de dolor.

-  Vyasa , Shanti Parva, Libro del Mahabharata xii.25.23-31

Rajadharma anushasana parva, Capítulo 56:

No hay nada que lleve tanto al éxito de los reyes como la Verdad,
el rey devoto de la Verdad disfruta de la felicidad tanto aquí como en el más allá.
Incluso para los Rishis, oh rey, la Verdad es la mayor riqueza.
Del mismo modo , para los reyes, no hay nada que genere tanto confianza en ellos como la Verdad.

-  Bhishma , Shanti Parva, Libro del Mahabharata xii.56.17-18

Apaddharma anushasana parva , Capítulo 138:

Nadie es amigo de
nadie , nadie ama a nadie, las
personas se vuelven amigas o enemigas sólo por motivos de interés.

-  Bhishma , Shanti Parva, Libro del Mahabharata xii.138.108

Apaddharma anusasana parva, Capítulo 142:

No les doy instrucciones sobre el deber por lo que he aprendido solo de los Vedas;
Lo que les he dicho es el resultado de la sabiduría y la experiencia, es la miel que han recogido los sabios.
Los reyes deben recolectar sabiduría de diversas fuentes.
Uno no puede ir con éxito en el mundo con la ayuda de una moralidad unilateral;
El deber debe nacer del entendimiento, las prácticas del bien siempre deben determinarse.
Un rey, con la ayuda de su entendimiento y guiado por el conocimiento obtenido de diversas fuentes,
debe disponer de tal manera que se puedan observar las leyes morales.

-  Bhishma a Yudhishthira , Shanti Parva, Libro del Mahabharata xii.142.3-7

Moksha dharma parva , Capítulo 259:

Todos los hombres que viven en esta tierra están llenos de dudas con respecto a la naturaleza de la justicia.
¿Qué es esto que se llama Justicia? ¿De dónde viene la justicia?

-  Yudhishthira , Shanti Parva, Libro del Mahabharata xii.259.1-2

Moksha dharma parva, Capítulo 259:

La justicia engendra felicidad como fruto;
No hay nada superior a la verdad; Todo se sustenta en la verdad y todo depende de la verdad.

No se deben tomar las propiedades de los demás, eso es un deber eterno;
Un ladrón teme a todos, considera a los demás tan pecadores como él mismo;
Una persona de corazón puro siempre está llena de alegría y no tiene miedo de ninguna parte;
Una persona así nunca ve su propia mala conducta en otras personas.

Una persona nunca debe hacer eso a otros, lo que no le gusta que otros le hagan a él;
Cualesquiera que sean los deseos que uno tiene sobre sí mismo, sin duda debería valorarlo con respecto a otro.

El Creador ordenó la Virtud, dándole el poder de mantener unido al mundo.

-  Bhishma , Shanti Parva, Libro del Mahabharata xii.259.5-25

Moksha dharma parva, Capítulo 299:

No hay un tiempo fijo para la adquisición de la justicia. La muerte no espera a nadie. Cuando el hombre corre constantemente hacia las fauces de la Muerte, la realización de actos justos es apropiada en todo momento. Como un ciego que, con atención, es capaz de moverse por su propia casa, el hombre de sabiduría, con la mente puesta en el Yoga , logra encontrar el camino que debe seguir. (...) Quien camina por la senda recomendada por el entendimiento, gana la felicidad aquí y en el más allá.

-  Parāśara , Shanti Parva, Libro xii del Mahabharata , 299

Ver también

Referencias

enlaces externos