Libro de Oración Común (Unitario) - Book of Common Prayer (Unitarian)

La novena edición del Libro de Oración Común de la Capilla del Rey , publicado por primera vez en 1986, todavía es utilizado por la congregación de Boston.

Desde el siglo XVIII, se han producido y revisado varias ediciones del Libro de oración común para uso de los unitarios . Todas las versiones descienden de un manuscrito inédito de alteraciones del Libro de Oración Común de 1662 de la Iglesia de Inglaterra producido originalmente por Samuel Clarke en 1724. Theophilus Lindsey de Essex Street Chapel en Londres y James Freeman de King's Chapel en Boston editaron las liturgias además de producir sus propios libros de oración que coincidieran con sus teologías. Estas formas unitarias influyeron en otros esfuerzos de revisión de libros de oraciones, incluido The Sunday Service of the Methodists de John Wesley y la compilación del primer libro de oraciones para la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos. El libro de oraciones de la Capilla del Rey, actualmente en su novena edición, publicado por primera vez en 1986, sigue siendo utilizado por la congregación de la capilla.

Historia

El libro de oraciones personal de Samuel Clarke (izquierda) se utilizó como base para el libro de oraciones de 1774 de Theophilus Lindsey (derecha).

Samuel Clarke , el rector de la Iglesia de St. James, Piccadilly, de la Iglesia de Inglaterra , creó de forma privada una versión alterada de la liturgia legalmente obligatoria de la iglesia , el Libro de oración común de 1662 , en 1724. Era semiarriano y, como los primeros unitarios en Transilvania . y Polonia, un subordinacionista que sostenía que Dios Padre era supremo y, a diferencia de Dios Hijo , el único digno de adoración . Clarke había escrito previamente un estudio de 1.250 versículos de la Biblia , La doctrina bíblica de la Trinidad , que contenía su teología y prescribía una nueva regla para la oración basada en la noción de que Jesucristo deriva sus poderes como salvador del Padre. Según Clarke, la teología de la Trinidad se había desarrollado como resultado de una mala metafísica y la inclusión del Credo de Atanasio en el libro de oraciones de 1662 perpetuó esta teología inexacta.

En su manuscrito de 1724 de alteraciones del libro de oraciones de 1662, Clarke reescribió las oraciones para redirigirlas exclusivamente hacia Dios Padre. Clarke era amiga de la reina Carolina , esposa del rey Jorge II . Después de que Caroline se convirtiera en reina en 1727, Clarke tenía la intención de solicitarle que impulsara su nominación como obispo , una posición que le permitiría revisar formalmente el libro de oraciones. Si no se hubiera negado a firmar los Treinta y nueve artículos y se hubiera encontrado con las protestas del entonces arzobispo de Canterbury William Wake por esta heterodoxia , el historiador A. Elliot Peaston creía que Clarke podría haberse convertido en arzobispo de Canterbury. Incapaz de asegurar el apoyo oficial para sus puntos de vista, el libro de oraciones alterado de Clarke no se publicó. Sin embargo, se hicieron copias y las modificaciones del manuscrito original se entregaron a la Biblioteca Británica después de su muerte.

Las alteraciones de Clarke eventualmente inspirarían varios libros de oración revisados ​​​​para congregaciones influenciadas por presbiterianos y se convertirían en la base de lo que el historiador GJ Cuming consideró la revisión no oficial más influyente del libro de oración de 1662. Theophilus Lindsey , entonces vicario de la Iglesia de Inglaterra de mentalidad presbiteriana en la Iglesia de Santa Ana, Catterick , adquirió una copia del libro de oraciones alterado de Clarke de su cuñado John Disney . Allí, Lindsey encontró las muchas revisiones de Clarke, incluidas las referencias a la Trinidad "cortadas con golpes violentos". Lindsey quedó tan impresionado con el trabajo de Clarke que tenía la intención de introducir los cambios en su congregación en Catterick, pero finalmente decidió no tomar tal acción porque creía que violaría sus votos a la Iglesia de Inglaterra. Sin embargo, luego de su renuncia a la iglesia e influenciado por las Disquisiciones libres y sinceras de John Jones de 1749 , agregó más alteraciones unitarias al trabajo de Clarke y las publicó en 1774 como El Libro de Oración Común reformado de acuerdo con el plan del difunto Dr. Samuel. Clarke , publicando una edición ampliada en 1775. Mientras que Lindsey usó el nombre de Clarke, el liturgista Ronald Jasper argumentó que poco se tomó prestado de las alteraciones de 1724 al producir el libro de oraciones de 1774 y que la liturgia de Lindsey era más radical, con influencia de William Whiston .

El libro de oraciones de Lindsey fue utilizado por la congregación disidente que fundó en Essex Street Chapel , la primera iglesia formalmente unitaria en Inglaterra, desde su primer servicio el 17 de abril de 1774 en adelante. Lindsey era parte de una red de eclesiásticos de ideas afines, incluido Joseph Priestley , que había influido en la aversión de Lindsey al libro de oraciones de 1662 sin modificar antes de su renuncia a la Iglesia de Inglaterra. Si bien Lindsey parece haber aprobado los esfuerzos de Priestley para producir una Biblia parafraseada, Lindsey retuvo la versión King James y el salterio del libro de oraciones de 1662 para su libro de oraciones revisado con la premisa de que estaba preservando los fundamentos bíblicos del libro de oraciones de 1662 mientras reemplazaba su teología. El libro de oraciones de Lindsey, que fue revisado repetidamente, se hizo popular entre los presbiterianos y ayudó a consolidar la dirección de todas las oraciones a Dios Padre como "una de las características más tenaces de la adoración unitaria".

Freeman y la liturgia de la Capilla del Rey

William Hazlitt (izquierda) era miembro de la congregación de la Capilla de Essex Street y, mientras vivía en Boston en 1784, entregó una copia del libro de oraciones revisado de Lindsey a James Freeman (derecha).

En 1784, el miembro de la congregación de Essex Street Chapel, William Hazlitt , proporcionó una copia del libro de oraciones de Lindsey a su amigo James Freeman de King's Chapel en Boston, lo que impulsó una revisión unitaria del libro de oraciones que sigue en uso allí hoy. Fundada por decreto real en 1686, King's Chapel era la iglesia anglicana más antigua de Boston y había generado otras dos congregaciones, Old North Church en 1723 y Trinity Church en 1734. A medida que se intensificaba la Guerra de la Revolución Americana , el ministro anglicano leal de King's Chapel y gran parte de su La congregación huyó con el ejército británico cuando evacuó Boston en 1776. Los anglicanos que permanecieron permitieron a los miembros de la congregación de Old South Church usar King's Chapel, y los dos grupos celebraron por separado en momentos alternos del día. Bajo este esquema, Freeman, un graduado de Harvard y congregacionalista , fue invitado a servir como lector laico en King's Chapel en 1782. Después de la expiración de esta invitación de seis meses, los propietarios de la congregación eligieron a Freeman como pastor el 21 de abril de 1783.

Freeman inicialmente se contentó con usar el libro de oraciones de 1662 modificado en Trinity Church. Después de la Revolución Americana , hubo un amplio apoyo tanto para una nueva iglesia anglicana estadounidense como para una revisión local del libro de oraciones de 1662. Simultáneamente, hubo un aumento del sentimiento unitario en las congregaciones de Nueva Inglaterra , incluso en King's Chapel. King's Chapel ya había dejado de rezar la oración prescrita del libro de oraciones de 1662 para el rey y la familia real , y en su lugar la sustituyó por oraciones para el presidente y el Congreso . Además, la posición de Freeman le permitió decir el Credo de Atanasio a su discreción. Hazlitt, que había llegado a Boston desde Inglaterra en busca de un puesto de predicador, informó a Freeman sobre el libro de oraciones de Lindsey y convenció a Freeman y a "varios ministros respetables" de abandonar la doxología trinitaria omnipresente.

A los 24 años, Freeman hizo campaña por un libro de oraciones revisado para King's Chapel. El 20 de febrero de 1785, los propietarios votaron para crear un comité compuesto por siete hombres para informar sobre las modificaciones de Freeman. Basándose en el trabajo de Clarke y Lindsey, Freeman trabajó con Hazlitt en un libro de oraciones que luego fue sometido a votación por el propietario de King's Chapel. Freeman le escribió a su padre antes de la votación y le dijo que, a pesar de ser optimista de que tenía el apoyo necesario, renunciaría a su puesto como pastor si fallaba la votación del libro de oraciones. El 19 de junio, el libro de oraciones de Freeman fue adoptado por una mayoría de 20 a 7. "Así", dijo Francis William Pitt Greenwood en su sermón en el funeral de Freeman, "la primera iglesia episcopal de Nueva Inglaterra se convirtió en la primera iglesia unitaria del Nuevo Mundo".

FWP Greenwood editó tres ediciones de la liturgia de la Capilla del Rey entre 1828 y 1841 (página de título de la impresión de 1841 de la quinta edición en la foto).

El prefacio del libro de oraciones de 1785 sostenía que "ningún cristiano, se supone, puede ofenderse o encontrar su conciencia herida" por la liturgia de la Capilla del Rey y que "los trinitarios, los unitarios, los calvinistas y los arminianos no leerán nada en que puede causarle cualquier resentimiento razonable". A pesar de esto, hubo disidencia y controversia sobre la publicación de la liturgia. Con Freeman aún no ordenado , la congregación descartó la ordenación dentro de la Iglesia de Inglaterra en parte debido a su requisito de que los ministros juren lealtad al rey. Una ordenación presbiteriana fue rechazada porque la congregación deseaba seguir siendo episcopal . Por lo tanto, Freeman solicitó la ordenación en la nueva Iglesia Episcopal Anglicana en 1786. Esta solicitud fue rechazada por los obispos Samuel Seabury y Samuel Provoost después de que Freeman se negara a aceptar el propio libro de oraciones de los episcopales y la teología trinitaria que contiene.

La congregación decidió ordenar a Freeman ellos mismos, ideando y realizando su propia "forma solemne y apropiada" en noviembre de 1787, con el mayordomo mayor poniendo sus manos sobre Freeman. Este evento puso fin a la asociación de King's Chapel con la Iglesia Episcopal. Samuel J. May escribió que Freeman estuvo aislado durante su ministerio inicial debido a su exclusión de la Iglesia Episcopal y la mala integración con los ministros congregacionalistas cercanos que estaban "avergonzados" por el uso de Freeman de un libro de oraciones y liturgias. Sin embargo, May recordó que Freeman disfrutaba de una "amistad cordial" con Joseph Eckley, el ministro de Old South Meeting House . Freeman se retiró del ministerio en 1826.

Bajo la dirección del ministro asistente Samuel Cary, se publicó una segunda edición de la liturgia en 1811 que incluía servicios de otras congregaciones y reintrodujo oraciones eliminadas en la edición de 1785. Greenwood supervisó tres revisiones entre 1828 y 1841 que buscaban mejorar la funcionalidad devocional privada del libro de oraciones e introdujo más de 100 himnos en el salterio. Estas adiciones fueron eliminadas posteriormente en la sexta edición de 1918 por el ministro principal Howard N. Brown. Esta versión permanecería prácticamente sin cambios hasta 1980, aunque el ministro Joseph Barth introdujo servicios de 1955 a 1965 que probablemente fueron influenciados por su educación católica . La congregación también tomó prestados conceptos litúrgicos de las reformas del Concilio Vaticano II de la Iglesia Católica .

En 1980, la junta parroquial votó para crear un comité de nueve miembros laicos para revisar un nuevo libro de oraciones. Este proceso de revisión tomó cinco años, culminando en la novena edición actualmente en uso en 1986. La congregación ahora es parte de la Asociación Unitaria Universalista . King's Chapel se describe como "unitaria en teología, anglicana en adoración y congregacional en gobierno", y su libro de oraciones contrasta con la preferencia por formas humanistas y no cristianas de adoración libre radical entre los unitarios modernos.

Contenido

Clarke

Iglesia de St James, Piccadilly
Capilla de Essex Street, Londres (desde que fue demolida)
Capilla del Rey, Boston
Las respectivas congregaciones de Clarke, Lindsey y Freeman

El manuscrito de Clarke de 1724 de alteraciones al libro de oración de 1662 era generalmente unitario y no trinitario , con todas las fórmulas trinitarias modificadas o eliminadas. Clarke hizo estas modificaciones con un bolígrafo dentro de su copia personal del libro de oraciones. Las alteraciones incluyeron eliminar el Gloria Patri y reemplazarlo con su propia doxología que solo se dirigía a Dios Padre. También reescribió partes de la Letanía para desviar las oraciones del Espíritu Santo hacia el Padre. El Credo de Nicea fue reemplazado por un salmo ; el Credo de Atanasio fue eliminado.

El ordinal de Clarke eliminó las referencias trinitarias al concluir las oraciones y las fórmulas para la imposición de manos en las ordenaciones de sacerdotes y obispos se hicieron oraciones. El himno " Ven Espíritu Santo " en la ordenación de sacerdotes fue suplantado por un salmo, mientras que la redacción en el rito consagratorio para el episcopado de "caer en oración" se hizo "ofrecer nuestras oraciones".

lindsey

El libro de oraciones de Lindsey de 1774, que incorporó tanto sus propias modificaciones como las de Clarke al libro de oraciones de 1662, tenía un tono unitario con cierta influencia puritana . Para evitar la interpretación de que un sacerdote podría perdonar los pecados, la absolución tanto en Mattins como en Vísperas se reemplazan por la Colecta por la Pureza y el oficio de Comunión se reescribe como una oración por el perdón de Dios. Se eliminaron el Te Deum , Benedicte , Magnificat y Nunc Dimittis . Además, se eliminaron los prefacios, el Credo de Atanasio, el catecismo , el ordinal y algunas colectas . El nacimiento virginal de Jesús fue rechazado como "no histórico" y Satanás ya no se menciona en la Letanía.

El libro de oraciones de Lindsey enfatizaba el Oficio Diario , basándose en prácticas católicas medievales y estableciendo oficios no eucarísticos como la norma para el culto unitario. La oficina de la Comunión, sin la Oración de Acceso Humilde , la Oración del Señor y la Oración de Acción de Gracias, siempre estuvo dirigida por Mattins. Lindsey eliminó de manera similar las referencias al sacrificio y la Segunda Venida . Se eliminaron los oficios para el bautismo privado , el bautismo de los años maduros y la confirmación y se modificó el oficio matrimonial para incluir una exhortación más larga.

Si bien las omisiones de Lindsey fueron extensas, no eran del todo inusuales entre los resúmenes de libros de oración contemporáneos. No era raro que los impresores ingleses del siglo XVIII trataran de mantener bajos los gastos para eliminar material que no conducía al uso devocional. Además, parte del material eliminado en el libro de oraciones revisado original de 1774 se reintrodujo en la edición posterior de Lindsey, incluida la edición de 1791 que trajo oficinas para el bautismo y la ordenación de adultos, así como un catecismo.

Capilla del Rey

La primera edición de la liturgia de la Capilla del Rey siguió de cerca las enmiendas del libro de oraciones de Clarke. El prefacio de Freeman de 1785 reconoce que "se ha obtenido una gran ayuda de las juiciosas correcciones del reverendo Sr. Lindsey" y su libro de oraciones revisado de acuerdo con "el verdaderamente piadoso y justamente célebre doctor Samuel Clarke". Se eliminó el Trinitario Gloria Patri , así como los Credos de Nicea y Atanasio. El bajo nivel eclesiástico de Freeman y el igualitarismo de la congregación hicieron que "ministro" reemplazara a "sacerdote" y "ordenanza" reemplazara a " sacramento ". Se incluyó un catecismo escrito por Priestley, quien se mudó para predicar en Pensilvania hacia el final de su vida, para enseñar a los niños.

A diferencia del libro de oraciones de Lindsey, el libro de oraciones de King's Chapel retuvo el Benedicte debido a su base bíblica en 2 Corintios . El texto también difería en mantener un Te Deum alterado , así como en mantener tanto la Venite como la Confesión General "no hay salud en nosotros". Freeman, escribiendo a Lindsey en 1786, describió que "algunos defectos e irregularidades" se mantuvieron para que la congregación de la Capilla del Rey pudiera "omitir las partes más objetables del antiguo servicio, las oraciones de Atanasio". Según el ministro de King Chapel, Carl Scovel, la liturgia de Freeman de 1785 parece "bastante tradicional" para el ojo moderno, con los oficios dominicales y el leccionario en gran medida similares a los del libro de oraciones de 1662.

Tres ediciones de la quinta edición del libro de oraciones King's Chapel

Greenwood informó que la primera edición de la liturgia de la Capilla del Rey se publicó inmediatamente después de su aprobación y se usó hasta 1811, cuando fue reemplazada por la segunda edición enmendada. Greenwood, reemplazando a Freeman como pastor, dirigió las siguientes tres revisiones; la tercera edición de 1828 agregó cambios adicionales que no cambiaron en la cuarta edición de 1831, la última de las cuales agregó servicios familiares, oraciones e himnos devocionales. Greenwood también dirigió una quinta edición en 1841. En el transcurso de sus revisiones, Greenwood introdujo más de 100 himnos en el salterio, incluidos los de Isaac Watts y Charles y John Wesley .

En la sexta edición de 1918, Brown eliminó casi todas las adiciones de Greenwood. En la misma edición, Brown introdujo la Didaché , un texto cristiano primitivo previamente perdido y redescubierto en 1900, en el libro de oraciones, aunque Scovel creía que esta adición nunca se usó durante los servicios de la Capilla del Rey. La séptima edición de 1925 difería muy poco de la sexta, con alteraciones menores en el lenguaje dentro del servicio de Comunión. Aunque no se publicó formalmente, se desarrolló una "octava edición" entre 1955 y 1965 bajo la dirección del ministro Joseph Barth mediante la introducción de servicios adicionales como la imposición de cenizas el Miércoles de Ceniza . Barth y sus servicios probablemente fueron influenciados por su educación católica.

Las últimas formas permanecieron en uso hasta 1980, momento en el cual el ministro utilizó el Leccionario Común . Este leccionario se integraría formalmente en la novena edición de 1986, al igual que las Vísperas y varios servicios adicionales, incluidas las oraciones entre semana. El salterio completo según la versión King James con cambios menores basados ​​en la versión estándar revisada y más de treinta himnos también se incluyeron en esta revisión. Se mantuvo la mayor parte del lenguaje del libro de oraciones de 1662, pero el comité de revisión hizo "cambios modestos" para eliminar los términos genéricos masculinos .

Influencia

El libro de oraciones de 1774 de Theophilus Lindsey (izquierda) tiene muchas similitudes con el servicio dominical de 1784 (derecha) de John Wesley (centro).

Si bien pocos ministros siguieron a Lindsey al renunciar a la Iglesia de Inglaterra, muchos compartieron su teología y consideraron su libro de oraciones de 1774 como una modernización de la liturgia de 1662. A lo largo del siglo XIX, se imprimieron nuevas ediciones del libro de oraciones de Lindsey y sus derivados, y el Credo de Atanasio siguió siendo su principal objeción. Con el libro de oraciones de Lindsey como inspiración, se publicaron en Inglaterra 15 liturgias basadas en el libro de oraciones de 1662 entre 1792 y 1854 con "modernizaciones" unitarias similares. Peaston evaluó estas liturgias como "notable por la racionalidad de su pensamiento y el tedio de su expresión. De hecho, parecería haber estado en la tradición de John Locke ".

John Wesley creó su propia revisión del libro de oración de 1662 en 1784 para los metodistas estadounidenses titulado El servicio dominical de los metodistas en América del Norte . Se sabe que Wesley, quien consideró que el libro de oración de 1662 era fuerte en su "Piedad sólida, bíblica y racional", estuvo interesado en producir un libro de oración revisado desde 1736. Clarke, Lindsey, Jones y Whiston se encuentran entre los revisionistas del libro de oración que Wesley la nombró explícitamente en sus escritos personales y Wesley estaba familiarizado con Lindsey a través de la Feathers Tavern Association. Si bien Wesley nunca dijo si leyó el libro de oraciones de Lindsey, el servicio dominical de 1784 contenía muchos paralelos con la revisión de 1774, incluida la omisión de un rito de confirmación.

Después de aprobar la liturgia de 1785, los miembros de King's Chapel tenían cierta expectativa de que otras congregaciones anglicanas estadounidenses siguieran su ejemplo y publicaran sus propios libros de oraciones revisados. Para que la nueva Iglesia Episcopal pudiera tener su propio libro de oraciones, su Convención General autorizó un comité con amplios poderes. Los unitarios de King's Chapel esperaban que el nuevo libro de oraciones coincidiera con su teología. William Smith, de Maryland , era el miembro más importante del comité, y William White, igualmente importante, también formaba parte del comité. La adopción de la liturgia de Freeman en King Chapel impulsó a White a mantener correspondencia con Charles Miller. Aquí, White reconoció las acciones de la congregación de King's Chapel como irregulares y defendió la ortodoxia trinitaria, pero también admitió sus propios deseos de que el libro de oraciones revisado de la Iglesia Episcopal elimine las doctrinas y credos no bíblicos. El comité publicó su libro de oraciones propuesto el 1 de abril de 1786. El texto reflejaba la influencia deísta inglesa y anticipó el "gran estallido del unitarismo estadounidense" que se produjo en 1815. Este libro de oraciones propuesto eliminó los Credos de Nicea y Atanasio, omitió el "Descendió a infierno " del Credo de los Apóstoles , y alabanza reducida a la Trinidad. Este texto no duró y una revisión más conservadora del libro de oraciones fue aprobada por la Convención General en 1789 e introducida en 1790.

El unitario y primer ministro del Reino Unido, Neville Chamberlain, utilizó la frase " Paz para nuestro tiempo ", una forma modificada de la frase " paz en nuestro tiempo " que aparece en el libro de oraciones de 1662. Es posible que su familiaridad con la frase proviniera de su retención dentro de la recensión de Lindsey del Libro de Oración Común y su aparición modificada en los libros de servicios unitarios posteriores .

Ver también

notas

Referencias

Otras lecturas