Sutra Vimalakirti -Vimalakirti Sutra
| Parte de una serie sobre |
| Budismo Mahāyāna |
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El Vimalakīrti Nirdeśa (a veces denominado Vimalakīrti Sūtra o Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra ) es un texto budista que se centra en un meditador budista laico que alcanzó un grado muy alto de iluminación considerado por un segundo solo al del Buda. Fue extremadamente influyente en el este de Asia, pero lo más probable es que tuviese una importancia considerablemente menor en las subtradiciones india y tibetana del budismo Mahāyāna. La palabra nirdeśa en el título significa "instrucción, consejo", y Vimalakīrti es el nombre del protagonista principal del texto y significa "Fama inmaculada".
El sutra enseña, entre otros temas, el significado del no dualismo , la doctrina del verdadero cuerpo del Buda, la afirmación característicamente Mahāyāna de que las apariencias del mundo son meras ilusiones, y la superioridad del Mahāyāna sobre otros caminos. Coloca en boca del upāsaka (practicante laico) Vimalakīrti una enseñanza dirigida tanto a los arhats como a los bodhisattvas , sobre la doctrina de śūnyatā . En la mayoría de las versiones, el discurso del texto culmina con una enseñanza del silencio sin palabras. El traductor Burton Watson sostiene que el Vimalakīrti Nirdeśa probablemente se compuso aproximadamente en el año 100 d.C.
Aunque se había creído perdido durante siglos, en 1999 se recuperó una versión en sánscrito entre los manuscritos del Palacio Potala en Lhasa. El sánscrito fue publicado en paralelo con el tibetano y tres versiones en chino por el Grupo de estudio sobre literatura sánscrita budista en el Instituto de Estudios Integrales del Budismo en la Universidad de Taisho en 2004, y en 2006, el mismo grupo publicó una edición crítica que se ha convertido en el versión estándar del sánscrito para fines académicos. En 2007, el Instituto de Métodos Exactos de Nagarjuna publicó una versión en sánscrito romanizada con el título Āryavimalakīrtinirdeśo Nāma Mahāyānasūtram .
Para obtener un resumen reciente y completo de la comprensión académica actual del texto, los lectores deben consultar a Felbur.
Traducciones
Circulan varias traducciones, y se sabe o se afirma que un número aún mayor ha existido en el pasado.
La tradición sostiene que el texto fue traducido siete veces al chino premoderno. Una supuesta primera traducción (probablemente legendaria) se dice en algunas fuentes bibliográficas clásicas, comenzando con el notoriamente poco confiable Lidai sanbao ji歷代 三寶 紀 T2034 en 598 EC, que fue producido por Yan Fotiao 嚴 佛 調. Existen tres versiones canónicas en chino: una versión anterior atribuida a Zhi Qian支 謙, titulada Weimojie jing維摩詰 經 T474; uno producido por Kumārajīva鳩摩羅什 en 406 EC bajo el título Weimojie suoshuo jing維摩詰 所說 經 T475; y uno traducido por Xuanzang en 650 玄奘 y se titula Shuo Wogoucheng jing說 無垢 稱 經 T476. De estos, la versión de Kumārajīva es la más famosa.
La versión tibetana principal es la que se encuentra en Kanjur , por Chos nyid tshul khrims (Dharmatāśila), Dri ma med par grags pas bstan pa D176 / Q843 '. Se encontró una versión adicional en Dunhuang a principios del siglo XX.
En inglés moderno, existen cinco traducciones principales, dos del chino de Kumārajīva , dos del tibetano y una del texto sánscrito recientemente redescubierto. Una traducción francesa típicamente erudita de Étienne Lamotte se hizo del tibetano. El francés de Lamotte fue re-traducido al inglés por Sara Boin-Webb, elevando el número total de versiones en inglés a cinco. Las traducciones inglesas son:
- Luk, Charles (1975). Iluminación ordinaria: una traducción del Vimalakirti Nirdesa . Publicaciones Shambhala . ISBN 0394730658. (Del chino de Kumārajīva)
- Lamotte, Etienne ; Boin-Webb, Sara (1976). La enseñanza de Vimalakirti: Vimalakirtinirdesa . Sociedad de textos Pali . ISBN 0860130770. (Un tratamiento académico exhaustivo) - Traducción del francés
- Watson, Burton (1997). El Sutra Vimalakirti . Prensa de la Universidad de Columbia. ISBN 0231106564. (Del chino de Kumārajīva y con una breve introducción)
- Thurman, Robert (2000). La Santa Enseñanza de Vimalakirti: Una Escritura Mahayana . Prensa de la Universidad Estatal de Pensilvania. ISBN 0271012099. (Del tibetano y con una breve introducción, notas extensas y entradas del glosario)
- McRae, John (2004). El Sutra de la reina Śrīmālā del rugido del león y el Sutra Vimalakīrti (PDF) . Centro Numata de Traducción e Investigación Budista. ISBN 1886439311. (Del chino de Kumārajīva y con una breve introducción, glosario y notas menores)
- Cleary, Thomas (2013). El consejo de Vimalakīrti . Amazon.com Services LLC. (La primera edición en inglés del sánscrito original, con una breve introducción. Parece disponible solo como libro electrónico).
Jan Nattier ha discutido y comparado la mayoría de estas traducciones con considerable detalle, como un caso interesante en las agendas y las deficiencias resultantes de varios enfoques de los estudios budistas modernos.
También existen o existieron varias traducciones (algunas de ellas en segundo lugar) a los idiomas japonés, coreano, khotanese, mongol, sogdian y manchurian.
La mayoría de las versiones japonesas se basan en Kumārajīva, pero ahora también se han publicado dos traducciones directamente del texto sánscrito redescubierto al japonés vernáculo, una de Takahashi Hisao 高橋 尚 夫 y Nishino Midori 西 野 翠, y otra de Ueki Masatoshi植 木 雅 俊.
Sinopsis
El Vimalakirti Sutra se puede resumir de la siguiente manera.
Capítulo 1
La escena es Amrapali 's jardín exterior Vaisali . Incluso en este escenario, podemos ver evidencia de la sofisticación literaria de los autores y el presagio de temas clave ( antinomianismo , personajes femeninos como tropos literarios): Āmrapālī fue una cortesana célebremente consumada, atribuida en la narrativa con varios roles en relación con la promulgación del Dharma . Quinientos jóvenes Licchavi ofrecen sombrillas al Buda, quien milagrosamente las transforma en una sola sombrilla gigantesca que cubre todo el cosmos. Los jóvenes preguntan cómo se puede purificar el "campo de Buda" ( buddhakṣetra ). El Buda responde que el campo de Buda es puro cuando la mente es pura (esta línea fue una fuente de toda una línea de interpretación en el pensamiento de la Tierra Pura en la tradición posterior de Asia Oriental). El buddhakṣetra también se equipara con varias otras categorías exaltadas en el Mahāyāna, como las seis perfecciones , o los cuatro "ilimitados" o "lugares de morada nobles" ( brahmavihāra ). Debido a que Śāriputra no puede ver esta pureza, el Buda realiza un milagro que se lo muestra brevemente. Una implicación de esta escena es que nuestro mundo Sahā, el buddhakṣetra de Śākyamuni, es de hecho tan glorioso como otros mundos búdicos , pero nuestras impurezas nos impiden verlo correctamente como tal.
Capitulo 2
La escena es ahora la casa de Vimalakīrti en Vaiśālī. Es un acaudalado comerciante jefe de familia. Es esposo y padre. Sin embargo, también es un bodhisattva poderoso con cualidades de Buda. Entra en guaridas de iniquidad, como salones de juego, burdeles y los lugares frecuentados por filósofos de otras escuelas, pero incluso al hacerlo, simplemente parece conformarse con los caminos de este mundo para llevar a los seres sintientes a la realización de la realidad. verdad. Note el eco de la famosa cortesana Āmrapālī en el tema, enfatizado aquí, de la relación ambivalente, incluso paradójica, de Vimalakīrti con la sexualidad y la castidad; el mismo tema se revisa en una anécdota divertida en el Capítulo 3, en el que Vimalakīrti supera a Māra (el "diablo budista") al aceptar 12.000 diosas de él como sus "sirvientas". Estas diosas acaban de ser rechazadas por otro practicante avanzado por considerarlas inapropiadas, pero Vimalakīrti aprovecha inmediatamente la ocasión para convertirlas en el despertar definitivo.
Aquí, ahora resulta que Vimalakīrti está fingiendo estar enfermo, para poder aprovechar las visitas de simpatía de sus conciudadanos para enseñarles. Enseña a uno de esos grupos de visitantes acerca de la distinción entre el cuerpo material aparentemente impermanente, que es propenso a sufrir tales enfermedades, y el verdadero cuerpo del Buda. Este es uno de los primeros casos desarrollados de la doctrina dharmakāya ("cuerpo del Dharma") que se conoce en la literatura Mahāyāna.
Capítulo 3
El Buda recurre sucesivamente a una serie de sus discípulos no Mahāyāna más avanzados ( mahāśrāvakas ), y también a tres bodhisattvas y un cabeza de familia, para que visiten a Vimalakīrti y le pregunten por su salud. Todos se niegan, diciendo que en ocasiones anteriores cuando se reunieron con él, él les mostró su comprensión de varias doctrinas. Vimalakīrti se retrata típicamente en estos intercambios relatados como triunfador por una especie de retórica paradójica y contraria, que en la superficie no tiene sentido. Por ejemplo, superó a Śāriputra en el tema de sentarse en meditación al afirmar que la verdadera meditación es de hecho una serie de cosas que no tienen ningún parecido obvio con la meditación, como no tener cuerpo en el mundo visible o permanecer en un estado de meditación completa. cesación (normalmente considerada como la muerte física para el ojo inexperto) mientras que al mismo tiempo participa activa y perfectamente en todas las sutilezas del comportamiento monástico.
Capítulo 4
El Buda persuade al bodhisattva Mañjuśrī (convencionalmente entendido como la encarnación de la sabiduría suprema) para que visite Vimalakīrti, aunque con cierta dificultad. Vimalakīrti transforma milagrosamente su morada aparentemente estrecha y humilde en un vasto palacio cósmico, creando así suficiente espacio para la multitud que Mañjuśrī ha traído consigo. Vimalakīrti explica su enfermedad en términos espirituales, equiparándola con el malestar existencial fundamental de todos los seres sintientes. Según este discurso, la verdadera cura para todos los males es también espiritual e implica la consecución de estados de no-yo y no-dualismo.
Capítulo 5
Vimalakīrti realiza otro milagro, convocando desde otro campo búdico distante a 32.000 inmensos "tronos de león" ( siṃhāsana ) para Mañjuśrī y su compañía, sin expandir su estrecha habitación. Cada uno de estos asientos es tan inmenso que los bodhisattvas avanzados deben transformar sus cuerpos a un tamaño de 42.000 yojana s (leguas) de altura para sentarse en ellos. Śariputra y otros mahāśrāvaka s, incapaces de esta hazaña, no pueden subir a sus asientos. Este milagro del espacio y la mente se toma como la oportunidad de enseñar que una gran variedad de cosas "impensables" son posibles para los adherentes avanzados del Mahāyāna (por ejemplo, inhalar todos los vientos de todos los mundos a la vez o mostrar todas las ofrendas dado a todos los Budas en un solo poro de la piel de sus cuerpos).
Capítulo 6
Vimalakīrti expone una serie de analogías diseñadas para explicar el hecho de que el bodhisattva considera a los seres sintientes como, en varios sentidos, ilusorios o incluso lógicamente imposibles. Entonces aparece una diosa, que ha estado viviendo en la habitación de Vimalakīrti durante doce años. Crea una lluvia de pétalos celestiales. Estos pétalos se adhieren a los cuerpos de los adeptos que no son Mahāyāna ( mahāśrāvaka s), pero se deslizan de los cuerpos de los bodhisattvas y caen al suelo. Śāriputra, perturbado (entre otras cosas, por una probable infracción del código monástico, que prohíbe los adornos personales), incluso intenta usar sus poderes sobrenaturales para deshacerse de esta decoración no deseada, pero en vano. Se produce una batalla de ingenio y sabiduría, en la que Śāriputra es derrotado y humillado por la diosa. Ella explica que él no puede sacudirse las flores porque está "apegado" (por ejemplo, a una comprensión formal y superficial del Dharma y el Vinaya). Śāriputra le pregunta a la diosa, quizás un tanto malhumorada, por qué todavía tiene el cuerpo (inferior) de una mujer, si ha alcanzado niveles tan altos de percepción. En respuesta, ella usa sus propios poderes sobrenaturales para cambiar de cuerpo con Śāriputra, quien está aún más perturbado al encontrarse bajo la apariencia de una mujer, pero descubre que nada de lo que hace le permite regresar a su propia forma "verdadera". Con el tiempo, la diosa se apiada y la suelta, pero el efecto general del intercambio es mostrar la vasta superioridad de la doctrina y la práctica Mahāyāna sobre las otras formas más tradicionales de budismo, de las que Śāriputra es un modelo. El drama presentado en este capítulo ha sido un punto de referencia importante para los intentos tradicionales y especialmente modernos de encontrar perspectivas Mahāyāna sobre la naturaleza del género, y los intentos feministas budistas de encontrar fuentes canónicas para una postura que atribuye el mismo estatus espiritual o potencial a las mujeres.
Capítulo 7
Se produce un diálogo entre Mañjuśrī y Vimalakīrti. Haciendo eco de la dramática superación de Śāriputra, un famoso experto en doctrina, por una mera deidad no budista y una mujer, este diálogo finalmente ve a Mañjuśrī, el modelo de la sabiduría Mahāyāna, eclipsado por alguien que aparentemente es un "simple" amo de casa, y (como vimos en el capítulo 2), aparentemente ningún modelo de virtud, un compañero de jugadores y prostitutas.
Capítulo 8
Vimalakīrti lleva a cabo un diálogo con una serie de bodhisattvas del séquito de Mañjuśrī sobre el tema de la no dualidad ( advaya ). Una vez más, Vimalakīrti finalmente emerge supremo de este concurso. Su "declaración" sobre el tema es su famoso silencio, que corona toda la serie de intercambios y se enmarca implícitamente como la "última palabra". Esta parte del texto fue importante para la tradición posterior, incluidos varios textos y escuelas Chan / Zen , como fuente de la noción de que la verdad está más allá del lenguaje, y los actos de silencio especialmente enmarcados son su expresión más adecuada.
Capítulo 9
Vimalakīrti usa sus poderes para conjurar a un bodhisattva emanado mágicamente, a quien envía a un remoto mundo búdico para buscar un tipo de comida maravillosamente fragante que se come allí. El bodhisattva emanado trae esta comida de regreso a la casa de Vimalakīrti, y usa un solo cuenco para alimentar milagrosamente a la vasta congregación presente. Vimalakīrti aprovecha la ocasión para pronunciar un discurso sobre la necesidad del sufrimiento como medio de enseñanza para los seres del mundo Saha de Śākyamuni.
Capítulo 10
Vimalakīrti toma a toda la asamblea en su habitación con una mano y milagrosamente la transporta al jardín de Āmrapālī (la escena que dejamos en el capítulo inicial), donde visitan al Buda y Ānanda. Cuando Ananda huele la fragancia de la maravillosa comida descrita en el capítulo anterior, se utiliza como ocasión para una enseñanza que describe cómo los Budas logran su enseñanza y la liberación de los seres sintientes por todos los medios concebibles (¡e inconcebibles!). Ānanda admite que los śrāvaka s son inferiores a los bodhisattvas, y Vimalakīrti ofrece otra enseñanza.
Capítulo 11
Vimalakīrti explica cómo ve al Buda . Esta enseñanza se transmite mediante una serie de negaciones. El Buda le revela a Śāriputra que Vimalakīrti es de hecho un bodhisattva del mundo búdico Abhirati , que fue creado y supervisado por el Buda Akṣobhya . Para mostrar este mundo a la asamblea en el jardín de Āmrapālī, Vimalakīrti usa sus prodigiosos poderes para traer al mundo entero al jardín. El Buda Śākyamuni predice a todos los presentes que renacerán en Abhirati, y Vimalakīrti devuelve el mundo búdico al lugar de donde vino.
Capítulo 12
El texto se cierra con declaraciones formuladas de que la enseñanza que imparte debe conservarse y transmitirse. Un nuevo sermón expone una serie de características de los bodhisattvas inferiores que les impiden alcanzar los logros más elevados. El Buda confía el sūtra a Maitreya para que los seres sintientes de edades futuras también puedan escucharlo.
Temas
Según Fan Muyou, la Vimalakīrtinirdeśa contiene numerosos temas filosóficos y doctrinales, que incluyen:
- la ignorancia y el engaño de los sravakas ,
- la superioridad del Mahayana sobre el Hinayana ,
- el cuerpo trascendental de un tathagata ,
- la ambivalencia de los sexos
- el poder benevolente y salvador de los bodhisattvas
- Vacío ( śūnyatā )
Śūnyavāda
Según Etienne Lamotte , el Vimalakīrtinirdeśa es uno de los sutras Mahayana más antiguos y contiene la filosofía Madhyamika en un estado crudo (que puede haber servido como base para la escuela de Nagarjuna ). En su traducción del sutra ( L'Enseignement de Vimalakīrti (Vimalakīrtinirdeśa) ), Lamotte describe las principales tesis de la escuela Madhyamaka y muestra cómo el Vimalakīrtinirdeśa las contiene todas. Algunas de estas ideas principales incluyen:
- Todos los dharmas carecen de naturaleza propia ( niḥsvabhāva ) y están vacíos de naturaleza propia ( svabhāva-śūnya )
- Todos los dharmas son originalmente tranquilos ( ādiśānta ) y naturalmente nirvana- izados ( prakṛtiparinirvṛta ). Lamotte afirma: “Para el Madhyamaka, los dharmas que no surgen en absoluto no son producidos por causas y no entran en la ronda del renacimiento: por lo tanto, son nirvana-izados. Para ellos, el samsara está entremezclado con el nirvana ". Esto concuerda con Mūlamadhyamakakārikā 25.19-20: "No hay nada de samsara que lo distinga del nirvana. No hay nada de nirvana que lo distinga del samsara".
- Los dharmas no tienen marcas ( alakṣṇa ) y, en consecuencia, son inexpresables ( anabhilāpya ) e impensables.
- Todos los dharmas son iguales ( sama ) y sin dualidad ( advaya ). Dado que los dharmas están desprovistos de naturaleza y vacíos, son esencialmente idénticos, como se muestra en el verso del Mūlamadhyamakakārikā que dice: “Siendo, desde el punto de vista absoluto, igualmente sin producción e igualmente sin nacimiento, todos los dharmas son iguales desde el punto de vista absoluto. punto de vista absoluto ".
Silencio
El Vimalakīrti-nirdeśa "nos ofrece dos momentos de silencio dramáticos y contrastantes. El primero de ellos [es] el silencio de Śāriputra ", quien se calla durante un intercambio con una diosa:
Śāriputra abandona el habla demasiado rápido, después de todo. Se le ha hecho una pregunta en un contexto particular [...] negarse a hablar en ese momento no es una indicación de sabiduría ni un medio de impartir sabiduría, sino en el mejor de los casos una negativa a avanzar [...] El silencio fallido de Śāriputra no es más que un preludio contrastante del silencio mucho más articulado de Vimalakīrti.
Vimalakīrti permanece en silencio mientras discute el tema de la vacuidad con una asamblea de bodhisattvas. Los bodhisattvas dan una variedad de respuestas a la pregunta de qué es la no dualidad. Mañjuśrī es el último bodhisattva en responder y dice que "al dar una explicación ya han caído en el dualismo". Vimalakīrti, a su vez, responde con silencio.
Con este énfasis en el silencio, el Vimalakīrti-nirdeśa sirvió como precursor del enfoque de la tradición Ch'an / Zen, con su evitación de declaraciones positivas sobre la 'realidad última':
La tradición Zen es, sin duda, el budismo del silencio de Vimalakirti, una afirmación que se ve reforzada explícitamente por la práctica de la meditación silenciosa.
Pero no significa que el lenguaje deba desacreditarse por completo:
Según ninguna escuela Mahāyāna, el idioma no debe abandonarse desde el principio; no es, cualesquiera que sean sus limitaciones, un vehículo cognitivo inútil o totalmente engañoso. Adoptar una afasia o quietismo cognitivo desde el principio no tendría sentido y, como señala la Diosa, contrariamente a la práctica del propio Buda, quien pronunció una enorme cantidad de palabras durante su carrera. Pero, por supuesto, el episodio se basa precisamente en el hecho de que la literatura budista está repleta de una retórica de silencio —con episodios de silencio especialmente significativo— y, de hecho, como descubrimos apenas dos capítulos más adelante en este mismo sutra.
Comentarios de Asia Oriental
El Vimalakīrti fue objeto de una enérgica actividad de comentarios en el este de Asia. (Por el contrario, no se conocen comentarios en la India ni en el Tíbet.) Un fragmento de un comentario muy temprano, posiblemente que data de antes de finales del siglo IV, se ha conservado en forma manuscrita y se ha tomado como objeto de un estudio monográfico. Otro texto importante, el Zhu Weimojie jing注 維摩詰 經 (que la erudición moderna ha demostrado que es el producto de una historia compleja), transmite lo que en realidad es un conjunto de comentarios interrelacionados atribuidos a académicos del mismo equipo de traducción que produjo el segundo texto chino. traducción a principios del siglo V, incluido el propio Kumārajīva. Otros comentarios relativamente tempranos fueron producidos por Jingying Huiyuan 淨 影 慧遠 (523-592): Wuimo yiji維摩 義 記 T1776; Zhiyi 智 顗 (538–597): Weimo jing xuanshu維摩 經 玄 疏; Jizang 吉藏 (549–623): Jingming xuanlun淨 名 玄 論 T1780 y Weimo jing yishu維摩 經 義疏 T1781; [Kiu] Ji [窺] 基 (632–682): Shuo Wugoucheng jing shu說 無垢 稱 經 疏 T1782; y Zhanran 湛然 (711–782): Weimo jing lüeshu維摩 經 略 疏 T1778. Otro comentario significativo es el Yuimagyō gisho維摩 経 義疏, o Comentario sobre el Vimalakīrti Sūtra , atribuido al príncipe Shōtoku聖 徳 太子 (574-622), una obra temprana del budismo japonés , que se dice que se basa en el comentario de la Monje chino de la dinastía Liang Zhizang 智 藏 (458-522 CE).
Otros signos de influencia en Asia oriental
El impacto de Vimalakīrti-nirdeśa también se puede rastrear en muchas otras dimensiones de la cultura de Asia Oriental. Un gran número de copias manuscritas del texto sobreviven en colecciones de Dunhuang敦煌 y otros lugares. El texto tuvo un gran impacto en las artes, incluidas las artes visuales, pero también la poesía. El sobrenombre elegido por él mismo del poeta Tang Wang Wei王維 (699–759), por ejemplo, significa nada menos que "Vimalakīrti". En el mundo moderno, la famosa ópera de Pekín "La doncella celestial esparce flores"天女散花, creada por Mei Lanfang梅蘭芳 (1894-1961), también tomó como base el encuentro dramático entre la diosa y Śāriputra en el Capítulo 6.
También se cree que el sutra ha sido influyente en el budismo de Asia oriental por su humor percibido (aunque el supuesto humor del texto es un tema difícil, algo controvertido en la erudición moderna), y la percepción de que proporciona una garantía bíblica para varios compromisos entre ( típicamente monástica) austeridad y compromiso con la vida secular. El texto también ha sido influyente en el budismo Mahāyāna por su percepción de inclusión y respeto por los practicantes no monásticos, y a menudo se interpreta que aboga por un papel igualitario para las mujeres en el budismo .
Un contexto en el que el texto fue especialmente popular fue la escuela Chan / Zen 禪. Sin embargo, McRae también señala que el sūtra no se usó como un objeto de devoción, y que nunca se formó una escuela a su alrededor, por lo que no parece haber disfrutado del grado de popularidad de algunos otros sūtras.
Richard B. Mather rastrea múltiples causas de la popularidad del texto en China, incluido su humor "descarado", su crítica de śrāvakas y Abhidharma , y la universalidad y "flexibilidad" de su perspectiva. Mather afirma que a pesar de su menosprecio de los śrāvaka s, el sūtra strong apoya al Saṃgha , y el texto tiene la intención de sancionar la búsqueda del camino del bodhisattva por parte de monásticos y laicos sin oposición entre sí.
Hu Shih , una figura importante en la reforma del idioma chino a principios del siglo XX, escribió que Vimalakīrti-nirdeśa estaba entre las tres traducciones más influyentes de Kumārajīva (las otras dos son Diamond Sūtra y Lotus Sūtra ). Como obra literaria, elogió esta versión del sūtra como "mitad novela y mitad drama, con el mayor impacto en la literatura y las bellas artes". Nan Huaijin también considera que esta traducción del Vimalakīrti-nirdeśa es única en la literatura china y que forma "virtualmente su propio reino literario".
Según la descripción de Nan Huaijin del sistema monástico Chan / Zen , el abad del monasterio habitualmente vivía en una pequeña habitación con el modelo de la habitación de Vimalakīrti. Esta habitación, así como el abad mismo, se conocían coloquialmente como fāngzhàng (Ch. 方丈, Jpn. Hōjō ), o "diez pies cuadrados", "brazas cuadradas". Esto se refiere a una descripción de la habitación aparentemente pequeña y humilde de Vimalakirti, que el texto describe como milagrosamente transformada en una vasta arena cósmica en la que se enseñan verdades trascendentes para una audiencia de bodhisattvas avanzados.
Ver también
- Sutra budista
- Índice de artículos relacionados con el budismo
- Lista de sutras
- Lista de suttas
- Mahayana
- Vimalakirti
- Wang Wei , célebre poeta chino del siglo VIII que se nombró a sí mismo en honor al Vimalakīrti.
Notas
Referencias
Fuentes
- Low, Albert (2000), Zen y los Sutras , Boston: Turtle Publishing
Otras lecturas
- Cole, Alan (2005). Text as Father: Paternal Seductions in Early Mahayana Buddhist Literature, Berkeley: University of California Press, págs. 236–325. (Consulte el capítulo 6 para obtener una descripción detallada de la narrativa del Vimalakīrtinirdeśa-sūtra).
- Hamlin, Edward (1988). Upāya mágico en el Vimalakīrtinirdeśa-sūtra , Revista de la Asociación Internacional de Estudios Budistas 11 (1), 89-121
- Fung Kei Cheng, Samson Tse (2014). Investigación temática sobre el Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra: una revisión integradora , revisión de estudios budistas 31 (1), 3-52