Hu Shih - Hu Shih

Hu Shih
胡適
Embajador de China en Estados Unidos
En el cargo 29 de octubre de 1938-1 de septiembre de 1942
Precedido por	Wang Zhengting
Sucesor	Wei Tao-ming
Detalles personales
Nació	( 17/12/1891 )17 de diciembre de 1891 Condado de Chuansha , provincia de Jiangsu , Imperio Qing
Murió	24 de febrero de 1962 (24/02/1962)(70 años) Condado de Taipei , Taiwán
alma mater	Universidad de Cornell ( BA ) Teachers College, Universidad de Columbia ( PhD ) Carrera de filosofía
Colegio	Pragmatismo , experimentalismo
Intereses principales	Liberalismo , redología , filosofía de la educación
Influenciado
Ocupación	Diplomático, ensayista, erudito literario, filósofo, político
Firma

Hu Shih
Chino tradicional	胡適
Transcripciones Mandarín estándar Hanyu Pinyin Hú Shì Gwoyeu Romatzyh Hwu Shyh Wade – Giles Hu 2 Shih 4 IPA [xǔ ʂɨ̂] Yue: cantonés Romanización de Yale Wùh Sīk Jyutping Wu 4 Sik 1 IPA [wȕː sék̚] Min del Sur Tâi-lô Hôo Sik

Hu Shih ( chino :胡適; pinyin : de Hu Shi , Wade-Giles : Hu ² Shih ⁴ ; 17 diciembre 1891 hasta 24 febrero 1962), también conocido como Hu Suh en las primeras referencias, era un diplomático chino, ensayista, investigador literario, filósofo y político. Hu es ampliamente reconocido hoy como un contribuyente clave al liberalismo chino y la reforma del idioma en su defensa del uso del chino vernáculo escrito . Fue influyente en el Movimiento del Cuatro de Mayo , uno de los líderes del Movimiento de la Nueva Cultura de China , fue presidente de la Universidad de Pekín y en 1939 fue nominado al Premio Nobel de Literatura. Tenía una amplia gama de intereses como la literatura, la filosofía, la historia, la crítica textual y la pedagogía. También fue un influyente erudito en redología y mantuvo el famoso manuscrito Jiaxu (甲戌 本; Jiǎxū běn ) durante muchos años hasta su muerte.

Biografía

Hu nació en Shanghai , China de Hu Chuan (胡 傳; Hú Chuán ) y Feng Shundi (馮順弟; Féng Shùndì ), con ascendencia del condado de Jixi en la provincia de Anhui . Cuenta la leyenda familiar que los antepasados ​​de Hu Shih descendían del último emperador adolescente de la China Tang (siendo de origen diferente del resto del clan Hu), que huyó disfrazado con un leal ministro de la corte en 907 a Anhui y finalmente tomó el mando. nombre como su hijo. En enero de 1904, su familia arregló su matrimonio con Chiang Tung-hsiu (江冬秀; Jiāng Dōngxiù ), una niña analfabeta con los pies vendados que era un año mayor que él. El matrimonio tuvo lugar en diciembre de 1917. Hu recibió su educación fundamental en Jixi y Shanghai .

Hu se convirtió en un "académico nacional" a través de fondos asignados del Programa de Becas de Indemnización Boxer . El 16 de agosto de 1910, fue enviado a estudiar agricultura en la Universidad de Cornell en los Estados Unidos. En 1912 cambió su especialización a filosofía y literatura y fue elegido para Phi Beta Kappa. Después de recibir su título universitario, fue a estudiar filosofía en Teachers College, Columbia University , donde fue muy influenciado por su profesor, John Dewey . Hu se convirtió en el traductor de Dewey y un defensor de por vida del cambio evolutivo pragmático , ayudando a Dewey en su serie de conferencias de 1919-1921 en China. Regresó a dar clases en la Universidad de Pekín . Durante su mandato allí, recibió el apoyo de Chen Duxiu , editor de la influyente revista New Youth , que rápidamente ganó mucha atención e influencia. Hu pronto se convirtió en uno de los intelectuales líderes e influyentes durante el Movimiento del Cuatro de Mayo y más tarde el Movimiento de la Nueva Cultura .

Dejó New Youth en la década de 1920 y publicó varios periódicos y revistas políticas con sus amigos. Su contribución más importante fue la promoción del chino vernáculo en la literatura para reemplazar al chino clásico , que tenía la intención de facilitar la lectura a la persona común. La importancia de esto para la cultura china era grande, como dijo John Fairbank , "la tiranía de los clásicos se había roto". Sin embargo, Hu dedicó una gran cantidad de energía a enraizar sus reformas lingüísticas en la cultura tradicional de China en lugar de depender de las importaciones de Occidente. Como dijo su biógrafo Jerome Grieder, el enfoque de Hu sobre la "civilización distintiva" de China fue "completamente crítico pero de ninguna manera despectivo". Por ejemplo, hizo una importante contribución al estudio textual de la novela clásica china, especialmente la novela del siglo XVIII El sueño de la cámara roja , como una forma de establecer el vocabulario para un lenguaje estandarizado moderno. Su colega de la Universidad de Pekín, Wen Yuan-ning, apodó a Hu un "filósofo" por sus amplios intereses y experiencia humanística.

Hu fue el embajador de la República de China en los Estados Unidos entre 1938 y 1942. Fue llamado en septiembre de 1942 y reemplazado por Wei Tao-ming . Hu luego se desempeñó como rector de la Universidad de Pekín , que entonces se llamaba Universidad Nacional de Pekín, entre 1946 y 1948. En 1957, se convirtió en el tercer presidente de la Academia Sinica en Taipei, cargo que mantuvo hasta su muerte. También fue director ejecutivo del Free China Journal , que finalmente fue cerrado por criticar a Chiang Kai-shek .

Murió de un ataque al corazón en Nankang, Taipei, a la edad de 70 años, y fue sepultado en el Parque Hu Shih, adyacente al campus de la Academia Sinica. Ese diciembre, se estableció el Salón Conmemorativo Hu Shih en su memoria. Es una filial del Instituto de Historia Moderna de la Academia Sinica e incluye un museo, su residencia y el parque. Hu Shih Memorial Hall ofrece audioguías en chino e inglés para los visitantes.

El trabajo de Hu Shih cayó en descrédito en China continental hasta que un artículo de 1986, escrito por Ji Xianlin , "Unas pocas palabras para Hu Shih" (为 胡适 说 几句 话), defendía el reconocimiento no solo de los errores de Hu Shih, sino también de sus contribuciones a la cultura moderna. Literatura china. Este artículo fue suficientemente convincente para muchos estudiosos de que condujo a una reevaluación del desarrollo de la literatura china moderna y el papel de Hu Shih. La selección 15 de la prueba de aptitud de Putonghua es una historia sobre Hu Shih debatiendo los méritos del chino vernáculo escrito sobre el chino clásico .

Contribuciones filosóficas

Pragmatismo

Durante su tiempo en Columbia, Hu estudió con John Dewey y se convirtió en un firme partidario de la escuela de pragmatismo . Después de regresar a China, Hu acuñó por primera vez la palabra chino tradicional : 實驗 主義; pinyin : shíyànzhǔyì , experimentalismo en traducción literal. Hoy en día, la palabra pragmatismo se traduce más comúnmente como chino tradicional : 實用主義; pinyin : shíyòngzhǔyì .

La adopción del pragmatismo por parte de Hu Shih es, de hecho, un reflejo de sus propios atractivos filosóficos. Antes de encontrarse con las obras de Dewey, escribió en su diario que estaba buscando "filosofía práctica", en lugar de filosofías profundas y oscuras para la supervivencia del pueblo chino. En lugar de teorías abstractas, estaba más interesado en metodologías (術, shù ). Hu vio el pragmatismo como una metodología científica para el estudio de la filosofía. Apreciaba mucho la universalidad de un enfoque científico de este tipo porque creía que tal metodología trasciende los límites de la cultura y, por lo tanto, se puede aplicar en cualquier lugar, incluida China durante su tiempo. Hu Shih no estaba tan interesado en el contenido de la filosofía de Dewey, preocupándose más bien por el método, la actitud y el espíritu científico.

Hu Shih vio todas las ideologías y teorías abstractas solo como hipótesis a la espera de ser probadas. Hu creía que el contenido de las ideologías estaba determinado por el trasfondo, el entorno político e incluso la personalidad del teórico. Por tanto, estas teorías quedaron confinadas dentro de su temporalidad. Hu sintió que solo la actitud y el espíritu de una ideología podían aplicarse universalmente. Por tanto, Hu criticó cualquier aplicación dogmática de ideologías. Después de que Hu asumió el cargo de editor en jefe de Weekly Commentary (每周 評論) en 1919, él y Li Dazhao se involucraron en un acalorado debate sobre la ideología y el problema (問題 與 主義 論戰) que fue influyente entre los intelectuales chinos en ese momento. Hu escribe en "Una tercera discusión de problemas e ismos" (三 問題 與 主義):

"Todos los ismos y todas las teorías deben estudiarse, pero solo pueden verse como hipótesis, no como credo dogmático; solo pueden verse como una fuente de referencia, no como reglas de religión; solo pueden verse como herramientas inspiradoras, no como como una verdad absoluta que detiene cualquier pensamiento crítico posterior. Sólo así la gente puede cultivar la inteligencia creativa, ser capaz de resolver problemas específicos y emanciparse de la superstición de las palabras abstractas ".

A lo largo de las obras literarias y otras becas de Hu Shih, prevalece la presencia del pragmatismo como método. Hu Shih consiste en utilizar un método científico mal definido. Lo describió como propio como experiencial inductivo, verificatorio y evolutivo. Hu Shih estuvo profundamente influenciado por los ideales de John Dewey.

En más detalles, Hu cita la división del pensamiento de Dewey en cinco pasos.

1. una dificultad sentida
2. su ubicación y definición
3. sugerencia de posible solución
4. desarrollo de las sugerencias
5. una mayor observación y experimentación conduce a la aceptación o al rechazo.

De hecho, Hu vio la obra de su vida como un proyecto consistente de practicar el espíritu científico del pragmatismo, ya que la ciencia es una actitud, un estilo de vida que debe vivirse.

Escepticismo

Para Hu Shih, el escepticismo y el pragmatismo son inseparables. En su ensayo "Introducing My Thoughts" (介紹 我 自己 的 思想), afirma que Thomas H. Huxley es la única persona, además de Dewey, que más influyó en sus pensamientos. El agnosticismo de Huxley es la condición previa negativa para la resolución activa y práctica de problemas del pragmatismo de Dewey. El " método genético " de Huxley en los escritos de Hu se convierte en una "actitud histórica", una actitud que asegura la propia independencia intelectual que también conduce a la emancipación individual y la libertad política.

Historia intelectual china

Hu Shih introdujo el método científico y el espíritu del escepticismo en el estudio textual chino tradicional ( Kaozheng ), sentando las bases para los estudios contemporáneos de la historia intelectual china .

En 1919, Hu Shih publicó el primer volumen de Un bosquejo de la historia de la filosofía china ; la última parte nunca se terminó. Los estudiosos posteriores de la historia intelectual china, incluidos Feng Youlan y Yu Yingshi, están de acuerdo en que el trabajo de Hu fue revolucionario. Cai Yuanpei , presidente de la Universidad de Pekín, donde Hu enseñaba en ese momento, escribió el prefacio de Outline y señaló cuatro características clave que distinguen el trabajo de Hu:

1. Método de comprobación de fechas, validez y perspectivas de la metodología.
2. "Cortar las muchas escuelas" (截斷 衆 流), es decir, eliminar todas las escuelas antes de la época de los Estados Combatientes y comenzar con Laozi y Confucio
3. Igualdad de trato para el confucianismo, el mohismo , Mencius y Xunzi
4. Estudios sistemáticos con órdenes cronológicos y yuxtaposición que presentan la evolución de las teorías

Sin duda, la organización de Hu de la filosofía clásica china imitó la historia filosófica occidental, pero la influencia del estudio textual desde la época de la dinastía Qing todavía está presente. Especialmente para el segundo punto, "cortar las muchas escuelas" es el resultado del esfuerzo continuo de la erudición Qing en torno a los estudios textuales antiguos. Dado que la validez de los textos antiguos es cuestionable y su contenido oscuro, Hu decidió dejarlos fuera. De hecho, antes de la publicación de Outline , Hu fue designado profesor de Historia de la Filosofía Clásica China. Su decisión de dejar de lado la filosofía anterior a los Estados en Guerra casi provocó un alboroto entre los estudiantes.

En Outline , otras escuelas filosóficas de los Estados Combatientes fueron primero tratadas como iguales. Hu no sostuvo el confucianismo como paradigma mientras trataba a otras escuelas como herejías. Más bien, Hu vio valores filosóficos dentro de otras escuelas, incluso aquellas consideradas anti-confucianas, como el mohismo. En 1919, esto fue considerado un importante acto revolucionario entre los intelectuales. Yu Yingshi, un destacado historiador taiwanés de la historia intelectual incluso elogió a Hu por establecer un nuevo paradigma según la teoría de la Ilustración de Thomas Kuhn .

A pesar de reconocer el carácter revolucionario del trabajo de Hu. Feng Youlan, autor de A History of Chinese Philosophy , critica a Hu por adoptar un marco pragmático en Outline . En lugar de simplemente exponer la historia de la filosofía china, Feng afirma que Hu critica estas escuelas desde una perspectiva pragmática que hace que el lector sienta que "toda la civilización china va por el camino equivocado". Feng también está en desacuerdo con el extenso esfuerzo de Hu para investigar la validez del texto del recurso. Feng cree que mientras el trabajo en sí sea filosóficamente valioso, su validez no es tan significativa.

Puntos de vista políticos

Individualismo, liberalismo y democracia

A diferencia de muchos de sus contemporáneos que más tarde se unieron al campo socialista, el liberalismo y la democracia habían sido las creencias políticas de Hu a lo largo de su vida. Creía firmemente que el mundo en su conjunto se encaminaba hacia la democracia, a pesar del panorama político cambiante. Hu define la democracia como un estilo de vida en el que se reconoce el valor de todos y todos tienen la libertad de desarrollar un estilo de vida de individualismo. Para Hu, el logro individual no contradice el bien social. De hecho, el logro individual contribuye al progreso social general, una visión que difiere del llamado "individualismo egoísta". En su ensayo, "La inmortalidad: mi religión", Hu enfatiza que aunque los individuos eventualmente mueren físicamente, el alma y el efecto que uno tiene en la sociedad son inmortales. Por lo tanto, el individualismo de Hu es un estilo de vida en el que las personas son independientes y, sin embargo, sociales.

Hu considera que las contribuciones individuales son cruciales y beneficiosas para el sistema democrático. En "Una segunda discusión sobre la construcción de una nación y la autocracia" (再談 建國 與 專治), Hu comenta que un sistema autocrático necesita profesionales para administrarlo, mientras que la democracia depende de la sabiduría de la gente. Cuando confluyen las experiencias de vida de diferentes personas, no se necesita ningún político de élite para la coordinación y, por lo tanto, la democracia es, de hecho, fácil de practicar con personas que carecen de experiencia política. Él llama a la democracia "política ingenua" (幼稚 政治), un sistema político que puede ayudar a cultivar a quienes participan en él.

Hu también equipara la democracia con la libertad, una libertad que es posible gracias a la tolerancia. En un sistema democrático, la gente debería estar libre de cualquier persecución política, así como de cualquier presión pública. En su ensayo de 1959 "Tolerancia y libertad", Hu Shih enfatizó la importancia de la tolerancia y afirmó que "la tolerancia es la base de la libertad". En una sociedad democrática, debe tolerarse la existencia de oposición. Se respetan y protegen los derechos de las minorías. La gente no debe destruir ni silenciar a la oposición.

La raíz china de la democracia

Una gran parte de la erudición de Hu Shih en sus últimos años está dedicada a encontrar una raíz china para la democracia y el liberalismo. Muchos de sus escritos, incluidos la histórica "Tradición para una China democrática", "El derecho a dudar en el pensamiento chino antiguo", "Autoridad y libertad en el mundo asiático antiguo", afirman que el espíritu democrático siempre está presente en los países chinos. tradicion. Algunas de sus afirmaciones incluyen:

1. Una estructura social completamente democratizada por un sistema de herencia equitativa entre los hijos y el derecho a rebelarse bajo regímenes opresivos.
2. Amplia accesibilidad de la participación política a través de exámenes de la función pública.
3. La crítica intragubernamental y el control de la censura formalizados por las instituciones gubernamentales y la tradición confuciana de la crítica política.

Constitucionalismo y movimiento de derechos humanos

En 1928, Hu junto con Xu Zhimo , Wen Yiduo , Chen Yuan y Liang Shiqiu fundaron la revista mensual Crescent Moon , que lleva el nombre del verso en prosa de Tagore. En marzo de 1929, los representantes especiales del Partido Nacional de Shanghai, Chen De, propusieron castigar a cualquier "antirrevolucionario" sin el debido proceso. Hu Shih respondió ferozmente con un artículo en Crescent Moon titulado "Derechos humanos y leyes" (人權 與 約 法). En el artículo, Hu pidió el establecimiento de una constitución escrita que proteja los derechos de los ciudadanos, especialmente del gobierno gobernante. El gobierno debe rendir cuentas a la constitución. Más adelante, en "¿Cuándo podemos tener una Constitución? Una pregunta para el esquema de la reconstrucción nacional " (我們 什麼 時候 才可 有 憲法? —— 對於 《建國 大綱》 的 疑問), Hu criticó al gobierno nacionalista por traicionar el ideal del constitucionalismo en El esquema de la reconstrucción nacional . Al rechazar la afirmación de Sun Yat-sen de que las personas son incapaces de autogobernarse, Hu consideró la democracia en sí misma una forma de educación política. La legitimidad y la competencia de las personas que participan en el proceso político proviene de su experiencia vivida.

Críticas al Partido Comunista Chino después de 1949

A principios de la década de 1950, el Partido Comunista de China lanzó una campaña de varios años criticando los pensamientos de Hu Shih. En respuesta, Hu publicó muchos ensayos en inglés atacando la legitimidad política del Partido Comunista Chino.

En el campo de la escritura, Lu Xun y Hu fueron dos ejemplos muy diferentes que representan dos partidos políticos diferentes. Las diferencias políticas entre el Partido Nacionalista y el Partido Comunista de China llevaron a evaluaciones muy diferentes de los dos escritores. Como partidario del Partido Comunista, Lu Xun fue aclamado por su líder Mao Zedong como '' el luchador más grande y valiente del nuevo ejército cultural ''. Por el contrario, Hu Shih fue criticado por historiadores de tendencia comunista como '' el más temprano, el enemigo más persistente e intransigente del marxismo chino y el pensamiento socialista ''. Las diferentes evaluaciones de los dos escritores diferentes muestran la complejidad entre dos partidos políticos diferentes en la China moderna.

La oposición de Hu al Partido Comunista de China fue esencialmente un conflicto ideológico. Como partidario del pragmatismo, Hu creía que los cambios sociales solo pueden ocurrir de forma incremental. La revolución o cualquier ideología que pretenda resolver los problemas sociales de una vez por todas no es posible. Esta perspectiva estuvo presente en sus primeros escritos, como en el debate del problema versus los ismos . A menudo cita a John Dewey: "el progreso no es un asunto mayorista, sino un trabajo minorista, que debe contratarse y ejecutarse en la sección". Otro conflicto ideológico vino con su individualismo. Hu afirma el derecho del individuo como independiente del colectivo. El individuo tiene derecho a desarrollarse libre y diversamente sin represión política en nombre de la uniformidad. Escribe en "El conflicto de las ideologías":

"El deseo de uniformidad conduce a la supresión de la iniciativa individual, al empequeñecimiento de la personalidad y el esfuerzo creativo, a la intolerancia, la opresión y la esclavitud y, lo peor de todo, a la deshonestidad intelectual y la hipocresía moral".

En contraste con una concepción marxista de la historia, la concepción de la historia de Hu es pluralista y particular. En su charla con el economista estadounidense Charles A. Beard, registrada en su diario, Hu creía que hacer historia es solo una coincidencia. Dado que es un defensor del reformismo, el pluralismo, el individualismo y el escepticismo, la filosofía de Hu es irreconciliable con la ideología comunista. La erudición posterior de Hu sobre la raíz china del liberalismo y la democracia es muy consistente con sus escritos anti-PCCh. En un manuscrito posterior titulado "Comunismo, democracia y patrón cultural", Hu construye tres argumentos de la historia intelectual china, especialmente de la tradición confuciana y taoísta, para combatir el gobierno autoritario del Partido Comunista Chino:

1. Una aversión casi anarquista a toda injerencia gubernamental.
2. Una larga tradición de amor por la libertad y lucha por la libertad, especialmente por la libertad intelectual y religiosa, pero también por la libertad de crítica política.
3. Una exaltación tradicional del derecho del individuo a dudar y cuestionar las cosas, incluso las más sagradas.

Por lo tanto, Hu considera que la dictadura del Partido Comunista de China no solo es "ahistórica", sino también "no china".

Escrituras

Hu era bien conocido como el principal defensor de la revolución literaria de la época, un movimiento que tenía como objetivo reemplazar el chino clásico académico en la escritura con la lengua vernácula hablada, y cultivar y estimular nuevas formas de literatura. En un artículo publicado originalmente en New Youth en enero de 1917 titulado "Una discusión preliminar sobre la reforma de la literatura" (文學 改良 芻議), Hu originalmente enfatizó ocho pautas que todos los escritores chinos deberían tomar en serio al escribir:

1. Escribe con sustancia. Con esto, Hu quiso decir que la literatura debería contener sentimientos y pensamientos humanos reales. Esto pretendía ser un contraste con la poesía reciente con rimas y frases que Hu consideraba vacías.
2. No imites a los antiguos. La literatura no debe escribirse con los estilos de antaño, sino con el estilo moderno de la época actual.
3. Respeta la gramática. Hu no profundizó en este punto, simplemente afirmó que algunas formas recientes de poesía habían descuidado la gramática adecuada.
4. Rechaza la melancolía. Los autores jóvenes recientes a menudo eligieron seudónimos graves y escribieron sobre temas como la muerte. Hu rechazó esta forma de pensar por ser improductiva para resolver problemas modernos.
5. Elimina los viejos clichés. El idioma chino siempre ha tenido numerosos refranes y frases de cuatro caracteres que se utilizan para describir eventos. Hu imploró a los escritores que utilizaran sus propias palabras en las descripciones y deploró a los que no lo hicieron.
6. No utilices alusiones. Con esto, Hu se refería a la práctica de comparar eventos presentes con eventos históricos incluso cuando no existe una analogía significativa.
7. No utilice pareados ni paralelismo. Aunque escritores anteriores habían seguido estas formas, Hu creía que los escritores modernos primero necesitaban aprender los conceptos básicos de sustancia y calidad, antes de volver a estos asuntos de sutileza y delicadeza.
8. No evite las expresiones populares o las formas populares de caracteres. Esta regla, quizás la más conocida, se relaciona directamente con la creencia de Hu de que la literatura moderna debe escribirse en lengua vernácula, en lugar de en chino clásico. Creía que esta práctica tenía precedentes históricos y conducía a una mayor comprensión de textos importantes.

En abril de 1918 , Hu publicó un segundo artículo en New Youth , este titulado "Revolución literaria constructiva: una literatura de habla nacional". En él, simplificó los ocho puntos originales en solo cuatro:

1. Habla solo cuando tengas algo que decir. Esto es análogo al primer punto anterior.
2. Di lo que quieras decir y dilo de la forma que quieras. Esto combina los puntos dos al seis anteriores.
3. Habla lo que es tuyo y no el de otra persona. Esta es una nueva redacción del punto siete.
4. Habla en el idioma de la época en que vives. Esto se refiere nuevamente a la sustitución del chino clásico por la lengua vernácula.

El siguiente extracto es de un poema titulado Sueño y poesía , escrito en chino vernáculo por Hu. Ilustra cómo aplicó esas pautas a su propio trabajo.

Original chino	Traducción en inglés
都是 平常 情感。 都是 平常 言語。偶然 碰著 個 詩人。變幻 出 多少 新奇 詩句！	Son todos sentimientos ordinarios, todas las palabras ordinarias. Por casualidad se encuentran con un poeta, resultando infinitos versos nuevos.
醉過 才知 酒 濃。 愛過 才 知情 重 ； 你 不能 做 我 的 詩。 正如 我 不能 做 你 的 夢	Una vez intoxicado, se aprende la fuerza del vino. Una vez enamorado, se aprende el poder del amor: No puedes escribir mis poemas Como yo no puedo soñar tus sueños.

Su prosa incluía obras como The Life of Mr. Close Enough (差不多 先生 傳), una pieza que critica a la sociedad china y que se centra en la frase extremadamente común del idioma chino '差不多' ( chābuduō ), que significa algo como "lo suficientemente cerca" o "simplemente sobre la derecha":

Mientras el Sr. Chabuduo ("Lo suficientemente cerca") agonizaba, pronunció con un suspiro desigual: "Los vivos y los muertos son cha ......... cha ........ buduo (son solo más o menos lo mismo), y mientras todo sea cha ......... cha ........ buduo, entonces las cosas estarán bien. ser ............ demasiado serio? " Después de estas últimas palabras, tomó su última bocanada de aire.

Sus obras se enumeran cronológicamente en el sitio web de Hu Shih Memorial Hall.

• Una República para China (en The Cornell Era Vol. 44 No. 4) (PDF) . Ithaca: Universidad de Cornell . 1912. págs. 240-2.
• El movimiento estudiantil internacional . Bostón. 1913. págs.  37 –9.
• 胡適 文 存[ Ensayos recopilados de Hu Shih ] (en chino). 1921.

Hu Shih contra Zhang Shizhao

Hu Shih es considerado como uno de los líderes clave de la reforma del idioma chino, el estilo vernáculo de redacción de artículos. El estilo de escritura opuesto es el chino clásico, uno de los líderes clave del chino clásico es Zhang Shizhao . Hu Shih y Zhang Shizhao tenían solo una diferencia de edad de diez años, pero los hombres parecían ser de diferentes generaciones, y los dos eran amigos y enemigos.

En octubre de 1919, después de visitar Wu Luzhen en China, Hu Shih dijo con emoción: "En los últimos diez años, solo personalidades fallecidas como Song Jiaoren , Cai E y Wu Luzhen han podido mantener su gran reputación. pronto se detectan personalidades vivas. Esto se debe a que los tiempos cambian demasiado rápido. Si una personalidad viva no hace todo lo posible, se queda atrás y pronto se convierte en 'contra el tiempo' '' En los ideales de Hu Shih, solo las personas muertas pueden mantener su reputación ; el mundo pronto conocerá el valor real y la personalidad de una persona si no sigue los tiempos. Pronto retrocederá en el tiempo si no está tratando de encontrar cambios que alienten a los escritores de la vieja China a seguir la nueva revolución y comienzan a usar el nuevo estilo de escritura vernáculo. No pueden permanecer en el estilo antiguo, de lo contrario retrocederán en el tiempo. Además, Hu Shih quiso decir que China necesitaba más cosas nuevas.

Una cosa extraña acerca de Hu Shih y Zhang Shizhao es que Zhang era el mayor 'enemigo' del estilo vernáculo. Según Liang Souming : "Lin Shu y Zhang Shizhao fueron las dos personas más importantes contra el estilo de escritura vernáculo en la historia". Pero, de hecho, Hu Shih y Zhang Shizhao tenían una gran diferencia de edad; cuando Zhang estaba trabajando en Shanghai, Hu era solo un estudiante de secundaria.

Hu Shih con el Movimiento del Cuatro de Mayo

Algunas personas definieron el Movimiento del Cuatro de Mayo como uno de los eventos más importantes ocurridos en China, que dividió la historia de China como la China moderna y la China pasada. Hu Shih fue uno de los líderes más importantes del Movimiento del Cuatro de Mayo y, como líder, es probable que Hu sea más consciente de la importancia histórica del movimiento. Hu tenía visiones diferentes a las de otras personas, piensa, el Movimiento del Cuatro de Mayo no solo se refería a China, sino al mundo moderno dirigido por Occidente. China es un miembro joven y menor del gran mundo que forma parte del Movimiento del Cuatro de Mayo. Durante el proceso del Movimiento del Cuatro de Mayo, se cambió la posición política de Hu. Mientras se acerca a la derecha, dice sobre el giro del Movimiento del Cuatro de Mayo hacia la política y el partido que están bajo la Unión Soviética y la Tercera Internacional. Pero después de principios de la década de 1930, volvió a su posición anterior, que le dio más peso al individualismo. Durante el período de caos de la China moderna, Hu siente pesimismo y alienación.

Al final de la vida de Hu, estaba decepcionado de que los partidos políticos cambiaran y arruinaran el verdadero significado del Movimiento del Cuatro de Mayo. No importa cuál haya cambiado la posición de Hu durante el proceso, siempre se le colocó al Movimiento del Cuatro de Mayo en una posición de contextos globales, aunque eurocéntricos. Hu Shih cree que no pudo encontrar un papel satisfactorio en la vida de su turbulenta nación.

Ver también

• Poesía china moderna

Referencias

Citas

Fuentes

Otras lecturas

• Chan, Wing-tsit. "Hu Shih y la filosofía china". Filosofía Oriente y Occidente 6.1 (1956): 3-12. en línea
• Escritores chinos sobre escritura con Hu Shih. Ed. Arthur Sze . ( Trinity University Press , 2010).
• "Dr. Hu Shih, un filósofo", de Wen Yuan-ning . Comprensión imperfecta: Retratos íntimos de celebridades chinas modernas . Editado por Christopher Rea. (Amherst, NY: Cambria Press, 2018), págs. 41–44.
• Life of Mr.pdf Otra traducción al inglés de Mr. Chabuduo en la Universidad del Sur de California

enlaces externos

• "El Renacimiento chino" : una serie de conferencias que Hu Shih pronunció en la Universidad de Chicago en el verano de 1933 (ver la referencia impresa que se menciona arriba).
• "Estudio de Hu Shih" en newconcept.com (en chino)
• "Hu Shih en el club de estudiantes chinos de Teachers College" en pk.tc.columbia.edu
• Salón conmemorativo de Hu Shih en el distrito de Nangang, Taipei , Taiwán
• Hu Shi. Un retrato de Kong Kai Ming en la Galería de retratos de escritores chinos (Biblioteca de la Universidad Bautista de Hong Kong).

Puestos diplomáticos
Precedido por Wang Zhengting	Embajador de China en los Estados Unidos 1938–1942	Sucedido por Wei Daoming
Posiciones de organizaciones sin fines de lucro
Precedido por Thornton Wilder	Comité Presidencial de Wartime International 1941–47 PEN International 1941–1947	Sucedido por Maurice Maeterlinck