Vajrayana - Vajrayana

Un vajra y una campana ( ghanta ), que son símbolos rituales clásicos de Vajrayāna

Vajrayāna junto con Mantrayāna , Guhyamantrayāna , Tantrayāna , Budismo tántrico y Budismo esotérico son nombres que se refieren a tradiciones budistas asociadas con Tantra y " Mantra secreto ", que se desarrollaron en el subcontinente indio medieval y se extendieron al Tíbet , Asia oriental , Mongolia y otros estados del Himalaya .

Las prácticas de Vajrayāna están conectadas a linajes específicos en el budismo, a través de las enseñanzas de los poseedores de linajes. Otros generalmente pueden referirse a los textos como los Tantras budistas . Incluye prácticas que hacen uso de mantras , dharanis , mudras , mandalas y la visualización de deidades y budas.

Las fuentes tradicionales de Vajrayāna afirman que los tantras y el linaje de Vajrayāna fueron enseñados por el Buda Shakyamuni y otras figuras como el bodhisattva Vajrapani y Padmasambhava . Mientras tanto, los historiadores contemporáneos de los estudios budistas sostienen que este movimiento se remonta a la era tántrica de la India medieval (c. Siglo V d.C. en adelante).

Según las escrituras Vajrayāna, el término Vajrayāna se refiere a uno de los tres vehículos o rutas hacia la iluminación , los otros dos son el Śrāvakayāna (también conocido peyorativamente como Hīnayāna ) y Mahāyāna (también conocido como Pāramitāyāna ).

Hay varias tradiciones tántricas budistas que se practican actualmente, incluido el budismo indo-tibetano , el budismo esotérico chino , el budismo Shingon y el budismo Newar .

Terminología

En el budismo tibetano practicado en las regiones del Himalaya de India , Nepal y Bután , el tantra budista se denomina más a menudo Vajrayāna (Tib. རྡོ་ རྗེ་ ཐེག་ པ་, dorje tekpa , Wyl. Rdo rje theg pa ) y mantra secreto (Skt . Guhyamantra , Tib. གསང་ སྔགས་, cantó ngak , Wyl. Gsang sngags ). El vajra es un arma mítica asociada con Indra que se decía que era indestructible e irrompible (como un diamante) y extremadamente poderosa (como un trueno). Por lo tanto, el término se traduce de diversas maneras como Vehículo Diamante, Vehículo Rayo, Vehículo Indestructible, etc.

El budismo esotérico chino es generalmente conocido por varios términos como Zhēnyán ( chino : 真言, literalmente "palabra verdadera", refiriéndose al mantra), Tángmì o Hanmì (唐 密 - 漢 密, " Esoterismo Tang " o " Esoterismo Han ") , Mìzōng (密宗, "Secta Esotérica") o Mìjiao (chino: 密 教; Enseñanza Esotérica). El término chino 密 ("secreto, esotérico") es una traducción del término sánscrito Guhya ("secreto, oculto, profundo, abstruso").

En Japón, el esoterismo budista se conoce como Mikkyō (密 教, "enseñanzas secretas") o por el término Shingon (una versión japonesa de Zhēnyán ), que también se refiere a una escuela específica de Shingon-shū (真言 宗).

Historia

Mahasiddhas, monasterio de Palpung. Observe la figura del gran adepto Putalipa en el centro, sentado en una cueva y mirando una imagen de la deidad meditacional Samvara y la figura en la parte inferior izquierda sosteniendo un bastón de cráneo ( khaṭvāṅga ) y un cuchillo desollador ( kartika ).

Mahasiddhas y el movimiento tántrico

El budismo tántrico está asociado con grupos de yoguis errantes llamados mahasiddhas en la India medieval . Según Robert Thurman , estas figuras tántricas prosperaron durante la segunda mitad del primer milenio EC. Según Reynolds (2007), los mahasiddhas datan del período medieval en el norte de la India y usaban métodos que eran radicalmente diferentes de los usados ​​en los monasterios budistas, incluida la práctica en los cementerios .

Dado que la práctica del Tantra se centra en la transformación de venenos en sabiduría, los círculos yóguicos se reunían en fiestas tántricas , a menudo en lugares sagrados ( pitha ) y lugares ( ksetra ) que incluían bailes, cantos, prácticas de consorte y la ingestión de sustancias tabú como alcohol, orina y carne. Al menos dos de los mahasiddhas citados en la literatura budista son comparables con los santos de Shaiva Nath ( Gorakshanath y Matsyendranath ) que practicaban Hatha Yoga .

Según Schumann, un movimiento llamado Sahaja -siddhi se desarrolló en el siglo VIII en Bengala . Estaba dominado por mahasiddhas errantes de pelo largo que desafiaban y ridiculizaban abiertamente al establecimiento budista. Los mahasiddhas perseguían siddhis , poderes mágicos como el vuelo y la percepción extrasensorial , así como la liberación espiritual.

Ronald M. Davidson afirma que,

Los siddhas budistas demostraron la apropiación de una forma sociológica más antigua: el sabio / mago independiente, que vivía en una zona liminal en las fronteras entre campos y bosques. Sus ritos involucraban la conjunción de prácticas sexuales y visualización de mandala budista con pertrechos rituales hechos de partes del cuerpo humano, de modo que se pueda ejercer control sobre las fuerzas que obstaculizan las habilidades naturales del siddha para manipular el cosmos a voluntad. En su forma más extrema, los siddhas también representaron una posición defensiva dentro de la tradición budista, adoptada y sostenida con el propósito de un compromiso agresivo con la cultura medieval de violencia pública. Reforzaron su reputación de santidad personal con los rumores de la manipulación mágica de varios sabores de las mujeres demoníacas ( dakini , yaksi , yoguini ), cementerio Ghouls ( Vetala ), y otras cosas que asustan en la noche. Operando en los márgenes tanto de los monasterios como de la sociedad educada, algunos adoptaron los comportamientos asociados con los fantasmas ( preta , pisaca ), no solo como una praxis religiosa sino también como una extensión de sus amenazas implícitas.

Tantras

Mandala del Reino del Diamante , basado en el Sutra tántrico Vajrasekhara y que simboliza la realización final del Buda Vairocana en Shingon .
Tantrikas desnudos bailando y comiendo de copas de calaveras ( kapalas ), primer plano de un mandala Chakrasamvara

Muchos de los elementos que se encuentran en la literatura tántrica budista no son del todo nuevos. Los sutras Mahāyāna anteriores ya contenían algunos elementos que se enfatizan en los Tantras, como mantras y dharani . El uso de versos o frases protectoras en realidad se remonta al período védico y se puede ver en los primeros textos budistas , donde se denominan paritta . La práctica de visualización de Budas como Amitābha también se ve en textos pre-tántricos como el Sukhāvatīvyūha Sūtra más largo .

Hay otros sutras Mahāyāna que contienen material "proto-tántrico", como el Gandavyuha y el Dasabhumika, que podrían haber servido como fuente central de imágenes visuales para los textos tántricos. Textos posteriores de Mahāyāna como el Kāraṇḍavyūha Sūtra (c. Siglo IV-V d. C.) exponen el uso de mantras como Om mani padme hum , asociado con seres enormemente poderosos como Avalokiteshvara . El popular Sutra del corazón también incluye un mantra.

Los budistas de Vajrayāna desarrollaron un gran corpus de textos llamados Tantras budistas , algunos de los cuales se remontan al menos al siglo VII EC, pero podrían ser más antiguos. La datación de los tantras es "una tarea difícil, de hecho imposible", según David Snellgrove .

Algunos de los primeros de estos textos, Kriya tantras como el Mañjuśrī-mūla-kalpa (c. Siglo VI), enseñan el uso de mantras y dharanis para fines principalmente mundanos, como curar enfermedades, controlar el clima y generar riqueza. El Tattvasaṃgraha Tantra ( Compendio de principios ), clasificado como "Yoga tantra", es uno de los primeros tantras budistas que se centra en la liberación en oposición a las metas mundanas. En otro tantra temprano, el Vajrasekhara (pico Vajra), se desarrolla el esquema influyente de las cinco familias de Buda . Otros tantras tempranos incluyen el Mahāvairocana Abhisaṃbodhi y el Guhyasamāja (Recolección de secretos).

El Guhyasamāja es una clase de Mahayoga de Tantra, que presenta formas de práctica ritual consideradas "de la mano izquierda" ( vamachara ), como el uso de sustancias tabú como el alcohol, prácticas de consorte y prácticas de cementerio que evocan deidades coléricas . Ryujun Tajima divide los tantras en aquellos que fueron "un desarrollo del pensamiento Mahāyānist" y aquellos "formados en un molde bastante popular hacia finales del siglo VIII y descendiendo hacia el esoterismo de izquierda", este "esoterismo de izquierda" se refiere principalmente a los tantras Yogini y trabajos posteriores asociados con los yoguis errantes. Esta práctica sobrevive en el budismo tibetano, pero es raro que se haga con una persona real. Es más común que un yogui o yogini use una consorte imaginaria (una deidad tántrica budista, es decir, un yidam).

Estos tantras posteriores, como el Hevajra Tantra y el Chakrasamvara, se clasifican como " tantras Yogini " y representan la forma final de desarrollo de los tantras budistas indios en los siglos IX y X. El tantra Kalachakra se desarrolló en el siglo X. Está más alejado de las tradiciones budistas anteriores e incorpora conceptos de mesianismo y astrología que no están presentes en ninguna otra parte de la literatura budista.

Según Ronald M. Davidson, el surgimiento del budismo tántrico fue una respuesta a la estructura feudal de la sociedad india en el período medieval temprano (ca. 500-1200 EC) que vio a los reyes divinizados como manifestaciones de dioses. Asimismo, los yoguis tántricos reconfiguraron su práctica a través de la metáfora de ser consagrados ( abhiśeka ) como el señor supremo ( rājādhirāja ) de un palacio mandala de vasallos divinos, una metáfora imperial que simboliza las fortalezas reales y su poder político.

Relación con el Shaivismo

Vajrayana adoptó deidades como Bhairava , conocida como Yamantaka en el budismo tibetano .
La deidad central del Cakrasaṃvara Tantra , que según eruditos como David B. Gray y Alexis Sanderson, se apropió de numerosos elementos del Shaiva Tantra no dual.

Varios eruditos han abordado la cuestión de los orígenes de los primeros Vajrayāna. David Seyfort Ruegg ha sugerido que el tantra budista empleó varios elementos de un "sustrato religioso panindio" que no es específicamente budista, Shaiva o Vaishnava .

Según Alexis Sanderson , varias clases de literatura Vajrayāna se desarrollaron como resultado de que las cortes reales patrocinaran tanto al budismo como al shivaísmo. La relación entre los dos sistemas se puede ver en textos como el Mañjusrimulakalpa , que luego se clasificó en el Kriya tantra , y establece que los mantras enseñados en los tantras Shaiva, Garuda y Vaishnava serán efectivos si los aplican los budistas, ya que todos fueron enseñados. originalmente de Manjushri .

Alexis Sanderson señala que los tantras de Vajrayāna Yogini se basan en gran medida en el material también presente en los tantras de Shaiva Bhairava clasificados como Vidyapitha . La comparación de Sanderson de ellos muestra similitudes en "procedimientos rituales, estilo de observancia, deidades, mantras, mandalas, vestimenta ritual, accesorios de Kapalika como cuencos de calaveras, terminología especializada, gestos secretos y jergas secretas. Incluso hay tomas prestadas directamente de pasajes de los textos de Shaiva". . " Sanderson da numerosos ejemplos como el Guhyasiddhi de Padmavajra, un trabajo asociado con la tradición Guhyasamaja , que prescribe actuar como un gurú de Shaiva e iniciar a los miembros en las escrituras y mandalas de Saiva Siddhanta . Sanderson afirma que los textos de Samvara tantra adoptaron la lista pitha del texto de Shaiva Tantrasadbhava , introduciendo un error de copia en el que una deidad se confundía con un lugar.

Mientras tanto, Ronald M. Davidson argumenta que las afirmaciones de Sanderson sobre la influencia directa de los textos de Shaiva Vidyapitha son problemáticas porque "la cronología de los tantras Vidyapitha no está tan bien establecida" y que "la evidencia disponible sugiere que los tantras Saiva recibidos aparecen en algún momento en los siglos IX al X con su afirmación por eruditos como Abhinavagupta (c. 1000 d.C.) "Davidson también señala que la lista de pithas o lugares sagrados" ciertamente no son particularmente budistas, ni son lugares exclusivamente de Kapalika , a pesar de su presencia en listas empleada por ambas tradiciones ". Davidson agrega que, al igual que los budistas, la tradición Shaiva también estuvo involucrada en la apropiación de deidades, textos y tradiciones hindúes y no hindúes, siendo un ejemplo "divinidades de aldea o tribales como Tumburu".

Davidson agrega que los budistas y Kapalikas, así como otros ascetas (posiblemente Pasupatas ) se mezclaron y discutieron sus caminos en varios lugares de peregrinaje y que hubo conversiones entre los diferentes grupos. Así concluye:

La conexión budista-Kapalika es más compleja que un simple proceso de imitación religiosa y apropiación textual. No puede haber duda de que los tantras budistas fueron fuertemente influenciados por Kapalika y otros movimientos Saiva, pero la influencia aparentemente fue mutua. Quizás un modelo más matizado sería que las diversas líneas de transmisión estaban floreciendo localmente y que en algunas áreas interactuaban, mientras que en otras mantenían una hostilidad concertada. Así, la influencia fue tanto sostenida como recíproca, incluso en aquellos lugares donde los siddhas budistas y Kapalika estaban en un antagonismo extremo.

Davidson también defiende la influencia de las religiones tribales no brahmánicas y descastadas y sus deidades femeninas (como Parnasabari y Janguli).

Leyendas tradicionales

Según varios tantras budistas, así como las fuentes budistas tibetanas tradicionales, el Buda Shakyamuni enseñó los tantras y el Vajrayana , pero solo a algunas personas. Hay varias historias y versiones de cómo se difundieron los tantras. El Jñana Tilaka Tantra , por ejemplo, tiene el estado de Buda de que los tantras serán explicados por el bodhisattva Vajrapani . Una de las leyendas más famosas es la del rey Indrabhuti (también conocido como rey Ja) de Oddiyana (una figura relacionada con Vajrapani, en algunos casos se dice que es una emanación de él).

Otros relatos atribuyen la revelación de los tantras budistas a Padmasambhava , afirmando que era una emanación de Amitaba y Avaloketishvara y que su llegada fue predicha por Buda. Algunos relatos también sostienen que Padmasambhava es una reencarnación directa de Buda Shakyamuni.

Trasfondo filosófico

La imagen de Agusan del siglo IX , una sagrada reliquia budista Vajrayana de Filipinas .

Según Louis de La Vallée-Poussin y Alex Wayman , la visión filosófica del Vajrayana se basa en la filosofía budista Mahayana , principalmente en las escuelas Madhyamaka y Yogacara . La principal diferencia observada por los pensadores Vajrayana es la superioridad de los métodos tántricos, que proporcionan un vehículo más rápido para la liberación y contienen muchos medios más hábiles ( upaya ).

La importancia de la teoría de la vacuidad es fundamental para la visión y la práctica del budismo tántrico. La visión de la vacuidad budista ve el mundo como fluido, sin una base ontológica o existencia inherente, pero en última instancia como un tejido de construcciones. Debido a esto, la práctica tántrica como la auto-visualización como la deidad no se considera menos real que la realidad cotidiana, sino un proceso de transformación de la realidad misma, incluida la identidad del practicante como la deidad. Como señala Stephan Beyer, "en un universo donde todos los eventos se disuelven ontológicamente en la Vacuidad, el tocar la Vacuidad en el ritual es la recreación del mundo en la actualidad".

La doctrina de la naturaleza búdica , como se describe en el Ratnagotravibhāga de Asanga , también fue una teoría importante que se convirtió en la base de los puntos de vista tántricos. Como explica el comentarista tántrico Lilavajra, este "secreto intrínseco (detrás) de la manifestación diversa" es el mayor secreto y objetivo del Tantra. Según Alex Wayman, este "embrión de Buda" ( tathāgatagarbha ) es una "Sabiduría ( jnana ) no dual, auto-originada , una fuente sin esfuerzo de buenas cualidades" que reside en la corriente mental pero está "oscurecida por el pensamiento discursivo". Esta doctrina a menudo se asocia con la idea de la luminosidad inherente o natural ( Skt: prakṛti-prabhāsvara-citta , T. 'od gsal gyi sems ) o pureza de la mente ( prakrti-parisuddha ).

Otra teoría fundamental de la práctica tántrica es la de la transformación. En Vajrayāna, los factores mentales negativos como el deseo, el odio, la codicia y el orgullo se utilizan como parte del camino. Como señaló la indóloga francesa Madeleine Biardeau, la doctrina tántrica es "un intento de poner kama , el deseo, en todos los sentidos de la palabra, al servicio de la liberación". Este punto de vista se describe en la siguiente cita del tantra Hevajra :

Aquellas cosas por las que los hombres malos están atados, otras se convierten en medios y obtienen así la liberación de las ataduras de la existencia. Por la pasión el mundo está atado, también por la pasión se libera, pero los budistas herejes no conocen esta práctica de reversiones.

El Hevajra afirma además que "quien conoce la naturaleza del veneno puede disipar el veneno con veneno". Como señala Snellgrove, esta idea ya está presente en el Mahayana-sutra-alamkara-karika de Asanga y, por lo tanto, es posible que estuviera al tanto de las técnicas tántricas, incluido el yoga sexual.

Según el Tantra budista, no existe una separación estricta entre lo profano o samsara y lo sagrado o nirvana , sino que existen en un continuo. Se considera que todos los individuos contienen la semilla de la iluminación en su interior, que está cubierta por impurezas . Douglas Duckworth señala que Vajrayana ve la Budeidad no como algo externo o un evento en el futuro, sino como un presente inmanente.

Los filósofos budistas tántricos indios como Buddhaguhya , Vimalamitra , Ratnākaraśānti y Abhayakaragupta continuaron la tradición de la filosofía budista y la adaptaron a sus comentarios sobre los principales Tantras. El Vajravali de Abhayakaragupta es una fuente clave en la teoría y práctica de los rituales tántricos. Después de que monjes como Vajrabodhi y Śubhakarasiṃha llevaron el Tantra a la China Tang (716 a 720), la filosofía tántrica continuó desarrollándose en chino y japonés por pensadores como Yi Xing y Kūkai .

Asimismo, en el Tíbet , Sakya Pandita (1182-28 - 1251), así como pensadores posteriores como Longchenpa (1308-1364) ampliaron estas filosofías en sus comentarios y tratados tántricos. El estado de la visión tántrica continuó siendo debatido en el Tíbet medieval. El budista tibetano Rongzom Chokyi Zangpo (1012-1088) sostenía que las opiniones de sutras como Madhyamaka eran inferiores a las del tantra, que se basaba en la pureza básica de la realidad última. Tsongkhapa (1357-1419), por otro lado, sostuvo que no hay diferencia entre Vajrayāna y otras formas de Mahayana en términos de prajnaparamita (perfección de la percepción) en sí, solo que Vajrayāna es un método que funciona más rápido.

Lugar dentro de la tradición budista

Tangut Tantra auspicioso de la unión total .

Son posibles varias clasificaciones al distinguir Vajrayāna de las otras tradiciones budistas. Vajrayāna puede verse como un tercer yana , junto a Śrāvakayāna y Mahayana . Vajrayāna se puede distinguir del Sutrayana . El Sutrayana es el método para perfeccionar las buenas cualidades, donde el Vajrayāna es el método para tomar el resultado deseado de la Budeidad como el camino. Vajrayāna también se puede distinguir del paramitayana. Según este esquema, el Mahayana indio reveló dos vehículos ( yana ) o métodos para alcanzar la iluminación: el método de las perfecciones ( Paramitayana ) y el método del mantra ( Mantrayana ).

El Paramitayana consta de seis o diez paramitas , de los cuales las escrituras dicen que se necesitan tres eones incalculables para llevar a uno a la Budeidad. La literatura del tantra, sin embargo, afirma que el Mantrayana conduce a uno a la Budeidad en una sola vida. Según la literatura, el mantra es un camino fácil sin las dificultades innatas del Paramitayana . Mantrayana a veces se describe como un método para aquellos con habilidades inferiores. Sin embargo, el practicante del mantra todavía tiene que adherirse a los votos del Bodhisattva .

Caracteristicas

Manjushri , el bodhisattva asociado con prajñā .

Objetivo

El objetivo de la práctica espiritual dentro de las tradiciones Mahayana y Vajrayāna es convertirse en un Sammāsambuddha ( Buda completamente despierto ), aquellos en este camino se denominan Bodhisattvas . Al igual que con el Mahayana, la motivación es un componente vital de la práctica de Vajrayāna. El camino del Bodhisattva es una parte integral del Vajrayāna, que enseña que todas las prácticas deben emprenderse con la motivación de lograr la Budeidad en beneficio de todos los seres sintientes.

En el vehículo del Sutra Mahayana se toma el "camino de la causa", mediante el cual el practicante comienza con su potencial naturaleza búdica y la nutre para producir el fruto de la Budeidad. En el Vajrayāna se toma el "camino de la fruta" mediante el cual el practicante toma su naturaleza búdica innata como medio de práctica. La premisa es que, dado que tenemos una mente iluminada de forma innata, practicar ver el mundo en términos de la verdad última puede ayudarnos a alcanzar nuestra naturaleza búdica plena. Se dice que experimentar la verdad última es el propósito de todas las diversas técnicas tántricas practicadas en el Vajrayana.

Transmisión esotérica

Monjes que asistieron al empoderamiento de Kalachakra 2003 en Bodhgaya , India. Algunas ceremonias de empoderamiento pueden incluir un gran número de iniciados.

El Budismo Vajrayāna es esotérico en el sentido de que la transmisión de ciertas enseñanzas solo ocurre directamente de maestro a alumno durante un empoderamiento ( abhiṣeka ) y su práctica requiere iniciación en un espacio ritual que contiene el mandala de la deidad. También se dice comúnmente que muchas técnicas son secretas, pero algunos maestros Vajrayana han respondido que el secreto en sí mismo no es importante y solo es un efecto secundario de la realidad de que las técnicas no tienen validez fuera del linaje maestro-alumno.

El secreto de las enseñanzas a menudo se protegía mediante el uso de un lenguaje alusivo, indirecto, simbólico y metafórico ( lenguaje crepuscular ) que requería interpretación y orientación de un maestro. Las enseñanzas también pueden considerarse "auto-secretas", lo que significa que incluso si fueran contadas directamente a una persona, esa persona no necesariamente entendería las enseñanzas sin el contexto adecuado. De esta manera, las enseñanzas son "secretas" para las mentes de quienes no están siguiendo el camino con más que un simple sentido de curiosidad.

Debido a su papel en dar acceso a las prácticas y guiar al estudiante a través de ellas, el papel del Vajracharya Lama es indispensable en Vajrayāna.

Afirmación de lo femenino, antinómico y tabú

Estatua tibetana de Chakrasamvara en la unión de Yab-Yum con su consorte Vajravārāhī

Algunos rituales de Vajrayāna tradicionalmente incluían el uso de ciertas sustancias tabú , como sangre, semen, alcohol y orina, como ofrendas rituales y sacramentos , aunque algunas de estas a menudo se reemplazan con sustancias menos tabú como el yogur. Las fiestas e iniciaciones tántricas a veces empleaban sustancias como la carne humana, como señala el Yogaratnamala de Kahha .

El uso de estas sustancias está relacionado con la naturaleza no dual ( advaya ) de la sabiduría de un Buda ( buddhajñana ). Dado que el estado último es en cierto sentido no dual, un practicante puede acercarse a ese estado "trascendiendo el apego a categorías duales como puro e impuro, permitido y prohibido". Como dice el Guhyasamaja Tantra , "el hombre sabio que no discrimina logra la Budeidad".

Los rituales Vajrayāna también incluyen yoga sexual , unión con un consorte físico como parte de prácticas avanzadas. Algunos tantras van más allá, el tantra Hevajra dice: "Debes matar seres vivientes, decir palabras mentirosas, tomar lo que no se te da, asociarte con las mujeres de los demás". Si bien algunas de estas declaraciones se tomaron literalmente como parte de la práctica ritual, otras, como matar, se interpretaron en un sentido metafórico. En el Hevajra, "matar" se define como desarrollar la concentración al matar el aliento vital de los pensamientos discursivos. Asimismo, mientras se practica la unión sexual real con un consorte físico, también es común utilizar un consorte mental visualizado.

Alex Wayman señala que el significado simbólico de la sexualidad tántrica tiene sus raíces en última instancia en la bodichita y la búsqueda del bodhisattva por la iluminación se compara con un amante que busca la unión con la mente de Buda. Judith Simmer-Brown señala la importancia de las experiencias psicofísicas que surgen en el yoga sexual, denominadas "gran bienaventuranza" ( mahasukha ): "La bienaventuranza derrite la mente conceptual, aumenta la conciencia sensorial y abre al practicante a la experiencia desnuda de la naturaleza de mente." Esta experiencia tántrica no es lo mismo que la pasión sexual autogratificante ordinaria, ya que se basa en métodos meditativos tántricos que utilizan el cuerpo sutil y las visualizaciones, así como la motivación para la iluminación. Como dice el tantra Hevajra :

Esta práctica [de unión sexual con un consorte] no se enseña por placer, sino para examinar el propio pensamiento, ya sea que la mente esté firme o en movimiento.

Las deidades y fuerzas femeninas también son cada vez más prominentes en Vajrayāna. En los tantras de Yoguini en particular, las mujeres y las yoguinis reciben un alto estatus como encarnación de deidades femeninas como la salvaje y desnuda Vajrayoguini . El Candamaharosana Tantra ( viii: 29-30 ) establece:

Las mujeres son el cielo, las mujeres son la enseñanza ( dharma ) Las
mujeres son de hecho la más alta austeridad ( tapas ) Las
mujeres son el Buda, las mujeres son la Sangha Las
mujeres son la perfección de la sabiduría.

En la India, existe evidencia que demuestra que las mujeres participaron en la práctica tántrica junto con los hombres y también fueron maestras, adeptas y autoras de textos tántricos.

Votos y comportamiento

Los practicantes de Vajrayāna deben cumplir con varios votos tántricos o juramentos llamados samaya . Estas son extensiones de las reglas de los votos de Prātimokṣa y Bodhisattva para los niveles inferiores del tantra, y se toman durante las iniciaciones en el empoderamiento de un Yoga Tantra insuperable en particular . Los votos tántricos especiales varían según la práctica del mandala específica para la que se recibe la iniciación y también según el nivel de iniciación. Los ngagpas de la escuela Nyingma mantienen una ordenación especial no célibe.

Se espera que un gurú o maestro tántrico mantenga sus votos samaya de la misma manera que sus alumnos. La conducta adecuada se considera especialmente necesaria para un guru Vajrayana calificado. Por ejemplo, el Ornamento de la esencia de Manjushrikirti dice:

Aléjate de los Maestros Vajra que no están guardando los tres votos
que continúan con una caída de raíz, que son tacaños con el Dharma
y que se involucran en acciones que deberían ser abandonadas.
Aquellos que los adoran van al infierno y así sucesivamente como resultado.

Técnicas tantra

Piedras mani , piedras inscritas con el mantra " om mani padme hum ".
Pergamino japonés que representa varios mudras, siglos XI-XII.

Si bien todas las tradiciones budistas Vajrayāna incluyen todas las prácticas tradicionales utilizadas en el budismo Mahayana, como el desarrollo de la bodichita , la práctica de las paramitas y las meditaciones , también utilizan métodos tántricos únicos y la meditación Dzogchen, que se consideran más avanzados. Estos incluyen mantras , mudras , yoga de la deidad , otras meditaciones basadas en la visualización, yogas corporales sutiles como tummo y rituales como el ritual del fuego de goma . Vajrayana enseña que estas técnicas proporcionan un camino más rápido hacia la Budeidad .

Una característica central de la práctica tántrica es el uso de mantras y sílabas semilla ( bijas ). Los mantras son palabras, frases o una colección de sílabas que se utilizan para una variedad de fines meditativos, mágicos y rituales. Los mantras generalmente se asocian con deidades o budas específicos , y se ven como sus manifestaciones en forma sónica. Tradicionalmente se cree que tienen poder espiritual, que puede conducir a la iluminación, así como a habilidades supramundanas ( siddhis ).

Según el indólogo Alex Wayman , el esoterismo budista se centra en lo que se conoce como "los tres misterios" o "secretos": el adepto tántrico asocia su cuerpo, habla y mente con el cuerpo, la palabra y la mente de un Buda a través del mudra . mantras y samadhi respectivamente. Padmavajra (c siglo VII) explica en su Comentario Tantrarthavatara , el Cuerpo, Habla y Mente secretos de los Budas son:

  • Secreto del cuerpo: cualquier forma que sea necesaria para domesticar a los seres vivos.
  • Secreto del habla: habla exactamente apropiada al linaje de la criatura, como en el idioma de los yaksas, etc.
  • El secreto de la mente: conocer todas las cosas como realmente son.

Estos elementos se combinan en la práctica del yoga tántrico de la deidad, que implica visualizar el cuerpo y el mandala de la deidad, recitar el mantra de la deidad y obtener una visión de la naturaleza de las cosas basadas en esta contemplación. Las prácticas tántricas avanzadas como el yoga de la deidad se enseñan en el contexto de una ceremonia de iniciación por gurús tántricos o vajracharyas (maestros-vajra) al iniciado tántrico, quien también asume compromisos formales o votos ( samaya ). En el budismo tibetano , las prácticas avanzadas como el yoga de la deidad suelen ir precedidas o acompañadas de "prácticas preliminares" llamadas ngondro , que constan de cinco a siete prácticas de acumulación e incluyen postraciones y recitaciones del mantra de 100 sílabas .

Vajrayana es un sistema de linajes tántricos y, por lo tanto, solo aquellos que reciben un empoderamiento o iniciación ( abhiseka ) pueden practicar los métodos esotéricos más avanzados. En el yoga tántrico de la deidad, los mantras o bijas se utilizan durante la evocación ritual de las deidades que se dice que surgen de las sílabas mántricas pronunciadas y visualizadas. Una vez que se han establecido la imagen y el mandala de la deidad, los mantras del corazón se visualizan como parte de la contemplación en diferentes puntos del cuerpo de la deidad.

Yoga de la deidad

Una miniatura mongola del siglo XVIII que representa a un monje generando una visualización tántrica.
Una representación japonesa de la Tríada Amida en forma de sílaba semilla ( escritura Siddham ). Visualizar deidades en forma de sílabas semilla es una meditación Vajrayana común. En Shingon, una de las prácticas más comunes es Ajikan (阿 字 觀), meditar en la sílaba A.

La práctica fundamental del Tantra budista es el " yoga de la deidad " ( devatayoga ), la meditación en una deidad elegida o una "divinidad apreciada" (Skt. Iṣṭa-devatā, Tib. Yidam ), que implica la recitación de mantras, oraciones y visualización de la deidad. , el mandala asociado del campo de Buda de la deidad , junto con consortes y budas y bodhisattvas asistentes. Según el erudito tibetano Tsongkhapa , el yoga de la deidad es lo que separa el Tantra de la práctica del Sutra.

En los insuperables Yoga Tantras, la forma tántrica más extendida en el budismo indo-tibetano, este método se divide en dos etapas, la etapa de generación ( utpatti-krama ) y la etapa de finalización ( nispanna-krama ). En la etapa de generación, uno disuelve la propia realidad en el vacío y medita en el mandala de la deidad, lo que resulta en la identificación con esta realidad divina. En la etapa de consumación, la imagen divina junto con el cuerpo sutil se aplica a la realización de la vacuidad luminosa .

Esta disolución en la vacuidad es seguida por la visualización de la deidad y el resurgimiento del yogui como la deidad. Durante el proceso de visualización de la deidad, la deidad debe ser imaginada como no sólida o tangible, como "vacía pero aparente", con el carácter de un espejismo o un arco iris . Esta visualización debe combinarse con el "orgullo divino", que es "el pensamiento de que uno mismo es la deidad que se visualiza". El orgullo divino es diferente del orgullo común porque se basa en la compasión por los demás y en la comprensión de la vacuidad.

Una descripción tibetana de las prácticas de la etapa de perfección de tummo (sct. Candali , calor interno) y phowa (transferencia de conciencia).

El tibetólogo David Germano describe dos tipos principales de práctica de finalización: una contemplación sin forma y sin imágenes sobre la naturaleza última y vacía de la mente y varios yogas que hacen uso del cuerpo sutil para producir sensaciones energéticas de dicha y calidez.

Los sistemas de yogas corporales sutiles como los Seis Dharmas de Naropa y los Seis Yogas de Kalachakra hacen uso de esquemas energéticos de la psicofisiología humana compuestos de "canales de energía" (Skt. Nadi , Tib. Rtsa ), "vientos" o corrientes (Skt. . vayu , Tib. rlung ), "gotas" o partículas cargadas (Skt. bindu , Tib. thigle ) y chakras ("ruedas"). Estas energías sutiles se consideran "monturas" de la conciencia, el componente físico de la conciencia. Están comprometidos por diversos medios, como pranayama (control de la respiración), para producir experiencias felices que luego se aplican a la realización de la realidad última.

Otros métodos que están asociados con la etapa de finalización en el budismo tibetano incluyen el yoga de los sueños (que se basa en los sueños lúcidos ), las prácticas asociadas con el bardo (el estado intermedio entre la muerte y el renacimiento ), la transferencia de conciencia ( phowa ) y el Chöd , en el que el El yogui ofrece ceremonialmente su cuerpo para ser comido por deidades tántricas en una fiesta ritual.

Otras practicas

Un mandala budista Newari utilizado para Guru Puja, Nepal, siglo XIX, cobre dorado con incrustaciones de piedras semipreciosas.
Video de un ritual de fuego Shingon Goma en Yakuōin Yūkiji, Monte Takao

Otra forma de práctica de Vajrayana son ciertas técnicas de meditación asociadas con Mahāmudrā y Dzogchen , a menudo denominadas "prácticas sin forma" o el camino de la autoliberación. Estas técnicas no se basan en la visualización de la deidad per se, sino en la instrucción de señalización directa de un maestro y, a menudo, se consideran los métodos más avanzados y directos.

Otra característica distintiva del budismo tántrico son sus rituales únicos y a menudo elaborados . Incluyen pujas (rituales de adoración), festivales de oración , rituales de protección, rituales de muerte, fiestas tántricas ( ganachakra ), iniciaciones tántricas ( abhiseka ) y el ritual del fuego de goma (común en el esoterismo de Asia oriental).

Un video de la danza Cham , una práctica tradicional en algunas sectas del budismo tibetano.

Un elemento importante en algunos de estos rituales (en particular las iniciaciones y las fiestas tántricas) parece haber sido la práctica del sexo ritual o del yoga sexual ( karmamudra , "sello del deseo", también conocido como "observancia de la consorte", vidyavrata y eufemísticamente como " puja "), así como la ingestión sacramental de" sustancias de poder "como los fluidos sexuales mezclados y la sangre uterina (a menudo se realiza lamiendo estas sustancias de la vulva , una práctica denominada yonipuja ).

La práctica de la ingestión de fluidos sexuales es mencionada por numerosos comentaristas tántricos, a veces refiriéndose eufemísticamente al pene como el "vajra" ya la vagina como el "loto". El comentarista de Cakrasamvara Tantra Kambala, al escribir sobre esta práctica, afirma:

Los asientos son bien conocidos en la tierra por ser puntos dentro del mandala de loto; al permanecer dentro de él, hay una gran bienaventuranza, la naturaleza real del gozo no dual. Por lo tanto, el asiento de loto es supremo: lleno de una mezcla de semen y sangre uterina, uno debe besarlo especialmente y, colgando con la lengua, levantarlo. Une el vajra y el loto, con el éxtasis de beber [este] licor.

Según David Gray, estas prácticas sexuales probablemente se originaron en un contexto no monástico, pero luego fueron adoptadas por establecimientos monásticos (como Nalanda y Vikramashila ). Señala que la ansiedad de figuras como Atisa hacia estas prácticas, y las historias de Virūpa y Maitripa siendo expulsados ​​de sus monasterios por realizarlas, muestra que los monjes supuestamente célibes estaban llevando a cabo estos ritos sexuales.

Debido a su adopción por la tradición monástica, la práctica del yoga sexual se transformó lentamente en una que se realizaba con una consorte imaginaria visualizada por el yogui en lugar de una persona real, o reservada a un pequeño grupo de los "más altos" o la élite. practicantes. Asimismo, el consumo de fluidos sexuales también fue reinterpretado por comentaristas posteriores para referirse a la anatomía corporal sutil de las prácticas de la etapa de perfección.

Símbolos e imágenes

La mano de Dagchen Rinpoche sostiene un vajra dibujando líneas que cierran el Mandala Hevajra , después del empoderamiento, Monasterio Tharlam del Budismo Tibetano, Boudha, Katmandú , Nepal .

Vajrayāna utiliza una rica variedad de símbolos, términos e imágenes que tienen múltiples significados según un complejo sistema de pensamiento analógico . En Vajrayāna, los símbolos y términos son multivalentes, reflejando el microcosmos y el macrocosmos como en la frase "Como fuera, es dentro" ( yatha bahyam tatha 'dhyatmam iti ) del Nispannayogavali de Abhayakaragupta .

El vajra

Vajras de bronce y campana de Itsukushima , Japón

El término sánscrito " vajra " denota un rayo como un arma legendaria y un atributo divino que estaba hecho de un adamantino , o una sustancia indestructible que podía, por lo tanto, perforar y penetrar cualquier obstáculo u ofuscación . Es el arma elegida por Indra , el Rey de los Devas . Como significado secundario, "vajra" simboliza la naturaleza última de las cosas que se describen en los tantras como translúcidas, puras y radiantes, pero también indestructibles e indivisibles. También es un símbolo del poder de los métodos tántricos para lograr sus objetivos.

Un vajra es también un objeto ritual similar a un cetro ( tibetano estándar : རྡོ་ རྗེ་ dorje ), que tiene una esfera (y a veces un gankyil ) en su centro, y un número variable de radios, 3, 5 o 9 en cada extremo. (dependiendo de la sadhana ), envolviendo cada extremo de la vara. El vajra a menudo se emplea tradicionalmente en rituales tántricos en combinación con la campana o ghanta ; simbólicamente, el vajra puede representar tanto el método como la gran dicha y la campana representa la sabiduría , específicamente la sabiduría que comprende la vacuidad . Se dice que la unión de los dos juegos de radios en el centro de la rueda simboliza la unidad de la sabiduría (prajña) y la compasión (karuna), así como la unión sexual de deidades masculinas y femeninas.

Imágenes y rituales en el yoga de la deidad

Ritual de Chöd , tenga en cuenta el uso del tambor y la campana de Damaru , así como el Kangling (trompeta del fémur).

Las representaciones de la deidad, como estatuas ( murti ), pinturas ( thangka ) o mandala , a menudo se emplean como ayuda para la visualización en el yoga de la deidad . El uso de ayudas visuales, particularmente diagramas microcósmicos / macrocósmicos, conocidos como " mandalas ", es otra característica única del Tantra budista. Los mandalas son representaciones simbólicas del espacio sagrado de los Budas y Bodhisattvas despiertos , así como del funcionamiento interno de la persona humana. El simbolismo macrocósmico del mandala, entonces, también representa las fuerzas del cuerpo humano. El tantra explicativo del tantra Guhyasamaja , el Vajramala , dice: "El cuerpo se convierte en un palacio, la base sagrada de todos los Budas".

Los mandalas también son recintos sagrados, arquitectura sagrada que albergan y contienen la esencia incontenible de una deidad central o yidam y su séquito. En el libro El mundo del budismo tibetano , el Dalai Lama describe los mandalas así: "Esta es la mansión celestial, la pura residencia de la deidad". Los Cinco Tathagatas o 'Cinco Budas', junto con la figura del Adi-Buda , son fundamentales para muchos mandalas Vajrayana, ya que representan las "cinco sabidurías", que son los cinco aspectos principales de la sabiduría primordial o la naturaleza búdica .

Todo ritual en la práctica de Vajrayana puede verse como una ayuda en este proceso de visualización e identificación. El practicante puede usar varios implementos manuales, como un vajra , una campana, un tambor de mano ( damaru ) o una daga ritual ( phurba ), pero también se pueden hacer gestos rituales con las manos ( mudras ), se pueden usar técnicas especiales de canto y en elaborados Al ofrecer rituales o iniciaciones, se utilizan muchos más implementos y herramientas rituales, cada uno con un elaborado significado simbólico para crear un entorno especial para la práctica. Vajrayana se ha convertido así en una gran inspiración en el arte tradicional tibetano .

Textos

Tres hojas de un manuscrito del Vajrāvalī , un compendio ritual compilado por Abhayakaragupta , abad del monasterio de Vikramashila alrededor del 1100 EC.

Hay un cuerpo extenso de textos asociados con el Tantra budista, incluidos los "tantras" mismos, comentarios tántricos y shastras , sadhanas (textos litúrgicos), manuales de rituales ( chino : 儀軌; Pinyin : Yíguǐ ; Romanji : Giki, ), dharanis , poemas o canciones ( dohas ), termas , etc. Según Harunaga Isaacson,

Aunque no sabemos con precisión en la actualidad cuántos textos budistas tántricos indios sobreviven hoy en el idioma en que fueron escritos, su número es ciertamente más de mil quinientos; De hecho, sospecho que más de dos mil. Una gran parte de este cuerpo de textos también se ha traducido al tibetano y una parte más pequeña al chino. Aparte de estos, tal vez haya otras dos mil o más obras que se conocen hoy solo a partir de tales traducciones. También podemos estar seguros de que muchos otros se perderán para siempre, en cualquier forma. De los textos que sobreviven se ha publicado una proporción muy pequeña; un porcentaje casi insignificante se ha editado o traducido de forma fiable.

Los textos vajrayāna exhiben una amplia gama de características literarias, generalmente una mezcla de verso y prosa, casi siempre en un sánscrito que "transgrede con frecuencia las normas clásicas de gramática y uso", aunque también ocasionalmente en varios dialectos del índico medio o en el sánscrito clásico elegante.

En el Mantrayana chino ( Zhenyan ) y el Shingon japonés , los textos esotéricos más influyentes son el Mahavairocana Tantra y el Vajraśekhara Sūtra .

En el budismo tibetano , una gran cantidad de trabajos tántricos son ampliamente estudiados y diferentes escuelas se centran en el estudio y la práctica de diferentes ciclos de textos. Según Geoffrey Samuel ,

los Sakyapa se especializan en el Hevajra Tantra , los Nyingmapa se especializan en los diversos llamados Antiguos Tantras y ciclos de terma , y los tantras Kagyudpa y Gelugpa más importantes son Guhyasamāja , Cakrasaṃvara y Kālacakra .

Manuscritos de Dunhuang

Los manuscritos de Dunhuang también contienen manuscritos tántricos tibetanos. Dalton y Schaik (2007, revisado) proporcionan un excelente catálogo en línea que enumera 350 manuscritos tántricos tibetanos] de Dunhuang en la Colección Stein de la Biblioteca Británica, que actualmente está completamente accesible en línea en manuscritos discretos digitalizados. Con la transcripción de Wylie de los manuscritos, estarán disponibles en línea en el futuro. Estos 350 textos son solo una pequeña parte del vasto escondite de los manuscritos de Dunhuang .

Tradiciones

Mapa que muestra la tradición budista dominante en toda Asia, Vajrayana (en forma de budismo tibetano) domina las regiones del Himalaya y las regiones de Mongolia .
El Nīlakaṇṭha Dhāraṇī grabado en una estela. Templo Fo Ding Shan Chao Sheng en el municipio de Sanyi, Taiwán . Erigido en junio de 2005.

Aunque hay evidencia histórica del budismo Vajrayāna en el sudeste asiático y en otros lugares (ver Historia de Vajrayāna más arriba), hoy el Vajrayāna existe principalmente en la forma de las dos tradiciones principales del budismo tibetano y el budismo esotérico japonés en Japón conocidas como Shingon (literalmente "Verdadero Habla ", es decir, mantra ), con un puñado de subescuelas menores que utilizan cantidades menores de materiales esotéricos o tántricos.

La distinción entre tradiciones no siempre es rígida. Por ejemplo, las secciones de tantra del canon de textos budistas tibetanos a veces incluyen material que normalmente no se considera tántrico fuera de la tradición budista tibetana , como el Sutra del corazón e incluso versiones de algún material que se encuentra en el Canon Pali .

Budismo esotérico chino

Las enseñanzas esotéricas y tántricas siguieron la misma ruta hacia el norte de China que el budismo mismo, llegando a través de la Ruta de la Seda y las rutas comerciales marítimas del sudeste asiático en algún momento durante la primera mitad del siglo VII, durante la dinastía Tang, y recibieron la sanción de los emperadores de la dinastía Tang. . Durante este tiempo, tres grandes maestros vinieron de la India a China: Śubhakarasiṃha , Vajrabodhi y Amoghavajra, quienes tradujeron textos clave y fundaron la tradición Zhenyan (真言, "palabra verdadera", " mantra "). Zhenyan también fue traído a Japón como Shingon durante este período. Esta tradición se centró en tantras como el tantra Mahavairocana y, a diferencia del budismo tibetano, no emplea el tantrismo antinómico y radical de los tantras Anuttarayoga . El prestigio de esta tradición eventualmente influyó en otras escuelas de budismo chino como Chan y Tiantai para adoptar diversas prácticas esotéricas a lo largo del tiempo, lo que llevó a una fusión de enseñanzas entre las diversas escuelas. Durante la dinastía Yuan , los emperadores mongoles hicieron del budismo tibetano la religión oficial de China, y los lamas tibetanos recibieron patrocinio en la corte. El apoyo imperial al Vajrayana tibetano continuó en las dinastías Ming y Qing.

Hoy en día, las tradiciones esotéricas están profundamente arraigadas en la corriente principal del budismo chino y se expresan a través de varios rituales que hacen uso del mantra tántrico y dhāraṇī y la veneración de ciertas deidades tántricas como Cundi y Acala . Un ejemplo de las enseñanzas esotéricas que todavía se practican en muchos monasterios budistas chinos es el Śūraṅgama Sūtra y el dhāraṇī revelado en él, el Śūraṅgama Mantra , que son especialmente influyentes en la tradición Chan china .

Otra forma de budismo esotérico en China es el azhaliismo , que se practica entre el pueblo bai de China y venera a Mahakala como una deidad importante.

Esoterismo japonés

Retrato de Kobo Daishi (Kukai) sosteniendo un vajra y un mala, siglo XIV, Art Institute of Chicago.

Budismo Shingon

La escuela Shingon se encuentra en Japón e incluye prácticas, conocidas en Japón como Mikkyō ("Enseñanza Esotérica (o Misteriosa)"), que son similares en concepto a las del Budismo Vajrayana. El linaje del budismo Shingon difiere del del tibetano Vajrayana, habiendo surgido de la India durante los siglos IX-XI en la dinastía Pala y Asia Central (a través de China ) y se basa en versiones anteriores de los textos indios que el linaje tibetano. Shingon comparte material con el budismo tibetano , como los sutras esotéricos (llamados Tantras en el budismo tibetano) y los mandalas , pero las prácticas reales no están relacionadas. Los textos principales del budismo Shingon son el Mahavairocana Sutra y el Vajrasekhara Sutra . El fundador del budismo Shingon fue Kukai , un monje japonés que estudió en China en el siglo IX durante la dinastía Tang y trajo las escrituras, técnicas y mandalas Vajrayana entonces populares en China. La escuela se fusionó con otras escuelas en China hacia el final de la dinastía Tang, pero era sectaria en Japón. Shingon es una de las pocas ramas restantes del budismo en el mundo que continúa utilizando la escritura siddham del idioma sánscrito .

Budismo Tendai

Aunque la escuela Tendai en China y Japón emplea algunas prácticas esotéricas, estos rituales llegaron a considerarse de igual importancia que las enseñanzas exotéricas del Sutra del loto . Al cantar mantras , mantener mudras o practicar ciertas formas de meditación, Tendai sostiene que uno es capaz de comprender las experiencias sensoriales como las enseñó el Buda, tener fe en que uno es un ser iluminado de forma innata y que puede alcanzar la iluminación en la vida actual. .

Shugendō

Sacerdotes Yamabushi en Gose, Nara .

Shugendō fue fundado en el Japón del siglo VII por el asceta En no Gyōja , basado en el Sutra del pavo real de la reina . Con sus orígenes en el hijiri solitario en el siglo VII, Shugendō evolucionó como una especie de fusión entre el budismo esotérico, el sintoísmo y varias otras influencias religiosas, incluido el taoísmo . El budismo y el sintoísmo se fusionaron en el shinbutsu shūgō , y la religión sincrética de Kūkai tuvo un amplio dominio hasta el final del período Edo , coexistiendo con elementos sintoístas dentro de Shugendō.

En 1613, durante el período Edo , el Shogunato Tokugawa emitió un reglamento que obligaba a los templos Shugendō a pertenecer a los templos Shingon o Tendai. Durante la Restauración Meiji , cuando el sintoísmo fue declarado una religión estatal independiente separada del budismo, el shugendō fue prohibido como una superstición que no encajaba con un Japón nuevo e ilustrado. Algunos templos Shugendō se convirtieron en varias denominaciones Shintō aprobadas oficialmente. En los tiempos modernos, Shugendō es practicado principalmente por las sectas Tendai y Shingon, conservando una influencia en la religión y cultura modernas japonesas .

Milgyo coreano

Las prácticas budistas esotéricas (conocidas como milgyo , 密 ​​教) y los textos llegaron a Corea durante la introducción inicial del budismo en la región en 372 EC. El budismo esotérico fue apoyado por la realeza tanto de Silla Unificada (668-935) como de la Dinastía Goryeo (918-1392). Durante la dinastía Goryeo, las prácticas esotéricas eran comunes en grandes sectas como la escuela Seon y la escuela Hwaeom , así como en sectas esotéricas más pequeñas como las escuelas Sinin ( mudra ) y Ch'ongji ( Dharani ). Durante la era de la ocupación mongola (1251-1350), el budismo tibetano también existió en Corea, aunque nunca se afianzó allí.

Durante la dinastía Joseon , las escuelas budistas esotéricas se vieron obligadas a fusionarse con las escuelas Son y Kyo, convirtiéndose en especialistas en rituales. Con el declive del budismo en Corea, el budismo esotérico desapareció en su mayoría, salvo por algunos rastros en los rituales de la orden Jogye y la orden Taego .

Hay dos escuelas budistas esotéricas en la Corea moderna: la Chinŏn (眞 言) y la Orden Jingak (眞 覺). Según Henrik H. Sørensen, "no tienen absolutamente ningún vínculo histórico con la tradición budista coreana per se, pero son construcciones tardías basadas en grandes medidas en el budismo japonés Shingon".

Budismo indo-tibetano

El budismo Vajrayāna se estableció inicialmente en el Tíbet en el siglo VIII cuando varias figuras como Padmasambhāva (siglo VIII d. C.) y Śāntarakṣita (725–788) fueron invitadas por el rey Trisong Detsen , en algún momento antes de 767. El budismo tibetano refleja las etapas posteriores del budismo tántrico indio de el período medieval temprano posterior a Gupta (500 a 1200 d. C.). Esta tradición practica y estudia un conjunto de textos tántricos y comentarios asociados con los tantras más "de la mano izquierda" ( vamachara ), que no forman parte del budismo esotérico de Asia oriental. Estos tantras (a veces denominados ' Anuttarayoga tantras' incluyen muchos elementos transgresores, como el simbolismo sexual y mortuorio, que no es compartido por los tantras anteriores que se estudian en el budismo de Asia oriental. Estos textos se tradujeron al tibetano clásico durante el "período de la nueva traducción" (Siglos X-XII). El budismo tibetano también incluye numerosos desarrollos nativos tibetanos, como el sistema tulku , nuevos textos de sadhana , obras escolásticas tibetanas, literatura dzogchen y literatura terma . Hay cuatro tradiciones o escuelas principales: nyingma , sakya , kagyu , y Gelug .

En la era premoderna, el budismo tibetano se extendió fuera del Tíbet principalmente debido a la influencia de la dinastía mongol Yuan (1271-1368), fundada por Kublai Khan , que gobernó China , Mongolia y el este de Siberia . En la era moderna se ha extendido fuera de Asia debido a los esfuerzos de la diáspora tibetana (1959 en adelante). La tradición budista tibetana se encuentra hoy en el Tíbet , Bután , el norte de la India , Nepal , el suroeste y el norte de China , Mongolia y varias repúblicas constituyentes de Rusia que se encuentran adyacentes al área, como el Óblast de Amur , Buriatia , el Óblast de Chita , la República de Tuva y Krai de Khabarovsk . El budismo tibetano es también la religión principal en Kalmykia . También se ha extendido a los países occidentales y ahora existen redes internacionales de templos budistas tibetanos y centros de meditación en el mundo occidental de las cuatro escuelas.

Budismo nepalí Newar

El budismo Newar es practicado por Newars en Nepal . Es la única forma de budismo Vajrayana en la que las escrituras están escritas en sánscrito y esta tradición ha conservado muchos textos Vajrayana en este idioma. Sus sacerdotes no siguen el celibato y se les llama vajracharya (literalmente " portadores de rayos de diamantes ").

Budismo esotérico de Indonesia

Una pintura de GB Hooijer (c. 1916-1919) que reconstruye la escena de Borobudur durante su apogeo

El budismo esotérico indonesio se refiere a las tradiciones del budismo esotérico que se encuentran en las islas indonesias de Java y Sumatra antes del surgimiento y dominio del Islam en la región (siglos XIII-XVI). El imperio budista de Srivijaya (650 EC-1377 EC) fue un importante centro de aprendizaje budista esotérico que atrajo a monjes chinos como Yijing y eruditos indios como Atiśa . El complejo de templos de Borobudur en Java central , construido por la dinastía Shailendra, también refleja fuertes influencias tántricas o al menos proto-tántricas, particularmente del culto a Vairocana .

El budismo esotérico indonesio también puede haber llegado a Filipinas , posiblemente estableciendo la primera forma de budismo en Filipinas . Los pocos artefactos budistas que se han encontrado en las islas reflejan la iconografía del Vajrayana de Srivijaya.

Budismo esotérico del sur

"Budismo esotérico del sur" o Borān kammaṭṭhāna ('prácticas antiguas') es un término para las formas esotéricas del budismo del sudeste asiático , donde predomina el budismo Theravada . Los monjes de Sri Lanka, Abhayagiri vihara, una vez practicaron formas de tantra que eran populares en la isla. Otra tradición de este tipo fue el budismo ari , que era común en Birmania . La tradición budista tántrica 'Yogāvacara' fue una tradición budista importante en Camboya , Laos y Tailandia hasta bien entrada la era moderna. Esta forma de budismo declinó después del surgimiento del modernismo budista del sudeste asiático .

Esta forma de budismo esotérico es única en el sentido de que se desarrolló en el sudeste asiático y no tiene conexión directa con el Movimiento Tántrico indio de los Mahasiddhas y los establecimientos tántricos de las Universidades de Nalanda y Vikramashila. Por lo tanto, no hace uso de los tantras budistas clásicos y tiene su propia tradición literaria y práctica independiente.

Dificultades de estudio académico

El estudio académico serio de Vajrayana en el mundo occidental se encuentra en etapas tempranas debido a los siguientes obstáculos:

  1. Aunque existe una gran cantidad de escrituras tántricas, no se han ordenado ni sistematizado formalmente.
  2. Debido a la naturaleza iniciática esotérica de la tradición, muchos practicantes no divulgarán información o fuentes de su información.
  3. Como ocurre con muchas materias diferentes, debe estudiarse en contexto y con una larga historia que abarque muchas culturas diferentes.
  4. Es necesario investigar tanto el ritual como la doctrina.

La práctica tántrica budista se clasifica como práctica secreta; esto es para evitar que personas mal informadas hagan un uso indebido de las prácticas de manera perjudicial. Un método para mantener este secreto es que se requiere la iniciación tántrica de un maestro antes de que se puedan recibir instrucciones sobre la práctica real. Durante el procedimiento de iniciación en la clase más alta de tantra (como el Kalachakra), los estudiantes deben tomar los votos tántricos que los comprometen con tal secreto. "Explicar la teoría general del tantra de una manera académica, que no es suficiente para la práctica, tampoco es una ruina de raíz. Sin embargo, debilita la efectividad de nuestra práctica tántrica".

Terminología

La terminología asociada con el budismo Vajrayana puede resultar confusa. La mayoría de los términos se originaron en el idioma sánscrito del budismo tántrico indio y pueden haber pasado por otras culturas, en particular las de Japón y el Tíbet, antes de la traducción para el lector moderno. Surgen más complicaciones, ya que términos aparentemente equivalentes pueden tener variaciones sutiles en el uso y el significado según el contexto, el tiempo y el lugar de uso. Un tercer problema es que los textos Vajrayana emplean la tradición tántrica del lenguaje crepuscular , un medio de instrucción codificado deliberadamente. Estos métodos de enseñanza oscuros que se basan en el simbolismo , así como en la asociación de sinónimos , metáforas y palabras se suman a las dificultades que enfrentan quienes intentan comprender el budismo Vajrayana:

En la tradición Vajrayana, ahora conservada principalmente en los linajes tibetanos, se ha reconocido desde hace mucho tiempo que ciertas enseñanzas importantes se expresan en una forma de lenguaje simbólico secreto conocido como saṃdhyā-bhāṣā , 'Lenguaje Crepuscular'. Mudrās y mantras , maṇḍalas y cakras , esos misteriosos dispositivos y diagramas que estaban tan de moda en la cultura hippie pseudo-budista de la década de 1960, eran todos ejemplos del lenguaje crepuscular [...]

El término budismo tántrico no fue utilizado originalmente por quienes lo practicaban. Como explica la erudita Isabelle Onians:

El "budismo tántrico" [...] no es la transcripción de un término nativo, sino una moneda más bien moderna, si no totalmente occidental. Para el sánscrito equivalente tāntrika se encuentra, pero no en los textos budistas. Tāntrika es un término que denota a alguien que sigue las enseñanzas de las escrituras conocidas como Tantras, pero solo en el saivismo , no en el budismo [...] El budismo tántrico es un nombre para un fenómeno que se llama a sí mismo, en sánscrito, Mantranaya, Vajrayāna, Mantrayāna o Mantramahāyāna (y aparentemente nunca Tantrayāna). Sus practicantes son conocidos como mantrins , yogis o sādhakas . Por lo tanto, nuestro uso del adjetivo anglosajón "tántrico" para la religión budista que se enseña en los tantras no es originario de la tradición, sino que es un término prestado que cumple su propósito.

Ver también

Notas

Referencias

Citas

Citas web

Fuentes

Otras lecturas

  • Rongzom Chözang; Köppl, Heidi I. (traducción) (2008). Estableciendo las apariencias como divinas . León de nieve. págs. 95-108. ISBN 9781559392884.
  • Kongtrul, Jamgon ; Guarisco, Elio; McLeod, Ingrid (2004). Sistemas del tantra budista: el camino indestructible del mantra secreto . El tesoro del conocimiento (libro 6, parte 4). Ítaca: León de las Nieves. ISBN 9781559392105.
  • Kongtrul, Jamgon ; Guarisco, Elio; McLeod, Ingrid (2008). Los elementos de la práctica tántrica: una exposición general del proceso de meditación en el camino indestructible del mantra secreto . El tesoro del conocimiento (libro 8, parte 3). Ítaca: León de las Nieves. ISBN 9781559393058.
  • Kongtrul, Jamgon ; Harding, Sarah (2007). Instrucciones esotéricas: una presentación detallada del proceso de meditación en Vajrayana . El tesoro del conocimiento (libro 8, parte 4). Ithaca, Nueva York: Snow Lion Publications. ISBN 978-1-55939-284-6.
  • Kongtrul, Jamgon ; Barron, Richard (2010). Viaje y meta: un análisis de los caminos y niveles espirituales a atravesar y el estado de fruición consumada . El tesoro del conocimiento (libros 9 y 10). Ithaca, Nueva York: Snow Lion Publications. págs. 159-251, 333-451. ISBN 978-1-55939-360-7.
  • Ética tántrica: una explicación de los preceptos para la práctica budista de Vajrayana por Tson-Kha-Pa, ISBN  0-86171-290-0
  • Conducta perfecta: determinación de los tres votos por Ngari Panchen, Dudjom Rinpoche, ISBN  0-86171-083-5
  • Lámpara de Āryadeva que integra las prácticas (Caryāmelāpakapradīpa): El camino gradual del budismo Vajrayāna según la Noble Tradición de la Comunidad Esotérica , ed. y traducción de Christian K. Wedemeyer (Nueva York: AIBS / Columbia Univ. Press, 2007). ISBN  978-0-9753734-5-3
  • SC Banerji, Tantra en Bengala: un estudio de su origen, desarrollo e influencia, Manohar (1977) (2ª ed. 1992). ISBN  8185425639
  • Arnold, Edward A. en nombre del Instituto de Estudios Budistas del Monasterio de Namgyal, fore. por Robert AF Thurman. Mientras dure el espacio: Ensayos sobre el Kalacakra Tantra en honor a SS el Dalai Lama, Snow Lion Publications, 2009.
  • Snellgrove, David L .: Budismo indo-tibetano. Budistas indios y sus sucesores tibetanos. Londres: Serindia, 1987.

enlaces externos