Templo de Varaha Lakshmi Narasimha, Simhachalam - Varaha Lakshmi Narasimha temple, Simhachalam

Templo Simhachalam o Templo Simanchala
El templo de Simhachalam o el templo de Simanchala
Religión
Afiliación	hinduismo
Distrito	Visakhapatnam
Deidad	Varaha Narasimha ( Vishnu ), Simhavalli Thayar ( Lakshmi )
Festivales	Kalyanotsavam Chandanotsava Narasimha Jayanthi Navaratrotsava Kamadahana
Localización
Localización	Simhachalam , Visakhapatnam
Estado	Andhra Pradesh
País	India
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Coordenadas geográficas	17 ° 45′59 ″ N 83 ° 15′02 ″ E / 17.7664 ° N 83.2505 ° E / 17,7664; 83.2505 Coordenadas : 17.7664 ° N 83.2505 ° E17 ° 45′59 ″ N 83 ° 15′02 ″ E /  / 17,7664; 83.2505
Arquitectura
Escribe	Arquitectura de Kalinga Arquitectura dravidiana
Sitio web
http://simhachalamdevasthanam.net/

El templo Sri Varaha Lakshmi Narasimha, Simhachalam es un templo hindú situado en la Cordillera de Simhachalam , que está a 300 metros sobre el nivel del mar en Visakhapatnam , Andhra Pradesh . Está dedicado a Vishnu , a quien se adora allí como Varaha Narasimha . Según la leyenda del templo, Vishnu se manifestó en esta forma (cabeza de león y cuerpo humano) después de salvar a su devoto Prahlada de un intento de asesinato por parte del padre de este último, Hiranyakashipu . Excepto en Akshaya Trutiya , el ídolo de Varaha Narasimha se cubre con pasta de sándalo durante todo el año, lo que lo hace parecer un linga .

Simhachalam es uno de los 32 templos de Narasimha en Andhra Pradesh que son importantes centros de peregrinación. Fue considerado como un centro importante del vaishnavismo en el período medieval junto con Srikurmam y otros. La inscripción más temprana en el templo pertenece a la grabación del regalo por un particular en la era de la CE del siglo 11 Chola rey Kulottunga I . En la segunda mitad del siglo 13, el complejo del templo cambios físicos radicales experimentó durante el reinado del Este Ganga rey Narasimhadeva I . Narahari Tirtha , un filósofo de Dvaita y ministro del Ganges del Este, convirtió el templo de Simhachalam en un establecimiento educativo de renombre y un centro religioso para el vaisnavismo . Más tarde recibió el patrocinio de muchas familias reales, entre las que destaca la dinastía Tuluva del Imperio Vijayanagara . El templo sufrió 40 años de inactividad religiosa desde 1564 hasta 1604 EC. En 1949, el templo pasó a ser competencia del gobierno estatal y actualmente es administrado por la Junta de Simhachalam Devasthanam.

El templo de Simhachalam se asemeja a una fortaleza desde el exterior con tres patios exteriores y cinco puertas de entrada. La arquitectura es una mezcla de los estilos de la Arquitectura Kalinga , Chalukyas , Kakatiyas y las Grandes Cholas. El templo mira al oeste en lugar de al este, lo que significa victoria. Hay dos tanques de templo: Swami Pushkarini cerca del templo y Gangadhara al pie de la colina. El templo alberga varios santuarios secundarios y algunos mandapams. Las prácticas y costumbres religiosas del templo son formuladas por el filósofo vaishnavita Ramanuja . Están modelados en base al Satvata Samhita , uno de los 108 textos del Pancharatra Agama .

Simhachalam es el segundo templo más grande, después de Tirumala en Andhra Pradesh, en términos de ingresos obtenidos. Los devotos creen que la deidad es capaz de dar descendencia a las mujeres y cumplir los deseos de los devotos. Kalyanotsava y Chandanotsava son los dos principales festivales que se celebran en el templo, seguidos de Narasimha Jayanti, Navaratrotsava y Kamadahana. Los festivales celebrados en Simhachalam tienen una influencia de Dravida Sampradaya. Aparte de los de poetas conocidos, el templo se encuentra en muchas referencias literarias y obras líricas (dedicadas por escritores anónimos), que se conservan en la Biblioteca de Manuscritos Orientales del Gobierno, Chennai .

Leyendas asociadas con el templo

El Sthala Purana (leyenda local) de Simhachalam consta de 32 capítulos; el número denota las manifestaciones de Narasimha. Según el Dr. VC Krishnamacharyulu, las leyendas de Simhachalam y otros templos hindúes en Andhra Pradesh fueron escritas en el siglo XIV después del intento de establecimiento del Islam en la región. Añadió que los escritores escribieron las leyendas inspiradas en las historias de Narasimha disponibles en los puranas hindúes . Por lo tanto, Vishnu Purana y Bhagavata Purana forman las fuentes principales. Sin embargo, la leyenda de Simhachalam proporciona nueva información sobre la vida anterior del fundador del templo, Prahlada . Los primeros cuatro capítulos de la leyenda cubren la importancia de Simhachalam, su deidad y el principal cuerpo de agua Gangadhara.

Orígenes del templo

Una pintura de Chamba de 1740 que muestra la muerte del demonio Hiranyaksha por el señor Vishnu como Varaha con cuatro manos. También se muestra a Varaha balanceando la tierra sobre sus colmillos.

Una vez, los Cuatro Kumaras visitaron la morada del señor Vishnu , Vaikuntha, cuando eran niños. Jaya-Vijaya , los guardianes semidioses de Vaikuntha, no los reconoció y les negó la entrada. Con resentimiento, maldijeron al dúo diciendo que tendrían que renunciar a la divinidad, nacer y vivir la vida de seres mortales en la tierra. Vishnu no pudo revocar la maldición de los Kumaras y sintió pena. Más tarde ofreció dos soluciones: ser devotos de Vishnu en siete vidas humanas o sus enemigos en tres vidas demoníacas. Jaya-Vijaya no pudo soportar la separación de Vishnu durante mucho tiempo y eligió la segunda posibilidad.

En sus primeras vidas demoníacas, Jaya-Vijaya nació como Hiranyakashipu e Hiranyaksha para saborear a Kashyapa y Diti en un momento desfavorable durante una puesta de sol. Para burlarse del señor Brahma y otros dioses, Hiranyaksha se aseguró de que la tierra pierda su vitalidad y se hunda en el rasatala , el nivel más bajo del universo cósmico. Vishnu asumió la forma de un jabalí conocido como Varaha y restauró la tierra a su posición normal. Varaha luego mató a Hiranyaksha en una guerra que duró mil años. Hiranyakashipu juró buscar venganza y rezó a Brahma. Obtuvo una bendición que lo hizo invulnerable a la muerte ya sea de día o de noche, de mañana o de noche, ya sea por un humano o una bestia.

Cuando los dioses encabezados por Brahma visitaron Vaikuntham para contarle a Vishnu un relato de los acontecimientos, un guardián llamado Sumukha los obstruyó. Se las arreglan para conocer a Vishnu y también transmitir el mal comportamiento de Sumukha. Vishnu aseguró que Hiranyakashipu será asesinado y Sumukha sería la causa de servicio. Sumukha pidió perdón, pero Vishnu lo negó, diciendo que una ofensa contra sus devotos es imperdonable. Según las órdenes de Vishnu, Sumukha nació como Prahlada, el hijo de Hiranyakashipu.

Prahlada mostró una devoción incondicional hacia Vishnu en su infancia. Como resultado, tuvo que enfrentarse a muchos rastros de muerte. En uno de esos casos, los soldados de Hiranyakashipu lo arrojaron desde la cima de una colina y le colocaron la montaña. Vishnu saltó la colina y levantó a Prahlada del mar. Prahlada le pidió a Vishnu que asumiera una forma de deidad donde los avatares de Varaha, quien mató a Hiranyaksha y Narasimha , el que mataría a Hiranyakashipu pronto, puedan verse juntos. Vishnu asumió la forma de Varaha Narasimha, para quien Prahlada construyó un templo después de la muerte de Hiranyakashipu. Se llevó a cabo la adoración y el lugar se llamó Simhachalam (colina de los leones). Esto se cubre del quinto al 29º capítulo de la leyenda.

Reconstrucción de Pururava

Al final del ciclo de vida, el templo que construyó Prahlada fue abandonado y posteriormente deteriorado. El moolavar de Varaha Narasimha estaba cubierto de crestas de tierra. En otro ciclo de vida, el rey Pururava de la dinastía lunar adquirió Pushpaka Vimana (coche aéreo divino) de Brahma como una bendición. Vio a Urvasi , un apsara en la montaña Kailasa y ambos se enamoraron. Visitaron Simhachalam y se establecieron aquí por un tiempo. Urvasi recordó un sueño y localizó al ídolo. Pururava realizó penitencia en Gangadhara por lo mismo. Desenterraron el ídolo y lo consagraron después de la renovación.

A pesar de sus mejores esfuerzos, Pururava no pudo encontrar los pies del ídolo. Una voz divina lo consoló, diciéndole que no tenía que preocuparse por eso, y agregó que la deidad puede proporcionar la salvación en su forma actual. Urvasi recibió instrucciones en el sueño de que el ídolo de Varaha Narasimha debería cubrirse con pasta de sándalo durante todo el año, excepto el tercer día del mes Vaisakha . Esta costumbre se practica estrictamente incluso hoy. La reconstrucción del templo por Pururava se cubre en los últimos cuatro capítulos de la leyenda.

La visita de Ramanuja

Un ídolo de Ramanuja en el templo Srirangam Ranganathaswamy .

En el siglo XI d.C., después de ganar un debate en el templo de Puri Jagannath , el santo y filósofo vaishnavita Ramanuja visitó los templos de Srikurmam y Simhachalam. Se creía que la deidad de Simhachalam era Shiva debido a algunas razones. Los más notables fueron la posición inusual del ídolo de la deidad, la puerta en el terreno inferior llamado Bhairava Dwaram y el segundo tanque del templo al que se hace referencia con el nombre de Gangadhara. Aquí se practicaba la celebración anual de Kamadahana, una tradición que generalmente se observa en los templos de Shiva, lo que agrega fuerza a las creencias.

Ramanuja argumentó que el ídolo de Varaha Narasimha está en una postura de acuerdo con las reglas de Pancharatra Agama . Añadió que Kamadahana se celebra aquí para la purificación del templo según las tradiciones de Sishtachara . Ramanuja señaló que la manifestación de Shiva, Bhairava, no es el guardián del Bhairava Dwaram ni es adorado como uno. Ramanuja pudo derrotar a los eruditos en Simhachalam y lo convirtió en un templo vaishnavita.

El ídolo de Varaha Narasimha, cuando está cubierto con pasta de sándalo, se asemeja a un Shiva Lingam . Ramanuja tomó posesión personal del templo y ordenó a los sacerdotes que retiraran la pasta. El trabajo de conversión comenzó y antes de su finalización, el ídolo comenzó a sangrar. Sintiendo la ira de la deidad por violar la regla, se aplicó de nuevo pasta de sándalo que detuvo el torrente sanguíneo. Supusieron que la deidad deseaba parecerse a un Lingam y continuaron la tradición excepto por un día. Pocos vaisnavitas se oponen a esta leyenda, llamándola un intento deliberado de "degradar el prestigio de los santuarios vaisnavas en general" y de Ramanuja en particular.

La maldición de Krishnamacharyulu

Sri Kantha Krishnamacharyulu fue un poeta y músico que compuso sankeertanas en alabanza a Varaha Narasimha. Mientras Narasimha bailaba escuchando esas canciones, Krishnamacharyulu comenzó a mostrar una actitud ofensiva hacia los demás con arrogancia. Cuando Ramanuja visitó Simhachalam más tarde, Krishnamacharyulu no lo trató adecuadamente. Ramanuja quería saber si Vishnu le otorgaría la salvación y le pidió a Krishnamacharyulu que le preguntara a Narasimha sobre lo mismo. Obedeció y le preguntó a Narasimha, a lo que la deidad respondió que Ramanuja es capaz de dar la salvación a otros y, por lo tanto, puede obtener lo mismo más adelante.

Krishnamacharyulu le pidió a Narasimha que le concediera la salvación. Para darle una lección, Narasimha se negó, diciendo que Ramanuja es el único capaz de hacerlo. Krishnamacharyulu se sintió ofendido y maldijo porque el templo sería atacado en los próximos días. Se cree que el ataque al templo en el siglo XVIII por invasores musulmanes fue el resultado de la maldición. Aunque esta leyenda se considera imaginaria, es ampliamente respetada por enfatizar la importancia de los maestros y maestros espirituales sobre lo divino.

Historia

Una inscripción en el camino al complejo del templo escrita en idioma telugu.

El templo de Simhachalam tiene un pasado de casi mil años. Los epigrafistas descubrieron cerca de 500 inscripciones en el complejo del templo. Casi todos eran dana sasanas (registros de donaciones) que se referían a las contribuciones hechas por los reyes, sus oficiales y los ciudadanos. La mayoría de las inscripciones son bilingües, escritas en sánscrito y telugu . Mientras que algunos están exclusivamente en sánscrito, hay 46 inscripciones en odia y tres en tamil . De acuerdo con la aceptación común de los historiadores, templo Simhachalam ha sido reconocido en el CE del siglo 11 debido a una inscripción por la Chola rey Kulottunga I . La inscripción más antigua descubierta en el templo, pertenecía al siglo XI y estaba fechada en 1087 EC. Grabó el regalo de un jardín por parte de un particular. El templo funcionó bien durante este período y recibió el patrocinio liberal de las Cholas posteriores.

Después de los Cholas posteriores, la dinastía del Ganges Oriental extendió su patrocinio para la promoción y preservación del complejo del templo. Sus inscripciones van desde el 1150 d.C. al 1430 d.C. En la segunda mitad del siglo 13, el complejo del templo cambios físicos radicales experimentó durante el reinado de Narasimhadeva I . Se agregaron muchos accesorios arquitectónicos adicionales al templo que tenían un aspecto simple y modesto. Una inscripción fechada en 1293 EC se refiere a la adición de santuarios secundarios por los Gangas en el templo, que estaban dedicados a las manifestaciones de Vishnu: Vaikunthanatha, Yagnavaraha y Madhavadevara. Los renovadores utilizaron las losas originales tanto como pudieron y descartaron algunas de ellas. Los removidos se usaron más tarde en la cocina y otros pequeños santuarios. Los jefes feudatarios de la dinastía Ganges también contribuyeron a la arquitectura del templo e hicieron donaciones de diversas formas.

Cuatro inscripciones del templo registraron la donación de tierras, joyas y aldeas por parte de los reyes de la dinastía Reddy , que prestaron un servicio sustancial al templo. Después de la caída de los Gangas del Este, los Gajapathis llegaron al poder. Nueve inscripciones escritas en idioma Odia registraron las contribuciones de Kapilendradeva , Purushottama Deva y Prataprudra Deva . El templo recibió el apoyo de la dinastía Tuluva del Imperio Vijayanagara . Sus inscripciones van desde 1516 hasta 1519 d.C. Durante sus campañas militares en la región de Kalinga , Krishnadevaraya erigió un Jayastambha (pilar de la victoria) en Simhachalam. Le regaló adornos a la deidad por el mérito de sus padres. Sus esposas Tirumala Devi y Chinnamma Devi también regalaron adornos. Los reyes Tuluva apoyaron la perpetuación de la propiedad de Simhachalam hasta el siglo XVI EC.

Después de la caída del Imperio Vijayanagara, los estados musulmanes de Deccan afirmaron su independencia. La dinastía Qutb Shahi comenzó su dominio con Golkonda como capital. Una inscripción solitaria fechada en 1604 EC registra que Sarvappa Asraraya regala las tierras y los recursos de la aldea de Narava como sarvamanya con miras a restaurar las prácticas y ofrendas religiosas regulares. Además de mencionar los logros militares de Asraraya, la inscripción confirmó 40 años de inactividad religiosa desde 1564 hasta 1604 EC. En estos 40 años, se encontraron dos inscripciones fechadas en 1579 y 1597 EC; registraron los regalos donados al templo. Aparte de lo anterior, 300 inscripciones entre los siglos XI y XVIII recogen las aportaciones de particulares. La última inscripción del templo data de 1798 EC, que registra un regalo hecho por Chengalvaraya de la familia Gode.

En 1949, el templo pasó a ser competencia del ministerio de investidura del gobierno estatal. Los miembros de la familia Pusapati Gajapathi del estado principesco de Vizianagaram son los fideicomisarios hereditarios actuales del templo. Los miembros de la familia están sirviendo al templo durante los últimos tres siglos.

El templo

Geografía

Localidad de Simhachalam desde la cima de la colina

Una vista de Gangadhara, el tanque del templo debajo de la colina. También se le conoce como Varaha Pushkarini.

El templo está situado en Simhachalam Hill Range a 800 metros (2.600 pies) sobre el nivel del mar a una distancia de diez millas al norte de Visakhapatnam . La cordillera es parte de los Ghats orientales y se llama Kailasa. Está situado en la cima del lado norte de la colina en una estructura similar a un anfiteatro . La altura del templo es de casi 1.500 metros (4.900 pies) sobre el nivel del mar. Se ve un valle natural que corre a lo largo de la ladera noroeste del cerro, que cubre casi la mitad de su altura. La cordillera, cortada en terrazas, se utilizó más tarde para cultivar grandes plantaciones de piña, jurel y plátano. Un pequeño pueblo creció alrededor del templo a su debido tiempo. Se construyeron escalones a lo largo de la corriente de agua para servir como una forma de acercamiento tanto al pueblo como al templo.

Debido a la naturaleza del suelo, las precipitaciones y las condiciones climáticas influenciadas por el nivel del mar, el crecimiento de la flora es abundante en la cordillera. Las colinas también contienen hierbas medicinales que se utilizan para curar las enfermedades tanto de los humanos como del ganado. Hay varias formas de llegar al templo. El más popular es el vuelo de mil escalones desde el pie de la colina cuya entrada se conoce como Bhairava Dwaram. Por un lado, un camino va desde Madhava Dwaram hasta la cima. En el otro lado, al pie de la colina, se colocaron caminos desde el Bhairava Dwaram hasta la cima. Simhachalam tiene dos tanques de templo: el Swami Pushkarini en la parte superior y Gangadhara en la parte inferior, que se conoce como Varaha Pushkarini. Son similares a los que se encuentran en el templo de Tirumala Venkateswara . Además, hay tres manantiales naturales llamados Akashadhara, Chakradhara y Madhavadhara. Al pie de la colina, se encuentran disponibles dos jardines donde se celebran fiestas.

Arquitectura

Una vista del complejo del templo en el que el rajagopuram y el vimana pueden verse uno al lado del otro.

El templo de Simhachalam se asemeja a una fortaleza desde el exterior con tres prakarams (patios exteriores) y cinco puertas de entrada. La mayor parte de la forma actual del templo es la reconstruida por Narasimhadeva I. Su arquitectura es una mezcla de los estilos de los Orissan, Chalukyas, Kakatiyas y Cholas. Se enfrenta al oeste, un caso inusual en la tradición habitual de la arquitectura de los templos. Se cree que el templo inicialmente miraba hacia el este, pero fue cambiado al oeste por razones inexplicables. Según los textos hindúes Purushottama Samhita y Vishnu Samhita , un templo que mira al oeste significa victoria a diferencia de los del este, que denota prosperidad. Se cree que el flujo de Gangadhara de este a oeste podría ser una de las razones por las que el templo mira hacia el oeste. Un prakaram cubre todo el templo con dos entradas en los lados norte y oeste. El templo tiene un rajagopuram (torre principal) de cinco niveles en la entrada occidental. Los devotos ingresan al templo a través de una puerta lateral con una escalera, que conduce al Kalyana mandapa (salón de bodas), que tiene 96 pilares. Tiene columnas y paredes en las que están talladas las imágenes de Vishnu, su consorte Lakshmi y los Azhwars . Cerca de la entrada, se pueden ver las huellas del santo hindú Chaitanya Mahaprabhu instaladas por Bhaktisiddhanta Sarasvati en el año 1930. Al final, una puerta de entrada conduce al salón principal. Antes del sanctum sanctorum , se puede ver un altar con las imágenes de Radha y Krishna .

El templo vimana de Simhachalam con una cúpula chapada en oro con un icono vaishnavita.

El sanctum sanctorum del templo tiene forma cúbica cuyas paredes presentan esculturas talladas en estilo Hoysala . El vimana de tres niveles , similar al del templo de Konark, tiene la forma de una pirámide escalonada con el tallado adecuado de esculturas. Las esquinas de la base de las estatuillas de leones de osos vimana que simbolizan a Narasimha. En la cara oriental del vimana, se encuentran imágenes de Indra y Gajalakshmi . Una cúpula chapada en oro con un símbolo vaishnavita cubre el vimana. En la pared sur del sanctorum, está presente una escultura de Narasimha matando a Hiranyakashipu en presencia de Prahlada. Narasimha se ve en una postura de pie, una característica única de la arquitectura del templo. Los brazos delanteros descansan sobre Hiranyakashipu, que se mantiene en el muslo izquierdo, y los brazos traseros sostienen un arma y una caracola. En la pared norte, se ve una escultura de Varaha, que es similar a las que se encuentran en los templos de Belur Chennakeshava y Hoysaleswara . Las imágenes de Krishna se encuentran encima de estas dos esculturas. El muro sur representa una escena de Kalinga Marthana y el muro norte tiene una imagen de Krishna levantando la colina Govardhan .

En la esquina noroeste del templo, hay dos salas llamadas mandapas Vaisakha y Jyestha donde se llevan a cabo ocasiones especiales. A la derecha de la entrada norte, hay un Natya mandapa (salón de baile) de 16 pilares donde los pilares presentan simhalalathas (cabezas de león) en su base. El templo tiene dos jagattis (parapetos con barandillas). El jagatti exterior alrededor del artha mandapa lleva una hilera de elefantes esculpidos que denotan fuerza. El interior, alrededor del sanctum sanctorum, contiene una hilera de cisnes. Sobre éste, se encuentra una voluta con figuras esculpidas y una hilera de simhalalatas. En los pilares de soporte, se ven simhalalatas en esculturas de elefantes, con figuras de transporte de circunvoluciones en el medio. Los aleros de las paredes laterales presentan un trabajo de filigrana de piedra . Un estudio de las esculturas y los pilares del mandapa Kalyana reveló que se utilizaron basalto y esquisto en la construcción. Las treinta y dos manifestaciones de Narasimha, incluida la deidad del templo, están grabadas en los pilares del mandapa Kalyana. En el Mukha mandapa (salón principal), hay un pilar llamado Kappam Stambham que se cree que tiene poderes curativos. Se consagra utilizando el Santana Venugopalaswamy Yantra y se sabe que concede deseos no cumplidos.

Santuarios

El sanctum sanctorum de Simhachalam en el que se aloja la deidad del templo. El rajagopuram se puede ver hacia la derecha.

El moolavirat de Varaha Narasimha se guarda en una sala separada llamada Prahlada mandapa. En su forma original, el ídolo de Varaha Narasimha mide dos pies y medio de altura. La deidad se encuentra en una postura tribhanga con cabeza de jabalí, torso humano y cola de león. A ambos lados de la deidad, se ven los ídolos de Sridevi y Bhudevi sosteniendo flores de loto. La escultura de Varaha Narasimha no tiene adornos y cortinas talladas en el cuerpo. Sus extremidades y rostro están desfigurados debido al vandalismo. El moolavar está cubierto con pasta de sándalo importada de Srivilliputhur , Tamil Nadu. Después de la aplicación de la pasta de sándalo, el moolavar se asemeja a un Shiva Lingam de cuatro pies de altura. Hay suficiente espacio para que los devotos ofrezcan pradakshinas (circunvalaciones) a la deidad dentro del Prahlada mandapa. Solo hay cuatro adornos principales utilizados en el templo: un Thirunamam hecho de diamantes y rubíes, una cadena de esmeraldas, un brazalete de oro de 100 tolas y una corona de oro.

Varios santuarios secundarios se encuentran dentro del complejo del templo. Dos de ellos están dedicados a Andal , uno de los 12 Azhwars y Lakshmi, el consorte de la deidad principal. Este último está alojado en una pequeña habitación ubicada cerca del muro noroeste; sirvió como una celda del tesoro del templo en el pasado. Lakshmi se conoce como Simhavalli Thayar, y su ídolo está en una posición de loto con cuatro manos. Los brazos delanteros muestran abhayamudra y varadamudra , y los brazos traseros sostienen un par de flores de loto. Los once Azhwars restantes se alojan en habitaciones separadas. Los sub-templos están dedicados a Ramanuja, Manavala Mamunigal y Vishvaksena dentro del complejo principal.

La manifestación de Shiva Tripurantaka es la kshetrapala (deidad guardiana) de Simhachalam. La deidad guardiana se identifica con Bhairava , una manifestación feroz de Bhairava. Tripurantaka y su consorte tienen un templo dedicado a ellos que se encuentra en el camino a Gangadhara. Es uno de los templos más antiguos del sur de la India dedicado a esta deidad. Se creía que Bhairava era más feroz que Narasimha y, por lo tanto, los devotos solían visitar este templo por primera vez en el pasado para pacificarlo. El ídolo no tiene ropa ni ornamentación de acuerdo con la leyenda, que llama a Bhairava el dios de las estaciones. Debido a su ubicación oscura y fondos insuficientes, el templo se encuentra actualmente en un estado ruinoso. Los otros sub-templos prominentes son los dedicados a Rama , Anjaneya y Kasi Vishweswara, una forma de Shiva. Estos templos se encuentran cerca de Gangadhara.

Administración y personal

El personal del templo se divide en tres grupos: los que participan en los deberes religiosos, los que ayudan en los preparativos para el culto y el personal relacionado con la administración y supervisión. El Parikshagar y el Sthanapati (o Sthanacharya) eran los mayores dignatarios del templo. Estos dos cargos estaban ocupados por familiares de la familia Tirumala Peddinti. Más tarde, debido a la desgana de los miembros de la familia, la oficina de Sthanapati se fusionó con la de Parikshagar. El deber principal de un Parikshagar era asegurarse de que todos los rituales diarios y especiales se llevaran a cabo de acuerdo con los mandatos del pasado. Por otro lado, el Sthanapati solía iniciar todos los procedimientos en el templo y servía como representante de los fideicomisarios. En la actualidad, el templo es mantenido y administrado por la junta de Simhachalam Devasthanam, que está bajo el control del Gobierno de Andhra Pradesh .

Los sacerdotes del templo se dividen en tres grupos principales: Archakas, Nambyas y Paricharakas. Los sacerdotes pertenecen al clan Sri Vaishnavite. Estos sacerdotes se clasificaron en tres grupos: los Vaishnavitas locales, los Vaishnavitas Tirupathi (provenientes de Tirumala) y los Vaishnavitas Ekaki (aquellos que no están casados ​​y practican el celibato). Los archakas se encargan de la conducción real de los rituales en el templo principal, uno de los cuales es el sacerdote principal. Equivalente a Sthanacharya, el sacerdote principal tiene la responsabilidad adicional de decorar a la deidad con adornos en ocasiones importantes. Los sacerdotes de los sub-templos y santuarios se llaman Nambyas o Samardhaka Brahmins. Los paricharakas ayudan a los archakas realizando tareas como limpiar los recipientes necesarios para los rituales, llevar agua a la cocina y recolectar los artículos necesarios para la oración.

Los eruditos son nombrados por el templo para leer varios textos religiosos. Uno de ellos llamado Bhagavata Vishyam Pandit, junto con seis adhyapakas (maestros) recitan el texto Dravida Prabandha diariamente. Estas personas pertenecen a las familias vaisnavitas de Simhachalam. Los eruditos que leen capítulos del Mahabharata , el Ramayana y el Bhagavata Purana son conocidos como Parayandars (pandits de lectura de Parayana). Aparte de estos, los eruditos védicos también son designados para el recital regular del Rigveda , Samaveda y Yajurveda . En la época medieval, un grupo de sanis o devadasis solía realizar cuatro tareas importantes: realizar danza y música, cantar mangalagitas y namasankirtanas , agitar moscas a la deidad y limpiar y decorar las instalaciones del templo. Fueron vistos con respeto como los bailarines del templo. Las mujeres fueron dotadas como sanis o se dedicaron voluntariamente a lo mismo. O permanecían solteros (conocidos como sampradaya sanis) o tenían una vida marital independiente, trabajando en el templo a tiempo parcial. En la actualidad, el templo no fomenta la presencia de este tipo de bailarines.

Se emplearon cocineros provenientes de familias vaisnavitas y versados ​​en el mantra Agni para preparar las bhoga (ofrendas) a la deidad. Otro personal importante son los portadores de agua, jardineros, alfareros, proveedores de combustible, orfebres, abanderados, portadores de antorchas, vigilantes, reparadores y renovadores y ganaderos.

Prácticas religiosas

Una pintura de Sudarshana Chakra con 16 manos. Sirve como bali bera (ídolo guardián) de Varaha Narasimha y forma parte de la ceremonia de Baliharana (pacificación).

Las prácticas y costumbres religiosas del templo son formuladas por Ramanuja y sus seguidores como Anandalvan. Son similares a los seguidos en los templos vaishnavitas del sur de la India como Tirumala, Srirangam y el templo Varadharaja Perumal en Kanchipuram . Las oraciones se hacen según las tradiciones Para, Vyuha, Vibhava, Antaryami y Archa de Vishnu. Las prácticas religiosas están modeladas en base al Satvata Samhita , uno de los 108 textos del Pancharatra Agama . Hay cinco ídolos metálicos asociados con la deidad que sirven como sustituto del moolavar para ciertas prácticas. Yogananda Narasimha es el snapana bera (ídolo del baño), Govindaraja es el utsava bera (ídolo del festival) y Sudarshana Chakra es el bali bera (ídolo guardián). Madanagopala y Venugopala, dos formas de Krishna, son el kautuka bera (ídolo representativo) y el sayana bera (ídolo durmiente) respectivamente.

La adoración a la deidad comienza en la mañana alrededor de las 5:30 AM. Se abren las puertas interiores del templo y se recita el mantra Vayu . Los sacerdotes cantan el Suprabhatam durante aproximadamente una hora y media como preludio de las actividades regulares de adoración. Está acompañado por personas que tocan nadaswaram (instrumento de pipa). Se realiza el laghvarchana (adoración preliminar); los sacerdotes ofrecen azúcar moreno y coco, después de lo cual se proporciona mangala harathi (incienso) a la deidad. A los devotos se les permite visitar el sanctum sanctorum desde las 6:30 AM durante las próximas cinco horas. La adoración real continúa hasta las 8:00 AM que consiste en shodasha upachara (dieciséis servicios). Abhisheka (unción) se realiza al ídolo de Yogananda Narasimha. La última fase del culto matutino es la Baliharana (ceremonia de pacificación), donde se ofrece a los espíritus una porción de la comida consagrada. El ídolo Sudarshana Chakra se utiliza en esta fase. Los rituales matutinos en los sub-templos siguen un patrón similar, con la adoración preliminar y las ofrendas provistas en cada templo en sucesión.

Después de las 11:00 a. M., Comienza la adoración del mediodía en el templo. Después de media hora, se ofrece rajabhoga (ofrenda principal) a la deidad. Los peregrinos no pueden visitar el santuario durante la siguiente media hora. Rajabhoga consiste en arroz cocido, dal , sopa, verduras cocidas, manteca y cuajada. Se le da otra media hora de descanso a la deidad a las 2:30 PM. A los devotos se les permite visitar el santuario hasta las 7:00 PM. En el culto vespertino, que comienza a las 6:00 PM, comienza con la ceremonia Divviti Salam (saludo con antorchas). Dos hombres rodean el templo; uno sostiene una antorcha y el otro toca un tambor. Los rituales que se ofrecen por la noche son similares a los del culto matutino. La importancia que se le da a la música es la mayor desviación. Se proporciona ofrenda nocturna a la deidad. A los devotos se les permite vislumbrar a la deidad durante media hora a partir de las 8:30 p.m. A las 9:00 PM, se realiza sayana seva (ritual de dormir) y se cierra el templo.

Los devotos pueden participar en dos rituales especiales que se llevan a cabo en el templo. Uno es el Nithya kalyanam (matrimonio regular) de la deidad que se lleva a cabo todos los días. El otro es Swarnapushpa archana (adoración con flores doradas). Se lleva a cabo junto con los rituales de adoración matutinos todos los jueves. Otros rituales notables de naturaleza similar son el Sahasranama archana (recital de mil nombres), Garuda seva y el culto a las vacas, por nombrar algunos.

Festivales

La mayoría de las donaciones realizadas al templo Simhachalam están relacionadas con la realización de festivales. Los festivales se conocen con el nombre de utsavas. A excepción de Kumara Punnami, casi todos los utsavas se celebran incluso hoy. Los utsavas se dividen en dos categorías: los regidos por los textos de Agama y los regulados por las costumbres y tradiciones ( sishtachara ). Las actuaciones y festivales también se clasifican en diarios, semanales, quincenales, mensuales y anuales. Estos están destinados al progreso material y espiritual de los seres humanos además de su yogakshema (bienestar).

Los festivales celebrados en Simhachalam tienen una influencia de la Dravida Sampradaya, las costumbres seguidas en Tamil Nadu. La influencia se observa en la forma en que se hace referencia a las deidades y en el uso de la palabra "Thiru" para algunas cosas relacionadas con el templo y sus prácticas. Además, las celebraciones tienen lugar en un momento gobernado por el sistema Suryamaana (centrado en el sol) seguido en Tamil Nadu, a diferencia del de Andhra Pradesh, que sigue el sistema Chaandramaana (centrado en la luna). Kalyanotsava (matrimonio celestial) y Chandanotsava (festival de sándalo) son los dos utsavas anuales más importantes que se celebran en el templo, entre otros.

Festivales importantes

Kalyanotsava

El evento Bhaktotsava de Kalyanotsava está dedicado a Thirumangai (en la foto ), uno de los 12 Azhwars.

Kalyanotsava, el matrimonio celestial anual de Varaha Narasimha, se celebra el día 11 del primer trimestre del mes lunar indio de Chaitra . Este utsava se celebra durante cinco días. Este utsava no se menciona en ninguna inscripción del templo. Sin embargo, una inscripción fechada en 1401 d.C. registra el obsequio de un bastón de bandera llamado Garudaroha Kamba para celebrar las Divya mahotsavas (festivales de la llave sagrada). El regalo se hizo el quinto día de la quincena brillante del mes de Chaitra. Por la misma razón, Kalyanotsava se considera el mahotsava de Simhachalam. Además, los principales elementos utilizados para mahotsavas en otros templos hindúes del sur de la India se utilizan para este evento de matrimonio. El Kalyanotsava comienza con el izado del Garudadhwaja (bandera de Garuda).

Kalyanotsava se parece a las bodas que se ven en las familias hindúes. El procedimiento de este utsava consta de los siguientes eventos en sucesión: Ankurarpanam (el inicio formal), Rathotsava (festival de paseo en carro), Avabhruta snana (ceremonia de purificación), Bhaktotsava (recompensa a un devoto) y sayana seva (ritual del sueño). Ankurarpanam ocurre el día 14; Brahma y los ocho guardianes de las direcciones son invocados cantando himnos y sembrando nueve tipos de semillas en vasijas de barro especialmente hechas. Los sacerdotes hacen el mahasankalpa (gran resolución). Para marcar esto, atan hilos hechos de hierba Kusha a sus muñecas y a las de las deidades. Los preliminares del Kalyanotsava comienzan al anochecer del día 15. Baliharana se realiza no solo en el templo, sino que también se extiende por todo el pueblo en la colina para apaciguar a las deidades. Antes de entrar en la sala de bodas, las deidades recorren la aldea en un ratha (automóvil del templo) tirado por devotos. Este evento se conoce como Rathotsava. Las deidades ingresan al salón de bodas alrededor de las 10:00 p.m. y se realiza el matrimonio de Varaha Narasimha y sus consortes.

A partir del día 12, el culto diario se realiza en el día habitual. Los discursos religiosos sobre textos sagrados hindúes tienen lugar por la mañana. Por la noche, los estudiosos realizan actividades musicales, recitales y otras actividades de entretenimiento similares. Al día siguiente, los sacerdotes invocan a los guardianes de las direcciones y se cantan himnos seleccionados. Purnahuti (último rito de sacrificio) se ofrece a Agni , el dios del fuego en el último día. Después de realizar la ceremonia de purificación en Gangadhara, se celebra Bhaktotsava. Bhaktotsava se celebra recitando las leyendas de Thirumangai (uno de los 12 Azhwars) en idioma telugu. El Garudadhwaja no está amarrado para significar el final de Kalyanotsava. El sexto día , se lee en voz alta la obra en telugu Lakshmi Narayana Samvadam , que trata sobre un juego de ingenio entre Vishnu y Lakshmi. Después de su finalización, las deidades se acuestan realizando sayana seva.

Chandanotsava

Una pintura en el templo de Bhadrachalam que representa tanto la forma original del moolavar como la de Lingam después de aplicar pasta de sándalo.

Chandanotsava (festival del sándalo), también conocido como Chandan Yatra, es el festival más importante que se celebra en el templo. Se celebra el día del festival de Akshaya Tritiya (abril - mayo) de acuerdo con la leyenda del templo. En este día, se elimina la pasta de sándalo, comúnmente conocida como Chandanam, que cubre el moolavar durante todo el año. Como resultado, los devotos pueden ver la forma original del ídolo de la deidad durante 12 horas una vez al año.

Chandanam se aplica al moolavar cuatro días al año: en Akshaya Tritiya y en los días de luna llena de los meses Vaisakha, Jyeshta y Ashadha . Cada vez, se aplican cuatro manugus de Chandanam. La pasta de sándalo que cubre a la deidad se retira temprano en la mañana a las 4:00 AM. Las oraciones y abhisheka se completan a las 6:00 AM, después de lo cual se permite a los devotos entrar al santuario para ver la forma original del ídolo de la deidad.

El ritual vespertino comienza con una serie de servicios de baño al moolavar; los más destacados son Chandanabhisheka (abhisheka con agua mezclada con polvo de sándalo) y Sahasrakalasabhisheka (abhisheka con agua de mil vasijas de metal). Las tres ofrendas de comida (Balabhoga, Rajabhoga y ofrenda nocturna) se sirven a la deidad a la vez para compensar su omisión durante el día. Esta fiesta se celebró de manera elaborada en la antigüedad y al menos 40 inscripciones registran los obsequios hechos por varias personas en esta ocasión.

Narasimha Jayanti

Una estatua de Narasimha matando a Hiranyakashipu en las paredes del santuario del templo.

Narasimha Jayanti se celebra el decimocuarto día de la primera mitad del mes Vaisakha (Vaisakha Suddha Chaturdasi). Como Vishnu se manifestó como Narasimha desde un pilar en la noche de este día para salvar a Prahlada, las celebraciones se llevan a cabo en el crepúsculo. Una inscripción fechada en 1287 d.C. registró los arreglos hechos por Raghavanayaka y su nieto para las ofrendas de comida a la deidad para este día. Otro, fechado en 1356 d.C., señala una donación de 20 ganda madas en Vaisakha Suddha Chaturdasi para ofrendas de alimentos. Las celebraciones comienzan alrededor de las 6:00 p.m. La mayoría de los rituales que se llevan a cabo en el santuario son los mismos que los de un día normal. Sin embargo, el Rajabhoga se sirve a última hora de la noche. Se da un respiro después del baño sagrado y se leen capítulos seleccionados de la leyenda del templo relacionados con la manifestación de Narasimha. El ídolo utsava de la deidad se coloca en un asiento especialmente preparado en el salón de actos durante todo el evento.

Navaratrotsava

El festival Dussehra de diez días se celebra como Navaratrotsava (Festival de las nueve noches), siendo Vijayadashami el último día. Estos ocurren en el mes de Ashvin y se llevan a cabo para la gloria de la diosa principal Lakshmi. Durante los primeros nueve días del mes, se llevan a cabo rituales especiales en el santuario de Lakshmi en el templo. El ídolo utsava de la diosa, conocido como Chaturbhuja Thayar, se lleva alrededor del templo y se coloca en un asiento en el salón de actos. Sri Sukta se lee en voz alta mientras se realiza un baño sagrado a la deidad. A esto le sigue Pushpapuja (adoración de las flores) y la ofrenda final. El último día, se adora al árbol de Shami ( prosopis cineraria ) y se lleva a la deidad por el pueblo de la colina. Para el mismo se utiliza vehículo elefante y marca el final de las celebraciones.

Kamadahana

Kamadahana (Ardor del deseo) ocurre en el día de luna llena en el mes de Phalguna . Se considera una fiesta auxiliar (no especificada por los textos antiguos) del templo. Los seguidores del Sri Vaishnavismo consideran Kamadahana como una ceremonia de auto-purificación; no tiene relación con la leyenda de Shiva que quema a Kamadeva hasta convertirlo en cenizas. Dolotsava (ritual del swing) se realiza como preludio de Kamadahana el mismo día. Se celebra para marcar la muerte del demonio Holika . La importancia dada a este festival muestra la influencia de la cultura Orissan en Simhachalam.

Dolotsava comienza por la tarde cuando el ídolo utsava de la deidad es llevado al jardín ubicado al pie de la colina. Se hace que la deidad ocupe un asiento especial y se le rocía polvo rojo mientras los sacerdotes cantan los himnos. Este procedimiento se conoce como Churnotsavam. Luego, la deidad se coloca en el columpio y se mueve de un lado a otro de manera ceremonial. La ceremonia de Kamadahana comienza a las 8:00 PM en una pequeña cabaña construida cerca de la entrada del templo. La cabaña alberga a la deidad mientras los sacerdotes llevan a cabo un ritual de fuego. Ofrecen sacrificios de una manera elaborada para quemar todos los aspectos del deseo. Luego se quema la choza, lo que representa simbólicamente la aniquilación de Kama (deseo). Esta ceremonia es uno de los utsavas importantes que se llevan a cabo en el templo.

Otros festivales

Krishna Janmashtami

Una pintura que representa una de las travesuras de la infancia de Krishna de robar mantequilla.

Krishna Janmashtami es un utsava importante en el templo que celebra el nacimiento de Krishna, el octavo avatar de Vishnu. Ocurre en el octavo día de la quincena oscura del mes Sravana. Una inscripción fechada en 1233 d.C. registra un regalo de 100 vacas para proporcionar leche a la deidad del templo desde el Janmashtami de ese año en adelante. El ídolo utsava de Andal se lleva alrededor del templo y luego se le hace ocupar un trono de marfil. Después de completar las formalidades del baño y las oraciones, el capítulo relacionado con el nacimiento de Krishna en Bhagavata Purana se lee en voz alta junto con algunas secciones del Dravida Prabandha .

Para glorificar las bromas que Krishna hizo en su infancia, se celebra Utlotsava (festival de la canasta). Para ello, se ata una canasta con una kalasa y un coco cerca del recinto del templo. Los jóvenes tienen el reto de romper la canasta que sigue eludiéndolos. Al final del festival, la leche ofrecida a la deidad se distribuye entre los devotos. Como las prácticas del templo están influenciadas por Dravida Sampradaya, Utlotsava se celebra un día después de Janmashtami. Se diferencia de la tradición de los telugu, que celebran Utlotsava como parte de Janmashtami el mismo día.

Karthika Deepavali

Karthika Deepavali es un festival de luces que se celebra el día de luna llena del mes de Karthika. En esta ocasión, se utiliza una serie de innumerables lámparas de aceite para decorar el templo. Una inscripción fechada en 1270 d.C. registra el regalo de Chittana Gopala de 50 vacas, dos akhandadipas (lámparas perpetuas) y soportes que las sostienen. Otro, fechado en 1278 d.C., registra un regalo de 47 vacas por parte de Allada Nayaka. El festival comienza por la noche. Se colocan 12 recipientes de barro con aceite y mecha en un mandala (zona). Ocho de las doce lámparas están dedicadas a los guardianes de las direcciones. Los cuatro restantes están dedicados a Brahma, Narasimha, Shesha y Garuda. Estas cuatro lámparas se colocan en los puntos cardinales del templo.

En la última fase se levanta una choza de hojas secas de plátano. El ídolo utsava se lleva alrededor del templo y se lleva a la cabaña donde se lleva a cabo la adoración del fuego. Se ofrece incienso y alcanfor a la deidad y se quema la cabaña. En medio del recitado de himnos, la deidad es llevada tres veces alrededor de la cabaña en llamas y es llevada de regreso al templo. Sin embargo, no hay evidencia epigráfica disponible en el templo que especifique la forma en que se celebra esta fiesta.

Giripradakshina

Giripradakshina es un festival anual que se celebra el día de luna llena del mes Ashadha . Se basa en la costumbre de que los devotos puedan recibir las bendiciones de Narasimha dando vueltas alrededor de la colina en la que está sentado. Los devotos, la mayoría de ellos provenientes del campo, practican un ayuno durante el día y ofrecen pradakshinas a la colina. Cubren una distancia de 30.000 metros (98.000 pies) y visitan el santuario después de lo cual cenan. Aquellos que no pueden darse el lujo de caminar alrededor de la colina ofrecen 108 pradakshinas en el templo. Otro festival similar en Simhachalam es Grama pradakshina, donde el ídolo utsava es llevado a las aldeas cercanas en una procesión. Una inscripción fechada en 1242 d.C. registra la disposición de Purushottama Nayaka para la realización de este festival. Se cree que la grama pradakshina se basa en supersticiones; la gente esperaba que la entrada del ídolo utsava trajera prosperidad a la aldea y sus habitantes.

Fiestas menores

El festival Makaraveta, que ocurre un día después de Makar Sankranti, celebra a Gajendra Moksha (en la foto ), la leyenda de Vishnu salvando a un elefante dedicado a él de un cocodrilo.

Los festivales menores del templo incluyen Vaarotsavas (festivales semanales), Pakshotsavas (festivales quincenales), Masotsavas (festivales mensuales). Hay dos fases específicas en estos festivales: el festival Thiruveedhi donde se lleva al ídolo utsava en una procesión y la realización del servicio apropiado a la deidad. Estos festivales también incluyen los que se realizan durante los Grahanakalas (eclipses), Nakshatrotsavas (festivales estrella), Sankranthi (selsticios) y Vishuvas (equinexes). Los Pakshotsavas se llevan a cabo generalmente el undécimo día (Ekadashi) de las dos quincenas de cada mes. Muchas inscripciones han registrado las donaciones de varias personas al templo con motivo de los días de Ekadashi. El más importante entre los Pakshotsavas es el Jalasayana Ekadashi. Se cree que Vishnu se retira a dormir en el lecho de serpientes durante cuatro meses, a partir de ese día (el undécimo día de la anterior quincena de Ashadha) hasta Uttana Dwadasi (el duodécimo día de la anterior quincena de Karthika).

Cada mes, se llevan a cabo festivales especiales en honor a la deidad cuando aparece uno de los pocos nakshatras (estrellas) auspiciosos, que se conocen como Nakshatrotsavas. Los vaishnavitas consideran a Mrigashira , Punarvasu, Uttara y Sravana muy auspiciosos entre los 27 nakshatras. Sankaramanas, las fiestas correspondientes al movimiento del sol en el cielo, se celebran en el templo. Makar Sankranti y Karthika Sankranti son los principales, seguidos por el relativamente menor Vishnu Sankranti. Makaraveta (caza de cocodrilos) se celebra un día después de Makar Sankranthi. En el tanque del templo, el escenario de la leyenda hindú Gajendra Moksha se recrea con la ayuda de una caza de cocodrilos simulada por el ídolo utsava. Teppotsavam (festival flotante) se celebra al final del mes de Pausha .

Además, Simhachalam celebra dos festivales anuales: Dhanurmasotsava y Adhyayanotsava. Dhanurmasotsava celebra los intentos de Andal de casarse con Lord Ranganatha , una forma de Vishnu. Observó tapas (meditación autodisciplinada) durante 30 días antes de casarse con el Señor. Esos 30 días se celebran durante todo el mes de Margashira mediante un ritual especial en el santuario de Andal. En Adhyayanotsava (festival de estudio), se lleva a la deidad al salón de actos donde se le adora durante 20 días. Los 4000 versos del texto tamil Naalayira Divya Prabhandham se leen en voz alta junto con otros textos sagrados, lo que da nombre al festival. Este festival se divide en dos fases: la primera fase dura las diez primeras mañanas de la quincena. El undécimo día, que resulta ser Vaikuntha Ekadashi , comienza la segunda fase. La deidad, sentada en un porche especialmente diseñado, es adorada por la noche durante la segunda fase. Durante esta fase se ofrecen servicios especiales adecuados para cada encarnación de Vishnu.

Significado

Importancia religiosa y nacional

Simhachalam es uno de los 32 templos de Narasimha en Andhra Pradesh, que son importantes centros de peregrinación junto a Ahobilam , Antarvedi , Kadiri y Mangalagiri, entre otros. Fue considerado como un centro importante del vaishnavismo en el período medieval junto con Srikurmam y otros. Diana L Eck, autora de India: A Sacred Geography (2012) señaló que en Simhachalam, la violencia "aterradora" de Narasimha se suaviza al adorarlo junto con Varaha, a quien generalmente se considera una deidad pacífica. Varaha Narasimha se conoce con muchos nombres como Simhadrinatha, Simhadri Appanna y Apparu. Se cree que la deidad es capaz de dar descendencia a las mujeres y cumplir los deseos de los devotos. Se observó que los padres que engendraron hijos después de orar aquí nombraron a sus hijos por el templo de Simhachalam y su deidad.

Simhachalam es el segundo más grande después de Tirumala en Andhra Pradesh en términos de ingresos obtenidos; a partir de 2013, las ganancias se situaron en ₹ 60 millones de rupias (600 millones). Es el primer templo en la región costera norte de Andhra Pradesh y el segundo en todo el estado (después del templo Satyanarayana en Annavaram ) en seguir el sistema sin efectivo. Sistemas de punto de venta . proporcionados por el State Bank of India y Andhra Bank , se utilizan para aceptar donaciones y obsequios de devotos.

Menciones literarias

El templo de Simhachalam encontró muchas referencias literarias y obras líricas dedicadas por escritores anónimos; algunos de estos últimos se conservan en la Biblioteca de Manuscritos Orientales del Gobierno, Chennai. La mención literaria más antigua conocida del templo se encuentra en Lakshmi Narasimhapurana escrita por el poeta telugu Yerrapragada . Lo mencionó como un lugar de peregrinaje visitado por un sabio en una gira sagrada. Pero Yerrapragada no describió el templo ya que el trabajo se centró en el templo de Ahobilam. Srinatha describió el evento Simhadri Thirunaal , una reunión festiva en el templo. Describió las diversas clases de damas reunidas en la reunión en su Chatuvulu (poemas improvisados).

Krishnamacharyulu escribió vachanas (prosa) devocionales en alabanza de Varaha Narasimha de Simhachalam. Escritas en estilo churnika, se las conoce como Simhagiri Vachanas y Simhagiri Narahari Vachanas . Fue el primer poeta telugu en utilizar bhakti (devoción) en la literatura telugu y fue sucedido por Annamacharya , Kancherla Gopanna y Tyagaraja . Simhagiri Vachanas tenía rasgos del estilo de poesía Shatakam . Se cree que Krishnamacharyulu se inspiró en el Gadyatrayam de Ramanuja y optó por la prosa para llegar a la gente común. Krishnamacharyulu escribió 400.000 vachanas en planchas de cobre, de las cuales 75 están disponibles después de que se fue a Srirangam . Las vachanas comienzan con una invocación a la deidad. Los aldeanos locales cerca de Simhachalam recitan Simhagiri Vachanas durante ocasiones especiales. Estos vachanas también inspiraron a muchos otros poetas a componer una prosa devocional similar, incluidos Pothana y Srinatha; este último introdujo 12 piezas elogiosas que muestran el impacto de Krishnamacharyulu en sus obras Bhimeswara Purana y Kasikandham .

Krishnadevaraya mencionó su visita a Simhachalam en su poema épico Amuktamalyada . La visita del rey también fue documentado por los poetas Allasani Peddana y Dhurjati en Manucharitra y Krishnaraya Vijaya , respectivamente. Este último menciona particularmente el evento de Krishnadevaraya erigiendo un pilar de la victoria en Simhachalam. Pingali Suranna hace una mención de Simhachalam en Kalapurnodayam como parte de los peregrinos de Manikandhara. Los poetas telugu Kuchimanchi Timmakavi y Kattamuri Kameswara Kavi compusieron prabandhas a favor de Varaha Narasimha, llamados Simhasaila Mahatyam y Lakshmi Narasimha Charita respectivamente. La historia de los invasores musulmanes que atacaron Simhachalam y su derrota fue documentada de manera satírica por Kurmanatha Kavi en su obra Simhadri Narasimha Satakam . Este trabajo es popular entre los devotos de Narasimha y se cita para mostrar la eficacia de la devoción hacia él.

Notas

Referencias

Bibliografía

enlaces externos

• Sitio web oficial del templo