Bhaktisiddhanta Sarasvati - Bhaktisiddhanta Sarasvati
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Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati
ভক্তিসিদ্ধান্ত সরস্বতী Prabhupāda
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 Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada editando un artículo. Hacia 1930
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| Personal | |
| Nació |
Bimala Prasad Datta
6 de febrero de 1874 |
| Murió | 3 de enero de 1937 (62 años) |
| Religión | hinduismo |
| Nacionalidad | indio |
| Denominación | Vaisnavismo |
| Secta | Gaudiya vaisnavismo |
| Firma |  |
| Fundador de | Gaudiya Math |
| Filosofía | Achintya Bheda Abheda |
| Carrera religiosa | |
| Gurú | Gaurakisora Dasa Babaji |
Discípulos | |
| Obras literarias | Bibliografía de Bhaktisiddhanta Sarasvati |
| Honores | Siddhanta Sarasvati Prabhupada ("el pináculo de la sabiduría"); propagador del vaishnavismo Gaudiya ; fundador de la Gaudiya Math ; acharya-keshari (león-gurú) |
No me dejes desear nada más que el bien supremo para mi peor enemigo .
| Parte de una serie sobre |
| Vaisnavismo |
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 Portal del vaishnavismo
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| Parte de una serie sobre | |
| Filosofía hindú | |
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| Ortodoxo | |
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Bhaktisiddhanta Sarasvati ( IAST : Bhakti-siddhānta Sarasvatī ; bengalí : ভক্তিসিদ্ধান্ত সরস্বতী ; bengalí: [bʱɔktisiddʱanto ʃɔrɔʃbɔti] ( escuchar )
; 6 febrero 1874 hasta 3 enero 1937), nacido Bimla Prasad Datt ( Bimala PRASADA Datta , bengalí: [bimola prɔʃɑd dɔtto] ), fue un gurú (maestro espiritual) hindú Gaudīya Vaisnava , ācārya (instructor de filosofía) y avivador a principios del siglo XX en el este de la India. Para sus seguidores, era conocido como Srila Prabhupāda (un honorífico que también se extendió más tarde a su discípulo AC Bhaktivedanta Swami ).
Bimla Prasad nació en 1874 en Puri ( Orissa ) en una familia kayastha hindú bengalí como hijo de Kedarnath Datta Bhaktivinoda Thakur , un reconocido filósofo y maestro bengalí de la Gaudiya Vaishnava. Bimla Prasad recibió educación tanto occidental como india tradicional y gradualmente se estableció como un intelectual destacado entre los bhadralok (residentes bengalíes educados en occidente y a menudo hindúes de la Calcuta colonial ), ganando el título de Siddhānta Sarasvatī ("el pináculo de la sabiduría"). En 1900, Bimla Prasad recibió la iniciación en Gaudiya Vaishnavism del asceta Vaishnava Gaurkishor Dās Bābājī .
Después de la muerte de su padre y su gurú al mundo espiritual, en 1918 Bimla Prasad aceptó la orden formal hindú de ascetismo ( sannyasa ) de una fotografía de su gurú y tomó el nombre de Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami. Bhaktisiddhanta Saraswati inauguró en Calcuta el primer centro de su institución, más tarde conocido como Gaudiya Math . Pronto se convirtió en una institución educativa y misionera dinámica con sesenta y cuatro sucursales en la India y tres centros en el extranjero (en Birmania , Alemania e Inglaterra). Las matemáticas propagaron las enseñanzas del vaishnavismo Gaudiya por medio de publicaciones periódicas diarias, semanales y mensuales, libros del canon vaisnava y programas públicos, así como a través de innovaciones tales como "exhibiciones teístas" con dioramas. Conocido por su intensa y franca oratoria y estilo de escritura como el " acharya-keshari " ("gurú león"). Bhaktisiddhanta se opuso a la interpretación monista del hinduismo , o advaita , que había surgido como la corriente predominante del pensamiento hindú en la India, buscando establecer el krishna-bhakti personalista tradicional como su realización y síntesis superior. Al mismo tiempo, a través de conferencias y escritos, Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupāda se enfocó tanto en el ritual de castas de los smarta brahmanas como en las prácticas sensualizadas de numerosos derivados de Gaudiya Vaishnavism, calificándolos como apasampradayas - desviaciones del Gaudiya Vaishnavism original enseñado en el siglo XVI por Caitanya. Mahaprabhu y sus sucesores cercanos. Irónicamente, las mismas acusaciones también se dirigen a las instituciones de Gaudiya Math, a saber, que son una línea apasiddhanta.
La misión iniciada por Bhaktivinoda Thakur y desarrollada por Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Prabhupāda surgió como "el movimiento reformista más poderoso" del vaishnavismo en Bengala del siglo XIX y principios del XX. Sin embargo, después de la desaparición de Prabhupāda en 1937, la Gaudiya Math se enredó por la disensión interna, y la misión unida en la India se fragmentó efectivamente. Durante décadas, el movimiento recuperó su impulso. En 1966, su filial, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), fue fundada por el discípulo de Prabhupāda, Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada en la ciudad de Nueva York y encabezó la difusión de las enseñanzas y prácticas de Gaudiya Vaisnava a nivel mundial. La rama de Prabhupāda de Gaudiya Vaishnavism cuenta actualmente con más de 500,000 adherentes en todo el mundo, con su perfil público que excede con creces el tamaño de su circunscripción.
Honoríficos
- Su Divina Gracia
- Om Viśnupāda
- Paramahamsa
- Parivrājakācārya
- 108
- Śrī Śrīmad
- Mahārāja
- Prabhupāda
- Thakura
- Acharya-keshari (león-gurú)
Período temprano (1874-1900): estudiante
Nacimiento e infancia
(derecha) Bhagavati Devi (-1920), madre de Bhaktisiddhanta Sarasvati, hacia 1910
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Prabhupāda nació Bimala Prasad a las 3:30 pm el 6 de febrero de 1874 en Puri , una ciudad en el estado indio de Orissa famosa por su antiguo templo de Jagannath . El lugar de su nacimiento fue una casa que sus padres alquilaron al empresario de Calcuta Ramacandra Arhya, situada a unos cientos de metros del templo de Jagannath en la Grand Road de Puri, el lugar tradicional del famoso festival hindú Ratha-yatra .
Bimala Prasad fue el séptimo de catorce hijos de su padre Kedarnath Datta y su madre Bhagavati Devi, devotos Vaishnavas de la comunidad kayastha bengalí . En ese momento, Kedarnath Datta trabajaba como magistrado adjunto y recaudador adjunto , y pasaba la mayor parte de sus horas libres estudiando sánscrito y el texto teísta del Bhagavata Purana (también conocido como Shrimad Bhagavatam ) bajo la guía de panditas locales . Investigó, tradujo y publicó literatura de Gaudiya Vaishnava , así como también escribió sus propios trabajos sobre la teología y práctica Vaishnava en bengalí, sánscrito e inglés.
El nacimiento de Bimala Prasad coincidió con la creciente influencia de la comunidad bhadralok , literalmente "gente amable o respetable", una clase privilegiada de bengalíes , en su mayoría hindúes , que sirvieron a la administración británica en ocupaciones que requerían educación occidental y dominio del inglés y otros idiomas. . Expuestos e influenciados por los valores occidentales de los británicos, incluida su actitud condescendiente hacia las tradiciones culturales y religiosas de la India, los propios bhadralok comenzaron a cuestionar y reevaluar los principios de su propia religión y costumbres. Sus intentos de racionalizar y modernizar el hinduismo para reconciliarlo con la perspectiva occidental finalmente dieron lugar a un período histórico llamado Renacimiento bengalí , defendido por reformistas tan prominentes como Rammohan Roy y Swami Vivekananda . Esta tendencia condujo gradualmente a una percepción generalizada, tanto en la India como en Occidente, del hinduismo moderno como equivalente al Advaita Vedanta , una concepción de lo divino desprovisto de forma e individualidad que fue aclamada por sus defensores como la "filosofía perenne". y "la madre de las religiones". Como resultado, las otras escuelas del hinduismo, incluido el bhakti , fueron relegadas gradualmente a la oscuridad en las mentes de la clase media hindú bengalí, y a menudo se las veía como un "revoltijo reaccionario y fosilizado de rituales vacíos y prácticas idólatras".
Segunda fila: Kamala Prasad, Shailaja Prasad, nieto desconocido y Hari Pramodini.
Primera fila: dos nietos desconocidos.
Al mismo tiempo, los fermentos nacionalistas en Calcuta, la entonces capital del Imperio Británico en el sur de Asia, la inestabilidad social en Bengala , junto con la influencia británica a través de las sensibilidades cristianas y victorianas contribuyeron a retratar la adoración hasta ahora popular de Radha-Krishna y Caitanya. Mahaprabhu como irrelevante y profundamente inmoral. La creciente desaprobación pública del Gaudiya Vaishnavism se vio agravada por el estatus social predominantemente más bajo de los Gaudiya Vaishnavas locales, así como por las prácticas eróticas de tántricos como los sahajiyas , que afirmaban tener una estrecha afiliación con la escuela Gaudiya convencional. Estas percepciones negativas llevaron al lento declive de la cultura Vaishnava y los lugares de peregrinaje en Bengala, como Nabadwip , el lugar de nacimiento de Caitanya.
Para evitar la decadencia del vaisnavismo en Bengala y la propagación del no dualismo entre los bhadralok , los intelectuales vaisnavas de la época formaron una nueva corriente religiosa dirigida por Sisir Kumar Ghosh (1840-1911) y sus hermanos. En 1868, los hermanos Ghosh lanzaron el pro-Vaishnava Amrita Bazar Patrika que fue pionero como uno de los periódicos patrióticos en inglés más populares en la India y "mantuvo vivo el vaishnavismo entre la clase media".
El padre de Bimala Prasad, Kedarnath Datta, también fue un miembro prominente de este círculo entre la intelectualidad Gaudiya Vaishnava y jugó un papel importante en sus intentos de revivir el vaishnavismo. (Sus logros literarios y espirituales le valieron más tarde el título honorífico de Bhaktivinoda).
Después de ser enviado en 1869 a Puri como magistrado adjunto, Kedarnatha Datta sintió que necesitaba ayuda en sus intentos de promover la causa Gaudiya Vaisnavism en la India y en el extranjero. Un relato hagiográfico dice que una noche la Deidad de Jagannath habló personalmente con Kedarnath en un sueño: "No te traje a Puri para ejecutar asuntos legales, sino para establecer Vaishnava siddhanta " . Kedarnath respondió: "Tus enseñanzas han sido significativamente [sic] depreciado, y no tengo el poder para restaurarlos. Gran parte de mi vida ha pasado y estoy comprometido, así que por favor envíe a alguien de su equipo personal para que pueda comenzar este movimiento ". Luego, Jagannath le pidió a Kedarnath que orara por un asistente de la imagen de la diosa Bimala Devi adorada en el templo de Jagannath. Cuando su esposa dio a luz a un nuevo hijo, Kedarnath vinculó el evento con el sueño adivinatorio y nombró a su hijo Bimala Prasad ('"la misericordia de Bimala Devi"). El mismo relato menciona que en su nacimiento, el cordón umbilical del niño estaba enrollado alrededor de su cuerpo como un hilo brahmana sagrado ( upavita ) que dejaba una marca permanente en la piel, como si presagiara su futuro rol como líder religioso.
Educación
El joven Bimala Prasad, a menudo llamado cariñosamente Bimala, Bimu o Binu, comenzó su educación formal en una escuela de inglés en [Srirampur [Ranaghat]]. En 1881 fue transferido al Seminario Oriental de Calcuta y en 1883, después de que Kedarnath fuera designado como magistrado adjunto principal en Serampore de Hooghly , Bimala Prasad se inscribió en la escuela local allí. A la edad de nueve años, memorizó los setecientos versos del Bhagavad Gita en sánscrito. Desde su primera infancia, Bimala Prasad demostró un sentido de comportamiento moral estricto, una inteligencia aguda y una memoria eidética . Se ganó la reputación de recordar pasajes de un libro en una sola lectura y pronto aprendió lo suficiente para componer su propia poesía en sánscrito. Sus biógrafos declararon que incluso hasta sus últimos días, Bhaktisiddhanta Sarasvati podía recordar textualmente pasajes de libros que había leído en su infancia, ganándose el epíteto de "enciclopedia viviente".
A principios de la década de 1880, Kedarnath Datta, con el deseo de fomentar el interés en ciernes del niño por la espiritualidad, lo inició en harinama-japa , una práctica tradicional de meditación Gaudiya Vaishnava basada en la recitación suave del mantra Hare Krishna en cuentas de tulasi .
En 1885, Kedarnath Datta estableció la Vishva Vaishnava Raj Sabha (Asociación Real Mundial Vaiṣṇava); la asociación compuesta por destacados vaisnavas bengalíes estimuló el crecimiento intelectual y espiritual de Bimala y lo inspiró a emprender un estudio en profundidad de los textos vaisnavas, tanto clásicos como contemporáneos. El interés de Bimala en la filosofía Vaishnava fue impulsado aún más por el Depósito Vaishnava, una biblioteca y una imprenta establecida por Kedarnath Datta (en ese momento respetuosamente llamado Bhaktivinoda Thakur) en su propia casa para presentar sistemáticamente el vaishnavismo Gaudiya. En 1886 Bhaktivinoda comenzó a publicar una revista mensual en bengalí, Sajjana-toshani ("La fuente de placer para los devotos"), donde publicó sus propios escritos sobre la historia y la filosofía de la Gaudiya Vaishnavism, junto con reseñas de libros, poesía y novelas. Bimala Prasad, de doce años, ayudó a su padre como corrector de pruebas, familiarizándose así con el arte de la impresión y la publicación, así como con los discursos intelectuales del bhadralok.
En 1887 Bimala Prasad se unió a la Institución Metropolitana de Calcuta (desde 1917 - Vidyasagar College), que proporcionó una educación moderna sustancial a la juventud bhadralok ; allí, mientras estudiaba las materias obligatorias, realizó estudios extracurriculares de sánscrito, matemáticas y jyotisha (astronomía tradicional india). Su habilidad en este último fue pronto reconocida por sus tutores con un título honorífico "Siddhanta Sarasvati", que adoptó como su seudónimo a partir de entonces. Sarasvati luego ingresó al Sanskrit College , una de las mejores escuelas de Calcuta para el aprendizaje clásico hindú, donde agregó la filosofía india y la historia antigua a su lista de estudios.
Enseñando
En 1895, Srila Bhakti Siddhanta Sarasvati Prabhupāda decidió interrumpir sus estudios en el Sanskrit College debido a una disputa sobre los cálculos astronómicos del director, Mahesh Chandra Nyayratna . Un buen amigo de su padre, el rey de Tripura Bir Chandra Manikya , le ofreció a Sarasvati un puesto como secretario e historiador en la corte real, lo que le proporcionó suficiente independencia financiera para seguir sus estudios de forma independiente. Aprovechando su acceso a la biblioteca real, estudió minuciosamente obras de historia, filosofía y religión indias y occidentales, y comenzó su propia escuela de astronomía en Calcuta. Después de la muerte del rey en 1896, su heredera Radha Kishore Manikya le pidió a Sarasvati que enseñara a los príncipes en el palacio y le ofreció una pensión completa, que Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada aceptó hasta 1908.
Aunque estaba equipado con una excelente educación moderna y tradicional, y con un estatus social envidiable entre la élite intelectual y política de Calcuta y Tripura, junto con los recursos que había traído, Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada, sin embargo, comenzó a cuestionar sus elecciones en una etapa en la que muchos lo harían. considerar como el epítome del éxito. Su examen de conciencia lo llevó a dejar las comodidades de su estilo de vida bhadralok y buscar un maestro espiritual ascético. Siguiendo la dirección de Bhaktivinoda, se acercó a Gaurakishora Dasa Babaji , un Gaudiya Vaishnava que visitaba regularmente la casa de Bhaktivinoda y era famoso por su ascetismo y bhakti. En enero de 1901, según su propio testimonio, Siddhanta Sarasvati aceptó al Babaji como su gurú . Según el seguidor de Gaudiya mutt, junto con su iniciación ( diksha ) recibió un nuevo nombre, Shri Varshabhanavi-devi-dayita Dasa ( Śrī Vārṣabhānavī-devī-dayita Dāsa , "sirviente de Krishna , el amado de Radha "), que adoptado hasta que se le confirieran nuevos títulos.
Período medio (1901-1918): asceta
Práctica religiosa
El encuentro y la polémica iniciación de Gaurakishora Dasa Babaji, una personalidad analfabeta pero muy respetada, tuvo un efecto transformador en Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada. Más tarde, al reflexionar sobre su primer encuentro con el gurú, Bhaktisiddhanta Sarasvati recordó:
Fue por dispensación providencial que pude comprender completamente el lenguaje y el lado práctico de la devoción después de haber conocido al maestro practicante [Gaura Kishora Das Babaji] ... Ninguna educación podría haberme preparado para la buena fortuna de comprender los conocimientos de mi maestro. actitud ... Antes de conocerlo, mi impresión era que los escritos de la escuela devocional no podían realizarse plenamente en una vida práctica en este mundo. Mi estudio de mi maestro, y luego el estudio de los libros, junto con las explicaciones de Thakura Bhaktivinoda [el padre de Bhaktisiddhanta, Kedarnatha Datta], me dio amplia facilidad para avanzar hacia la verdadera vida espiritual. Antes de conocer a mi maestro, no había escrito nada sobre la religión real. Hasta ese momento, mi idea de la religión se limitaba a los libros y a una estricta vida ética, pero ese tipo de vida se consideraba imperfecta a menos que entrara en contacto con el lado práctico de las cosas.
Después de recibir la iniciación bhagarati, Siddhanta Sarasvati fue en peregrinación a los lugares sagrados de la India. Primero permaneció durante un año en Jagannath Puri, y en 1904 viajó al sur de la India, donde exploró varias ramas del hinduismo, en particular las antiguas y vibrantes Vaishnava Shri y Madhva sampradayas , recolectando materiales para una nueva enciclopedia Vaishnava. Finalmente se estableció en Mayapur 130 km al norte de Calcuta, donde Bhaktivinoda había adquirido una parcela de tierra en el lugar en el que, según su investigación, nació Chaitanya Mahaprabhu en 1486. En ese momento, Bhaktivinoda agregó el prefijo "bhakti" (que significa "devoción") a Siddhanta Sarasvati, reconociendo su competencia en los estudios vaisnavas.
A partir de 1905, Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupāda comenzó a dar discursos públicos sobre la filosofía y la práctica del caitanya vaishnavismo, reuniendo un grupo de seguidores de jóvenes bengalíes educados, algunos de los cuales se convirtieron en sus estudiantes. Mientras ayudaba a Bhaktivinoda en su proyecto en desarrollo en Mayapur, Bhaktisiddhanta se comprometió a recitar mil millones de nombres de Radha (Hara) y Krishna, que tardó casi diez años en completarse, comprometiéndose así a la práctica de toda la vida de la meditación en el mantra Hare Krishna que le enseñaron. primero por su padre y luego por su gurú. La meditación auditiva sobre los nombres de Krishna realizada individualmente ( japa ) o colectivamente ( kirtana ) se convirtió en un tema fundamental en las enseñanzas y la práctica personal de Bhaktisiddhanta.
Aunque no se sentía de ninguna manera "inferior" debido a su nacimiento en una familia kayastha comparativamente inferior , Bhaktisiddhanta Prabhupāda pronto se enfrentó a la oposición de los brahmanas ortodoxos de Nabadwip , quienes sostenían que el nacimiento en una familia brahmínica era un criterio necesario para adorar las imágenes y las deidades. de Vishnu. Negándose a someterse a jerarquías de castas y derechos hereditarios, Bhaktisiddhanta trató de alinear la competencia religiosa con el carácter personal y los méritos religiosos.
Un momento decisivo de esta confrontación en ciernes llegó el 8 de septiembre de 1911, cuando Bhaktisiddhanta Prabhupāda fue invitado a una conferencia en Balighai, Midnapore , que reunió a vaisnavas de Bengala y más allá para debatir la elegibilidad de los brahmanas y la de los vaisnavas. El debate se centró en dos cuestiones: si los nacidos como no brahmanas pero iniciados en el vaishnavismo eran elegibles para adorar un shalagram shila (una piedra sagrada que representa a Vishnu, Krishna u otras deidades), y si podían dar iniciación en los mantras sagrados de la tradición Vaisnava.
Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupāda aceptó la invitación y presentó un artículo, Brāhmaṇa o Vaiṣṇava (Brahmana y Vaishnava), publicado más tarde en forma ampliada. Esta fue la primera exposición detallada del pensamiento de Bhaktisiddhanta en este asunto que sentaría las bases de su próxima misión Gaudiya Math. Después de elogiar la importante posición que los brahmanas ocupan como depositarios del conocimiento espiritual y ritual, Prabhupāda usó referencias textuales para afirmar que los vaisnavas deben ser respetados aún más debido a su práctica devocional, contradiciendo así las afirmaciones de los brahmanas hereditarios presentes en la conferencia. Describió el varnashrama y sus rituales de pureza concomitantes ( samskara ) como beneficiosos para el individuo, pero también como plagados actualmente por prácticas equivocadas.
Aunque el debate en Balighai aparentemente se convirtió en el triunfo de Bhaktisiddhanta, sembró la semilla de una amarga rivalidad entre la comunidad brahmana de Nabadwip y la Gaudiya Math que duró durante toda la vida de Bhaktisiddhanta e incluso la amenazó en algunas ocasiones.
Publicación
Según las historias populares, Gaurakishora Dasa Babaji en varias ocasiones disuadió a Bhaktisiddhanta de visitar Calcuta, refiriéndose a la gran ciudad imperial como "el universo de Kali " ( kalira brahmanda ) - un entendimiento estándar entre los ascetas vaisnavas. Sin embargo, en 1913 Bhaktisiddhanta estableció una imprenta en Calcuta, la llamó bhagavat-yantra ("máquina de Dios") y comenzó a publicar textos vaisnavas medievales en bengalí, como el Chaitanya Charitamrita de Krishnadasa Kaviraja , complementado con su propio comentario. Esto marcó el compromiso de Bhaktisiddhanta de no dejar las instalaciones modernas sin utilizar en la propagación del vaishnavismo Gaudiya, y su nuevo enfoque en la impresión y distribución de literatura religiosa. La nueva determinación de Bhaktisiddhanta surgió de una instrucción que recibió en 1910 de Bhaktivinoda en una carta personal:
¡Sarasvati! ... Debido a que no se predican conclusiones devocionales puras, pseudo-sampradayas como sahajiya y atibari llaman devoción a todo tipo de supersticiones y malos conceptos. Por favor siempre aplaste estos conceptos anti-devocionales predicando conclusiones devocionales puras y dando ejemplo a través de su conducta personal. ... Por favor, esfuércese mucho para asegurarse de que el servicio a Sri Mayapur se convierta en algo permanente y se vuelva cada vez más brillante cada día. El verdadero servicio a Sri Mayapur se puede realizar adquiriendo imprentas, distribuyendo libros devocionales y predicando sankirtan. Por favor, no se olvide de servir a Sri Mayapur o de predicar por su propio bhajan solitario. ... Tenía un deseo especial de predicar el significado de libros como el Srimad Bhagavatam, Sat Sandarbha y Vedanta Darshan. Tienes que aceptar esa responsabilidad. Sri Mayapur prosperará si establece una institución educativa allí. Nunca haga ningún esfuerzo por recolectar conocimientos o dinero para su propio disfrute. Solo para servir al Señor recogerás estas cosas. Nunca participe en malas asociaciones, ya sea por dinero o por algún interés propio.
Después de la muerte de su padre Bhaktivinoda el 23 de junio de 1914, Srimad Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Prabhupad trasladó su imprenta de Calcuta a Mayapur y luego a la cercana Krishnanagar en el distrito de Nadia . A partir de ahí, continuó publicando el Sajjana-toshani de Bhaktivinoda y completó la publicación de Chaitanya Charitamrita . Poco después, su gurú Gaurakishora Dasa Babaji también murió. Sin estas dos fuentes clave de inspiración, y con la mayoría de los seguidores de Bhaktivinoda casados y, por lo tanto, incapaces de seguir un fuerte compromiso misionero, Bhaktisiddhanta se encontró casi solo con una misión que parecía mucho más allá de sus posibilidades. Cuando un discípulo sugirió que Bhaktisiddhanta se trasladara a Calcuta para establecer un centro allí, la sugerencia lo inspiró y comenzó a prepararse para su implementación.
Período posterior (1918-1937): misionero
La desaparición de Bhaktivinoda y Gaurakishora Dasa Babaji dejó a Bhaktisiddhanta Saraswati con la carga de la responsabilidad de su misión de revivir y salvaguardar la tradición Chaitanya tal como la imaginaban. Defensor intransigente e incluso beligerante de las enseñanzas de sus predecesores espirituales, Bhaktisiddhanta vio batallas en muchos frentes: los smarta-brahmanas con sus pretensiones de elegibilidad hereditaria exclusiva como sacerdotes y gurús; los advaitins descartan la forma y personalidad de Dios como material y externo a la esencia de lo divino; recitadores profesionales del Bhagavatam que explotan el texto sagrado para Gaudiya Vaishnavas como un negocio familiar; los pseudo-Vaishnava sahajiyas y otros derivados de la Gaudiya con sus profanados y sensualizados imitaciones de bhakti . La oratoria implacable e intransigente y la crítica escrita de lo que, en palabras de Bhaktisiddhanta, era una "sociedad de tramposos y estafados" religiosa contemporánea se convirtió en el tono subyacente de sus esfuerzos misioneros, y no solo le valió el título de " acharya-keshari " ("gurú león "), pero también despertando sospechas, miedos y, en ocasiones, odio entre sus oponentes.
Sannyasa y Gaudiya Math
Al deliberar sobre la mejor manera de llevar a cabo la misión en el futuro, sintió que el ejemplo de las órdenes de sannyasa (monaquismo) del sur de la India , la orden espiritual más prestigiosa del hinduismo, también sería necesario en la tradición Chaitanya para aumentar su respetabilidad y institucionalizar abiertamente el ascetismo como compatible con el bhakti . El 27 de marzo de 1918, antes de partir hacia Calcuta, Bhaktisiddhanta Sarasvati decidió convertirse en el primer sannyasi de la Gaudiya Vaishnavism después del período Chaitanya Mahaprabhu, comenzando una nueva orden monástica Gaudiya Vaishnava. Dado que no había ningún otro sannyasi de Gaudiya Vaishnava que lo iniciara en la orden de renuncia, se sentó controvertidamente ante una imagen de Gaurakishora Dasa Babaji y se confirió el sannyasa a sí mismo. A partir de ese día, adoptó tanto el vestido como la vida de un renunciante vaisnava, con el nombre de Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami.
En diciembre de 1918 Bhaktisiddhanta inauguró su primer centro llamado "Calcuta Bhaktivinoda Asana" en el número 1 de Ultadinghee Junction Road en el norte de Calcuta, rebautizado en 1920 como "Shri Gaudiya Math". La cobertura de Amrita Bazar Patrika de la apertura afirma que "[l] aos ardientes buscadores de la verdad son recibidos y escuchados y se proponen soluciones a sus preguntas desde un punto de vista más razonable y liberal". Bhaktivinoda Asana brindó a sus estudiantes alojamiento, capacitación en autodisciplina y práctica espiritual intensa, así como educación sistemática a largo plazo en varios textos vaisnavas como el Shrimad Bhagavatam y el Vaishnava Vedanta . Se convertiría en un modelo para sesenta y cuatro centros de Gaudiya Math en la India y tres en el extranjero, en Londres (Inglaterra), Berlín (Alemania) y Rangún ( Birmania ), que Bhaktisiddhanta Sarasvati estableció durante su vida.
Registrado el 5 de febrero de 1919, el movimiento misionero de Bhaktisiddhanta Sarasvati se llamó inicialmente Vishva Vaishnava Raj Sabha , en nombre de la sociedad fundada por Bhaktivinoda. Sin embargo, pronto se conoció con el mismo nombre de Gaudiya Math por la sucursal de Calcuta y su revista semanal bengalí Gaudiya . La Gaudiya Math se ganó rápidamente una reputación como una voz franca sobre temas religiosos, filosóficos y sociales a través de su amplia gama de publicaciones periódicas, dirigidas a audiencias educadas en inglés, bengalí, asamés , odia e hindi . Estas publicaciones incluían un periódico bengalí diario Nadiya Prakash , una revista semanal Gaudiya y una revista mensual en inglés y sánscrito The Harmonist ( Shri Sajjana-toshani ). El atractivo intelectual y filosófico de los programas de divulgación de Gaudiya Math obtuvo una respuesta particularmente entusiasta en las áreas urbanas, donde los partidarios ricos comenzaron a contribuir generosamente a la construcción de nuevos templos y grandes "exposiciones teístas" - exposiciones públicas sobre la filosofía de Gaudiya Vaishnava por medio de exhibiciones y dioramas .
Casta e intocabilidad
El liderazgo central de la Gaudiya Math consistió principalmente en bengalíes educados y dieciocho sannyasis que fueron enviados para liderar el movimiento en nuevos lugares de la India y, más tarde, de Europa. Sin embargo, su creciente centro de residentes de ashrama representaba una amplia muestra representativa de la sociedad india, con discípulos de entornos urbanos educados y rurales simples. Los discípulos y simpatizantes de los jefes de familia apoyaron los templos con fondos, comida y trabajo voluntario. Los centros de Gaudiya Math prestaron mucha atención a la disciplina individual de sus residentes, incluidos los votos ascéticos obligatorios y la práctica diaria de la devoción ( bhakti ) centrada en la recitación individual ( japa ) y el canto público ( kirtan ) de los nombres de Krishna, el estudio regular de los temas filosóficos y devocionales. textos ( svadhyaya ), adoración tradicional de las imágenes del templo de Krishna y Chaitanya ( archana ), así como asistencia a conferencias y seminarios ( shravanam ).
Un desprecio deliberado del origen social como criterio para la elegibilidad religiosa marcó una brusca desviación en el movimiento de Bhaktisiddhanta de las restricciones tradicionales de castas hindúes. Bhaktisiddhanta explicó sus puntos de vista, que parecían ser modernos pero estaban firmemente arraigados en la literatura bhakti temprana de la escuela Chaitanya, en un ensayo titulado "Las diez preguntas de Gandhiji" publicado en The Harmonist en enero de 1933. En el ensayo respondió a las preguntas planteadas por Mahatma Gandhi , quien en diciembre de 1932 desafió a las principales organizaciones hindúes ortodoxas de la India sobre la práctica de la intocabilidad . En su respuesta, Bhaktisiddhanta Sarasvati definió a los intocables como aquellos que son enemigos del concepto de servir a Dios, en lugar de aquellos que provienen de los antecedentes sociales o hereditarios más bajos. Argumentó que los templos de Vishnu deberían estar abiertos a todos, pero particularmente a aquellos que poseían una actitud favorable hacia lo divino y estuvieran dispuestos a someterse a un proceso de entrenamiento espiritual. Afirmó además que la intocabilidad tenía un fundamento cultural e histórico más que religioso, y como tal, las preguntas de Gandhi se referían a un tema secular, no religioso. Como alternativa al concepto secular de "hindú" y sus implicaciones sociales, Bhaktisiddhanta sugirió una ética de "reverencia incondicional por todas las entidades mediante la realización y práctica exclusiva del servicio permanente del Absoluto". Con esto enfatizó que la práctica del bhakti , o amor divino, y el servicio a Dios como la persona suprema, exigía responsabilidad moral hacia todos los demás seres que, según la escuela Chaitanya, son entidades metafísicas eternas, diminutas en relación con Dios pero cualitativamente iguales a unos y otros.
Radha-Krishna como amor contra Radha-Krishna como filosofía
Mientras enfatizaba la espiritualidad innata de todos los seres, Bhaktisiddhanta Sarasvati se opuso fuertemente a las representaciones del amor sagrado entre Radha y Krishna, descritas en el Bhagavatam y otros textos vaishnavas, como eróticas, que impregnaron la cultura popular de Bengala en el arte, el teatro y el folclore. canciones. Afirmó que el concepto sagrado del amor acariciado por Gaudiya Vaishnavas estaba siendo profanado debido a la falta de comprensión filosófica y orientación adecuada. En repetidas ocasiones criticó a comunidades tan populares en Bengala como los sahajiyas , quienes presentaban sus prácticas sexuales como un camino de Krishna bhakti, denunciándolos como pseudo-Vaishnavas. Bhaktisiddhanta argumentó en cambio que el camino hacia el crecimiento espiritual no era a través de lo que describió como gratificación sensual, sino a través de la práctica de la castidad, la humildad y el servicio.
Al mismo tiempo, el acercamiento de Bhaktisiddhanta al mundo material estaba lejos de ser escapista. En lugar de evitar todas las conexiones con él, adoptó el principio de yukta-vairagya , un término acuñado por el asociado de Chaitanya, Rupa Gosvami, que significa "renuncia por compromiso". Esto implicaba utilizar cualquier objeto requerido al servicio de lo divino renunciando a la propensión a disfrutarlo. Sobre la base de este principio, Bhaktisiddhanta utilizó los últimos avances en tecnología, construcción institucional, comunicación, impresión y transporte, mientras se esforzaba por mantener cuidadosamente intacto el núcleo teológico de su tradición personalista. Este dinamismo hermenéutico y espíritu de adaptación empleado por Bhaktisiddhanta se convirtió en un elemento importante en el crecimiento de la Gaudiya Math y facilitó su futuro crecimiento global.
La Gaudiya Math en Europa
En 1882, Bhaktivinoda declaró en su revista Sajjana-toshani una visión codiciada del universalismo y la hermandad a través de fronteras y razas:
Cuando en Inglaterra, Francia, Rusia, Prusia y América todas las personas afortunadas que tomen kholas [tambores] y karatalas [platillos] tomarán el nombre de Shri Chaitanya Mahaprabhu una y otra vez en sus propios países, y elevarán las olas de sankirtana [ canto congregacional de los nombres de Krishna], ¿cuándo llegará ese día? ¡Oh! ¿Cuándo llegará el día en que los británicos de piel blanca hablarán la gloria de Shri Shachinandana [otro nombre de Chaitanya] por un lado y por el otro y con este llamado extenderán sus brazos para abrazar a los devotos de otros países en hermandad? que llegue ese dia! El día en que dirán "¡Oh, hermanos arios! Nos hemos refugiado a los pies de Chaitanya Deva en un océano de amor, ahora abrázanos amablemente", ¿cuándo llegará ese día?
Bhaktivinoda no se detuvo antes de hacer esfuerzos prácticos para implementar su visión. En 1896 publicó y envió a varios destinatarios en Occidente un libro titulado Srimad-Gaurangalila-Smaranamangala, o Chaitanya Mahaprabhu, Su vida y preceptos, que retrataba a Chaitanya Mahaprabhu como un campeón de la "hermandad universal y libertad intelectual":
Caitanya predica la igualdad de los hombres ... la fraternidad universal entre los hombres y la hermandad especial entre los vaisnavas, quienes, según él, son los mejores pioneros del mejoramiento espiritual. Predica que nunca se debe permitir que el pensamiento humano esté encadenado a puntos de vista sectarios ... La religión predicada por Mahaprabhu es universal y no exclusiva. Los más eruditos y los más ignorantes tienen derecho a abrazarlo. . . . El principio de kirtana invita, como futura iglesia del mundo, a todas las clases de hombres sin distinción de casta o clan al cultivo más elevado del espíritu.
Bhaktivinoda adaptó su mensaje a la mente occidental tomando prestadas expresiones cristianas populares como "fraternidad universal", "cultivo del espíritu", "predicación" e "iglesia" y usándolas deliberadamente en un contexto hindú. Se enviaron copias de Shri Chaitanya, His Life and Precepts a académicos occidentales de todo el Imperio Británico , y aterrizaron, entre otros, en bibliotecas académicas de la Universidad McGill en Montreal, en la Universidad de Sydney en Australia y en la Royal Asiatic Society de Londres. El libro también llegó a destacados académicos como el sánscrito de Oxford Monier Monier-Williams y obtuvo una crítica favorable en el Journal of the Royal Asiatic Society .
Bhaktisiddhanta heredó la visión de difundir el mensaje de Chaitanya Mahaprabhu en Occidente de su padre Bhaktivinoda. La misma inspiración también fue legada a Bhaktisiddhanta como la última voluntad de su madre Bhagavati Devi antes de su muerte en 1920. Así, desde principios de la década de 1920, Bhaktisiddhanta comenzó a planificar su misión a Europa.
En 1927 lanzó una publicación periódica en inglés y pidió a los oficiales británicos que patrocinaran su movimiento, lo que hicieron gradualmente, culminando con una visita oficial del gobernador de Bengala, John Anderson, a la sede de Bhaktisiddhanta en Mayapur el 15 de enero de 1935. Se informa que Bhaktisiddhanta mantuvo un mapa de Londres, reflexionando sobre las formas de expandir su misión a nuevas fronteras en Occidente. Después de una larga y cuidadosa preparación, el 20 de julio de 1933 llegaron a Londres tres de los principales discípulos de Bhaktisiddhanta, incluido Swami Bhakti Hridaya Bon . Como resultado de su misión en el extranjero, el 24 de abril de 1934, Lord Zetland , el secretario de estado británico para la India , inauguró la Sociedad de la Misión Gaudiya en Londres y se convirtió en su presidente. A esto le siguió, unos meses más tarde, un centro establecido por Swami Bon en Berlín, Alemania, desde donde viajó para dar conferencias y conocer a la élite académica y política alemana. El 18 de septiembre de 1935, los dignatarios de la Gaudiya Math y Calcuta ofrecieron una recepción a dos conversos alemanes, Ernst Georg Schulze y el barón HE von Queth , que llegaron junto con Swami Bon.
Bhaktisiddhanta sostenía que, si se explicaba correctamente, la filosofía y la práctica del vaisnavismo hablarían por sí mismas, atrayendo gradualmente a personas inteligentes y sensatas. Sin embargo, a pesar de las considerables inversiones y esfuerzos financieros, el éxito de la Misión Gaudiya en Occidente se limitó a unas pocas personas interesadas en practicar seriamente el vaishnavismo. La importancia de la empresa occidental llevó a Bhaktisiddhanta a hacer de la misión occidental el tema principal de su discurso final en una reunión de miles de sus discípulos y seguidores en Champahati, Bengala, en 1936. En su discurso, Bhaktisiddhanta reafirmó la urgencia e importancia de presentar el discurso de Chaitanya. enseñanzas en los países occidentales, a pesar de todos los desafíos sociales, culturales y financieros, y dijeron: "Tengo una predicción. Por mucho que sea en el futuro, uno de mis discípulos cruzará el océano y traerá de vuelta al mundo entero".
Las profundas tensiones internacionales que se acumularon a nivel mundial a fines de la década de 1930 hicieron que Bhaktisiddhanta estuviera más seguro de que las soluciones a los problemas incumbentes de la humanidad se encontrarían principalmente en el ámbito de la religión y la espiritualidad, y no únicamente en los campos de la ciencia, la economía y la política. El 3 de diciembre de 1936, Bhaktisiddhanta respondió a una carta de su discípulo Abhay Caranaravinda De , quien le había preguntado cómo podía servir mejor a la misión de su gurú:
Estoy totalmente seguro de que puede explicar en inglés nuestros pensamientos y argumentos a las personas que no están familiarizadas con los idiomas de otros miembros. Esto le hará mucho bien a usted y a su audiencia. Tengo toda la esperanza de que pueda convertirse en un muy buen predicador inglés si cumple la misión de inculcar la impresión novedosa a la gente en general ya los filósofos de la edad moderna y la religiosidad.
Poco después, el 1 de enero de 1937, Bhaktisiddhanta Sarasvati manifestó su desaparición a la edad de 63 años.
Obras literarias
- Para obtener una lista completa de las obras literarias de Bhaktisiddhanta Sarasvati, consulte la bibliografía de Bhaktisiddhanta Sarasvati
Crisis de sucesión
La misión Gaudiya Math, inspirada en Bhaktivinoda y desarrollada por Bhaktisiddhanta, surgió como uno de "los movimientos reformistas más poderosos" de la Bengala colonial en el siglo XIX y principios del XX. En misión y alcance, fue paralelo a los esfuerzos de Swami Vivekananda y la Misión Ramakrishna, y desafió la espiritualidad advaita Vedanta moderna que había llegado a dominar las sensibilidades religiosas de la clase media hindú en la India y la forma en que se entendía el hinduismo en Occidente. En lugar de nombrar a un sucesor, Bhaktisiddhanta Sarasvati instruyó a sus principales discípulos a que dirigieran la misión en conjunto en su ausencia, y esperaba que los líderes calificados surgieran naturalmente "sobre la base de su mérito personal". Sin embargo, semanas después de su partida estalló una crisis de sucesión, que resultó en facciones y luchas internas legales. La misión unida se dividió primero en dos instituciones separadas y luego se fragmentó en varios grupos más pequeños que comenzaron a funcionar y a promover el movimiento de forma independiente.
El movimiento Gaudiya Math, sin embargo, fue recuperando lentamente su fuerza. En 1966 Abhay Caranararavinda De, ahora AC Bhaktivedanta Swami , fundó en la ciudad de Nueva York la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON). Siguiendo el modelo de la Gaudiya Math original y emulando su énfasis en la misión dinámica y la práctica espiritual, ISKCON pronto popularizó el caitanya vaishnavismo a escala global, convirtiéndose en el principal proponente mundial del personalismo hindú del bhakti .
Hoy en día, el movimiento Gaudiya Math de Bhaktisiddhanta Sarasvati incluye más de cuarenta instituciones independientes, cientos de centros y más de 500.000 practicantes en todo el mundo, y los académicos reconocen que su perfil público supera con creces el tamaño de su circunscripción.
Discípulos y su contribución
Entre todas las ramas de Gaudiya Vaisnava Sampradaya, no es una exageración decir que los seguidores de Bhaktivinoda y Bhaktisiddhanta han hecho las contribuciones más trascendentales en términos de difundir el mensaje del Señor Caitanya, hacer que el bhakti sea accesible a la audiencia occidental y preservar las profundidades. herencia filosófica de la secta.
Algunos de sus discípulos notables fueron:
- Kunja-babu (1894-1976), que más tarde fue conocido como Bhakti Vilasa Tirtha Maharaj, fue el administrador de confianza y la Gaudiya Matha y más tarde el acarya de Mayapur Sri Chaitanya Matha y sus ramas. Fundó el Instituto de Investigación Chaitanya en Kolkata.
- Ananta Vasudeva Paravidyabhusana (1895-1958), quien más tarde se conocería como Puridas Mahashay, fue el editor en jefe de la imprenta del Bhagavata. Es conocido por haber editado y publicado ediciones críticas de sesenta y cinco de las importantes obras sánscritas de la secta, que son los libros estándar utilizados para las traducciones actuales.
- Sundarananda Vidyavinod. Conservó cuidadosamente las obras de Bhaktivinoda y Bhaktisiddhanta y tenía una enorme biblioteca que hoy está presente en el Centro de Investigación Bhaktivedanta, Kolkata. También fue nombrado editor de la enciclopedia Gaudiya Vaishnava que concibió Bhaktisiddhanta.
- Bhakti Rakshak Sridhar Maharaj, quien fue fundamental en el descubrimiento del lugar de reunión de Sri Chaitanya Mahaprabhu y su asociado Sri Ramananda Raya en las orillas de Godavari.
- AC Bhaktivedanta Swami (1896-1977) quien cumplió la profecía de quinientos años del Señor Chaitanya y difundió las enseñanzas del bhakti por todo el mundo. Es el fundador-acharya de ISKCON y BBT.
- Srila Patitpavan Goswami Thakur, también conocido como Srila Prabhuji, fue uno de los queridos discípulos más jóvenes de Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada. Fundó Shree Guru Prapanna Ashram en 1953 como un refugio para la elevación espiritual de las mujeres devotas, con el fin de cumplir el deseo de Srila Prabhupada de establecer un ashram para mujeres devotas.
Cuando la mayor parte del país condenaba la subyugación británica de la India, fue Bhaktivinoda y más tarde Bhaktisiddhanta quienes lo utilizaron como una oportunidad para expandir el vaisnavismo de Gaudiya más allá de las fronteras de la India.
Notas
Notas al pie
Referencias
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enlaces externos
- Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura- Su vida, visión y misión- Los tesoros de la Gaudiya de Bengala
- Obras de o sobre Bhaktisiddhanta Sarasvati en Internet Archive
- Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura - Biografía
- Escritos de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura
- Citas de Srila Bhaktisiddhata Sarasvati Thakur