Herejía en el cristianismo en la era moderna - Heresy in Christianity in the modern era

Aunque menos común que en el período medieval, todavía ocurren acusaciones formales de herejía dentro de las iglesias cristianas. Los temas clave en las iglesias protestantes han incluido la crítica bíblica moderna , la naturaleza de Dios, las pastoras y la aceptabilidad del clero homosexual. La Iglesia Católica, a través de la Congregación para la Doctrina de la Fe , parece estar particularmente interesada en la teología académica.

En los tiempos modernos, la herejía formal se ha convertido en gran parte en un problema interno y profesional para la mayoría de las iglesias cristianas. Antes y durante la Reforma inglesa , se podían entablar acciones por herejía contra el clero y los laicos, y la iglesia nacional establecida podía entablar acciones contra una facción minoritaria o una nueva secta. Desde finales del siglo XVII, la persecución activa de una denominación por otra ha cesado en gran medida, y los grupos disidentes han tenido la libertad de separarse de la iglesia madre y establecer nuevas denominaciones. Las diferentes denominaciones son libres de elaborar su propia interpretación del cristianismo, y aunque cada una puede considerarse la "única fe verdadera", por lo general evitan las críticas abiertas entre sí. La disciplina doctrinal se ha convertido en un asunto interno de cada denominación y se ha centrado cada vez más en el clero pastoral y académico, como portavoces profesionales de la denominación. Dentro de las tradiciones anglicana y metodista , los casos de herejía, disciplina formal o despido por motivos de doctrina teológica han tendido a centrarse en el clero parroquial. En las tradiciones presbiteriana , bautista del sur y luterana , la mayoría de los casos han involucrado a profesores de teología en seminarios denominacionales.

El tema de tales acciones ha cambiado considerablemente durante el siglo pasado. Los casos entre 1900 y 1970 se centraron generalmente en el conflicto entre la crítica bíblica moderna y los "fundamentos" de la fe; los disidentes fueron acusados ​​con mayor frecuencia de rechazar la infalibilidad de la Biblia , el nacimiento virginal , la resurrección y otras doctrinas. Por lo tanto, en las primeras tres décadas de la década de 1900, hubo varios casos de este tipo en la Iglesia Presbiteriana que llevaron a su eventual división en ramas fundamentalistas y liberales. En las décadas de 1950 y 1960, se libraron batallas similares en los seminarios de la Iglesia Bautista del Sur en los Estados Unidos. Desde la década de 1970, los casos de disciplina formal o despido han sido infrecuentes y ha habido un cambio notable en el tipo de tema que llama la atención: los casos ahora tienden a centrarse en cuestiones relativas a la naturaleza de Dios y la divinidad de Cristo (Ray Billington en 1971, Anthony Freeman en 1994, Andrew Furlong en 2002) o la aceptabilidad del clero gay (Righter en 1996, Stroud en 2001).

Algunas denominaciones han adoptado cada vez más la opinión de que las acciones contra el clero deben tomarse solo en las circunstancias más extremas. Las razones pueden ser en parte doctrinales y en parte tácticas. Desde un punto de vista táctico, los "juicios por herejía" casi invariablemente han tenido como resultado una cobertura mediática poco halagadora, retratando a las iglesias como obsesionadas con cuestiones doctrinales que tienen poca relevancia o significado en el mundo moderno. Además, al menos en la Iglesia de Inglaterra, los procedimientos para presentar cargos formales de herejía son complejos y costosos. La revisión 2000-2003 de la disciplina del clero, que condujo al informe Bajo autoridad , hizo recomendaciones sobre la coherencia y la justicia natural en la disciplina del clero; Dijo que las sanciones sobre cuestiones doctrinales deberían ser "raras y excepcionales", pero no entró en detalles sobre lo que podría provocar tales sanciones.

Desde un punto de vista doctrinal, algunas iglesias han llegado a la opinión de que hay muchas formas de interpretar la fe cristiana y que una cantidad razonable de exploración y una nueva interpretación son naturales en una tradición viva y saludable. Así, por ejemplo, la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos respondió a los repetidos intentos de acusar al obispo James Pike de herejía tomando medidas formales tanto para permitir más espacio para la diversidad doctrinal dentro de la iglesia como para hacer que los cargos de herejía sean más difíciles de presentar procesalmente. De manera similar, la Iglesia Presbiteriana de Nueva Zelanda , en su carta pastoral luego de la absolución de Lloyd Geering en 1967, declaró que "La Iglesia debe estar repensando constantemente su mensaje al mundo para que pueda expresarse en formas y palabras que sean inteligibles para nosotros. las generaciones cambiantes ... La fe personal en nuestro Señor es consistente con una gran variedad de convicciones teológicas ".

Sin embargo, los límites permanecen. Mientras que el despido de sacerdotes anglicanos como Anthony Freeman y Andrew Furlong es raro, muchos otros sacerdotes que expresan dudas sobre la doctrina tradicional, o que se alinean con organizaciones radicales como el Mar de la Fe , son marginados y encuentran sus carreras en un callejón sin salida. .

Comunion anglicana

Algernon Sidney Crapsey (episcopal, Estados Unidos, 1906)

En 1905, como parte de una serie de conferencias sobre la relación entre la iglesia y el estado, Algernon Sidney Crapsey hizo declaraciones que supuestamente desafiaban las doctrinas del nacimiento virginal, la resurrección corporal y la divinidad de Jesús. Un comité designado para revisar su caso se negó a recomendar un juicio, pero condenó su enseñanza. Se produjo una considerable controversia, y en 1906 el obispo inició una presentación por dos cargos de herejía y nombró un tribunal para conocer el caso. A los testigos llamados para apoyar la ortodoxia de las opiniones de Crapsey no se les permitió testificar, y Crapsey fue condenado. En apelación se confirmó la condena. Crapsey renunció y nunca ocupó otro cargo en la iglesia.

William Montgomery Brown (episcopal, Estados Unidos, 1924–25)

El obispo William Montgomery Brown fue juzgado por herejía en 1924–25, en gran parte debido a su abierto apoyo al comunismo.

James Pike (episcopal, Estados Unidos, 1961, 1965, 1966)

James Pike fue decano de la Catedral de San Juan el Divino en Nueva York y más tarde obispo de California. Fue cercano y muy influenciado por John AT Robinson y Paul Tillich . Rechazó las interpretaciones históricas dogmáticas del nacimiento virginal y la encarnación, cuestionó la base de conceptos teológicos como el pecado original y la Trinidad, y desafió la infalibilidad de las escrituras. Sus críticos lo acusaron de herejía en 1961, 1965 y 1966. La primera vez, Pike defendió sus puntos de vista como ortodoxos y contraatacó con el argumento de que la segregación racial era una herejía peor que todo lo que había escrito. La segunda vez, fue acusado tanto de opiniones poco ortodoxas como de planes para ordenar mujeres; se defendió y fue absuelto por la Cámara de Obispos , pero los obispos dictaminaron que las mujeres no podían ser ordenadas.

Los cargos se levantaron una vez más en 1966. En un intento por evitar un juicio, se nombró un comité, que elaboró ​​un informe que declaraba que las enseñanzas de Pike eran irresponsables, "vulgarizaciones baratas de grandes expresiones de fe". El informe fue aceptado por 103 votos contra 36. Luego, Pike exigió un juicio formal, alegando que los obispos se habían negado a abordar las cuestiones teológicas. Intentando nuevamente evitar un juicio, la Cámara de Obispos creó un Comité de Libertad Teológica que incluía a Pike junto con teólogos prominentes como John Robinson. Pike acordó retirar las demandas de un juicio si se aceptaba el informe del comité, que así fue. Luego, la iglesia tomó medidas formales para permitir más espacio para la diversidad doctrinal y hacer que los cargos de herejía fueran mucho más difíciles de presentar.

Thomas JJ Altizer (Episcopalian, Estados Unidos, 1966)

Thomas JJ Altizer , un teólogo que se desempeña como ministro laico en una Iglesia Episcopal multirracial en Chicago, fue rechazada como candidata para la ordenación en la Iglesia Episcopal, supuestamente por no aprobar el examen psicológico de la iglesia , habiendo afirmado haber tenido una conversión religiosa después de una theosis. en el que Satanás se apoderó de su cuerpo mientras era estudiante en la Universidad de Chicago . Más tarde, Altizer se unió a Paul M. van Buren , Gabriel Vahanian y William Hamilton en el centro de la sensación mediática de " Dios ha muerto ", mientras enseñaba Estudios Religiosos y Biblia en la Universidad Emory, afiliada a los Metodistas . Dado que el nombramiento académico de Altizer no fue en la Escuela de Teología Candler de Emory , no era metodista ni fue ordenado, y su libertad académica estaba protegida por la administración de Emory, los obispos metodistas no podían someterlo a un juicio por herejía, despojarlo de la ordenación ni siquiera despidelo. La Jurisdicción del Sureste de Obispos Metodistas respondió aprobando una resolución contra las teologías de la muerte de Dios. Los escritos de Altizer fueron declarados abiertamente heréticos en todo Estados Unidos desde los púlpitos de casi todas las denominaciones, incluidos los evangélicos de alto perfil John Warwick Montgomery y Billy Graham . Altizer más tarde se convirtió en profesor de inglés en la Universidad de Stony Brook .

Anthony Freeman (Iglesia de Inglaterra, 1994)

Freeman, miembro de Sea of ​​Faith , fue despedido por el obispo de Chichester en 1994, tras la publicación de su libro Dios en nosotros: el caso del humanismo cristiano . Freeman era un sacerdote con licencia y era responsable de la capacitación en servicio de los nuevos ordenandos. Aunque su congregación lo apoyó, sus puntos de vista se consideraron inaceptables para alguien en un puesto de maestro. Podría ser despedido sin el debido proceso porque era un sacerdote con licencia en lugar de un sacerdote con dominio absoluto; el informe Under Authority de 1996 parecía reconocer que esto era injusto. Freeman sigue siendo un sacerdote ordenado, pero no tiene una licencia actual.

Walter Cameron Righter (Episcopalian, Estados Unidos, 1996)

Walter Cameron Righter , obispo asistente de Newark, se enfrentó a un tribunal de la iglesia por su decisión en 1990 de ordenar a un hombre gay. El 15 de mayo de 1996, un tribunal de la Iglesia Episcopal desestimó los cargos contra Righter, sosteniendo que ni la doctrina ni la disciplina de la Iglesia prohibían actualmente la ordenación de una persona homosexual no célibe que vive en una relación comprometida.

David Moyer (episcopal, Estados Unidos, 2002)

David Moyer , presidente de Forward in Faith of North America, fue depuesto por su obispo por negarse a las visitas episcopales y por violar en general la disciplina canónica. Aunque se cita la disciplina canónica como la causa inmediata de este asunto, la causa subyacente era doctrinal: Moyer se opuso a la ordenación de mujeres y a la posición liberal de su obispo sobre este y otros temas. En 2004 Moyer fue consagrado como obispo de la Iglesia Anglicana en América .

Andrew Furlong (Iglesia de Irlanda, 2002)

En 2001, Andrew Furlong, Decano de Clonmacnoise, Irlanda, publicó en el sitio web de su iglesia una serie de artículos que desafiaban la doctrina tradicional, incluidas declaraciones de que Jesús no era el Hijo de Dios. Su obispo le indicó que se tomara tres meses para reflexionar sobre sus creencias. Al no haber cambiado sus creencias en ese período, Furlong fue invitado a renunciar, lo que se negó a hacer. Luego fue llamado a comparecer ante un tribunal eclesiástico acusado de herejía, pero renunció el día antes de su juicio. Furlong publicó un relato de este episodio en Tried for Heresy: A 21st Century Journey of Faith .

Bautista

George Burman Foster (Bautista del Norte, Estados Unidos, 1909)

Foster, un ministro bautista ordenado, enseñó teología sistemática y filosofía de la religión en la Universidad de Chicago .

En 1898, Foster pronunció una serie de conferencias en la Universidad de Stetson y fue condenado por muchos como alguien "que no podía abrir la boca 'sin exhalar herejía ' ". Más tarde, en 1904, la Sra. John B. Stetson , la esposa del principal benefactor de la Universidad, buscó que Foster fuera nombrado presidente, pero su sugerencia fue rechazada debido a los puntos de vista liberales de Foster sobre la interpretación bíblica. En ese momento, la Universidad Stetson estaba afiliada a la Universidad de Chicago y asociada con la Convención Bautista de Florida .

La Conferencia de Ministros Bautistas condenó su libro de 1906 La finalidad de la religión cristiana . El 26 de junio de 1909, después de la publicación de su libro La función de la religión en la lucha del hombre por la existencia , la Conferencia de Ministros votó a favor de su expulsión. Sin embargo, como bautista, nunca entregó sus papeles de ordenación. "Los miembros del ministerio bautista en el área de Chicago consideraban que Foster era un radical ... Fue un juicio simulado porque los bautistas no permiten un tribunal de la iglesia por encima de la congregación local. Si iba a haber un juicio por herejía, tenía que ser por la congregación que ordenó al ministro ... El juicio simulado pidió a la Universidad de Chicago que despidiera a Foster, pero la Universidad dejó en claro que Foster no sería despedido ". Foster continuó enseñando en la Universidad de Chicago hasta su muerte el 22 de diciembre de 1918.

Mercer University (Baptist, Estados Unidos, 1939)

En 1939, trece estudiantes de la Universidad Mercer presentaron cargos contra cuatro profesores, centrándose en cuestiones de la crítica bíblica moderna y la evolución. Se llevó a cabo un juicio de 10 horas, en el que se acusó a los profesores de negar la existencia de demonios, la expiación de sangre de Cristo, la conversión del pecado, la segunda venida de Cristo, la resurrección del cuerpo, el infierno, el relato de Génesis de la creación. y la moldura de Eva de la costilla de Adán; también se les acusó de decir que la Biblia contenía contradicciones. Sin embargo, el comité de investigación del fideicomisario se negó a condenarlos y simplemente emitió una advertencia; la mayoría de los estudiantes también apoyó a los profesores.

Frank Stagg (Bautista del Sur, Estados Unidos, 1956)

Stagg fue profesor en el Seminario Teológico Bautista de Nueva Orleans (NOBTS). Fue investigado en 1956 y acusado de un énfasis indebido en los elementos humanos en el Nuevo Testamento, alegando que la Trinidad no era bíblica, viendo la expiación como "transaccional", sosteniendo que la ira de Dios era la consecuencia del pecado en lugar de una respuesta al pecado, y sosteniendo una explicación "demasiado psicológica" de los demonios. Stagg fue llamado ante los fideicomisarios para responder y luego absuelto. Permaneció en NOBTS hasta 1964, luego fue al Seminario Teológico Bautista del Sur y permaneció allí hasta su jubilación en 1982.

The Louisville 13 (Bautista del Sur, Estados Unidos, 1958)

En 1958, trece miembros de la facultad se vieron obligados a dimitir del Seminario Teológico Bautista del Sur, Louisville, por falta de ortodoxia.

Theodore R. Clark (Bautista del Sur, Estados Unidos, 1960)

Clark enseñó en el Seminario Teológico Bautista de Nueva Orleans. Fue despedido en 1960 principalmente como resultado de la publicación de su libro Salvado por su vida . Los fideicomisarios no dejaron en claro la naturaleza de su queja, pero dijeron que "Su libro recientemente publicado es uno de varios casos en los que la junta se ha enfrentado a preguntas sobre limitaciones en el área de comunicación con estudiantes y oyentes, así como el contenido de materiales de la conferencia ". El proceso parece haber sido oscuro; no está claro si la junta alguna vez se reunió con Clark o si la facultad sabía que se estaba llevando a cabo una investigación. El decano, J Hardee Kennedy, había escrito una reseña de aprobación del libro de Clark y no parece haber participado en el despido. Clark tomó una cita en el Pan American College en Edinburg, Texas.

Ralph Elliott (Bautista del Sur, Estados Unidos, 1962)

Elliott fue despedido del Seminario Teológico Bautista del Medio Oeste por un conflicto sobre la crítica bíblica contemporánea. Fue juzgado dos veces: en 1960, después de publicar El mensaje del Génesis: una interpretación teológica , fue examinado por el consejo de administración, que votó 14 a 7 a su favor. Las elecciones en la próxima Convención Bautista del Sur cambiaron el equilibrio de fideicomisarios en Midwestern. La nueva junta se reunió para una segunda prueba; estuvieron de acuerdo con Elliott en 9 de los 10 puntos, pero no llegaron a un acuerdo sobre la reedición del libro: los fideicomisarios no querían asumir la responsabilidad de prohibirlo, mientras que Elliott se negó a "ofrecerse como voluntario" para no buscar su reedición. Luego, la junta lo despidió por una votación de 22 a 7. Elliott se mudó a la Iglesia Bautista Estadounidense y continuó su carrera.

Robert Briggs, William Strickland y Harold Oliver (Bautista del Sur, Estados Unidos, 1964)

Briggs, Strickland y Oliver enseñaron en el Seminario Teológico Bautista Southeastern . En 1960 se inició una investigación sobre su enseñanza, alegando "la aplicación del existencialismo radical y el llamado bultmanianismo". Durante los siguientes tres años, hubo una lucha prolongada entre la libertad académica de la facultad y la demanda de adherirse al Resumen de Principios, que todos los miembros de la facultad habían firmado al momento de su nombramiento. Nunca se presentó ningún cargo formal de enseñanza herética. En 1964 Briggs dimitió; poco después, ocupó un puesto en la Universidad de Vanderbilt y luego se trasladó al Centro Teológico Interdenominacional en Atlanta, Georgia. Oliver renunció y fue a la Universidad de Boston; Strickland renunció en 1966 para ir a la Appalachian State University.

Dale Moody (Bautista del Sur, Estados Unidos, 1984)

Moody enseñó en el Seminario Teológico Bautista del Sur. Despertó controversia sobre si apoyaba el principio bautista de "perseverancia de los santos" (de Hebreos 6: 4-6). Fue acusado en 1961 de enseñar que era posible que una persona "una vez salvada se perdiera", pero fue absuelto. En 1979, Moody propuso la revisión del Resumen de principios sobre este punto. El seminario dijo entonces que no deseaba inhibir la libertad de los profesores, pero que no ampliaría su contrato de maestro más allá de la edad normal de jubilación a menos que su enseñanza sobre este punto fuera más tradicional. Moody argumentó que su lectura del principio estaba en consonancia con los textos bíblicos originales; la discusión continuó durante aproximadamente 3 años. En 1983, Moody dio una charla sobre el tema "¿Puede alguna vez perderse una persona salva?", Tras lo cual la Convención Estatal Bautista de Arkansas pidió al seminario que rescindiera su contrato. El Seminario Teológico Bautista del Sur lo empleó hasta 1984, pero se negó a renovar su contrato.

Tony Campolo (Bautista, Estados Unidos, 1985)

Tony Campolo fue objeto de una audiencia informal de herejía en 1985 provocada por varias afirmaciones en su libro de 1983 Una fe razonable , en particular su afirmación de que "Jesús está realmente presente en la otra persona". El libro se convirtió en un tema candente, y la controversia provocó que Campus Crusade for Christ y Youth for Christ bloquearan un discurso planificado de Campolo. La Sociedad Legal Cristiana habilitó un "panel de reconciliación", dirigido por el teólogo JI Packer , para examinar el tema y resolver la controversia. El panel examinó el libro e interrogó a Campolo. El panel emitió un comunicado en el que dijo que, aunque consideró que las declaraciones de Campolo eran "metodológicamente ingenuas y verbalmente imprudentes", no las consideró heréticas.

Seminario Teológico Bautista del Sureste (Estados Unidos, 1985–1894)

El Seminario Teológico Bautista del Sureste fue investigado inicialmente por permitir la enseñanza contraria a la infalibilidad bíblica. En 1987, los fideicomisarios anunciaron una política de contratación que incluiría solo a inerrantistas ortodoxos, tras lo cual el presidente renunció.

Paul Simmons (Bautista del Sur, Estados Unidos, 1992)

Simmons fue profesor de ética cristiana en el Seminario Teológico Bautista del Sur. Fue atacado no por creencias teológicas sino por posiciones éticas, particularmente en las áreas de aborto, muerte electiva y homosexualidad. En 1987, los fideicomisarios revisaron las posiciones de Simmons y le pidieron que "moderara su participación pública" en el debate sobre el aborto. En 1989 fue acusado de decir que Jesús era sexualmente activo, pero se demostró que no lo había dicho. Continuó la presión para destituir a Simmons por su cargo sobre el aborto, y en 1992 el presidente le ofreció un incentivo económico para que se fuera, lo que Simmons rechazó. Tras una nueva controversia sobre una película utilizada por Simmons en una conferencia, los fideicomisarios propusieron sanciones que Simmons no estaba dispuesto a aceptar, y él dimitió.

Molly Marshall (Bautista del Sur, Estados Unidos, 1994)

Marshall renunció al Seminario Teológico Bautista del Sur en 1994, cuando se avecinaba un juicio por herejía. Una declaración del seminario en el momento de su renuncia decía que sus puntos de vista estaban "significativamente fuera de los parámetros del Resumen de Principios", pero no era más específico. Marshall se convirtió en presidente del Seminario Teológico Bautista Central de Kansas City . (El Seminario Teológico Bautista Central tuvo su propia controversia teológica, que involucró a M. Edward Clark, Warren Lane Molton y Alvin C. Porteous, en 1971).

católico

La disciplina doctrinal en la Iglesia Católica está representada de manera más visible por la Congregación para la Doctrina de la Fe (CDF), aunque los obispos locales también pueden tomar medidas. Según el artículo 48 de la Constitución Apostólica sobre la Curia Romana, Pastor Bonus , "El deber propio de la Congregación para la Doctrina de la Fe es promover y salvaguardar la doctrina sobre la fe y la moral en todo el mundo católico".

Mientras que el Código de Derecho Canónico de 1983 se ocupa de la mayoría de las cuestiones de disciplina en la Iglesia Católica, la CDF tiene sus propias reglas y procedimientos, que se conocen como Derecho Propio; las apelaciones contra los fallos de la CDF pueden presentarse ante el Tribunal Supremo de la Signatura Apostólica en Roma. El Vaticano parece ser más estricto sobre la teología académica que las tradiciones anglicanas e inconformistas, y una serie de casos de alto perfil en el siglo XX relacionados con la eliminación de la autoridad docente de escritores y profesores católicos, incluidos Hans Küng , Charles Curran y Edward Schillebeeckx . Los siguientes son solo los casos de más alto perfil que han surgido durante los últimos quince años.

Tissa Balasuriya (Sri Lanka)

En 1971 el P. Tissa Balasuriya fundó el Centro para la Sociedad y la Religión en Colombo, Sri Lanka. Cuatro años más tarde fundó la Asociación Ecuménica de Teólogos del Tercer Mundo . En 1994, los obispos de Sri Lanka advirtieron que el libro de Balasuriya María y la liberación humana incluía contenido herético que tergiversaba la doctrina del pecado original y arrojaba serias dudas sobre la divinidad de Cristo. Balasuriya presentó una defensa teológica de 55 páginas a la CDF, que la rechazó. Fue excomulgado en enero de 1997, pero este fue rescindido en enero de 1998.

Jacques Dupuis (Italia)

El P. Jacques Dupuis SJ enseñó en la Pontificia Universidad Gregoriana de Roma hasta el otoño de 1998, cuando fue investigado por el Vaticano por su libro Hacia una teología cristiana del pluralismo religioso (Orbis, 1997). El libro había recibido elogios considerables, incluido el premio al segundo lugar en teología de la Asociación de Prensa Católica de EE. UU. En junio de 1999, tras un examen doctrinal del libro y el análisis de las respuestas de Dupuis a las preguntas al respecto, la CDF encontró que el libro contenía "notables ambigüedades y dificultades sobre importantes puntos doctrinales, que podrían llevar al lector a opiniones erróneas o perjudiciales". Los puntos referidos se referían a la interpretación de la mediación salvífica única y universal de Cristo, la unicidad y plenitud de la revelación de Cristo, la acción salvífica universal del Espíritu Santo, la orientación de todos los hombres hacia la Iglesia y el valor y significado de la función salvífica de otras religiones. La CDF redactó una Notificación , aprobada por el Papa Juan Pablo II y aceptada por Dupuis, para aclarar y corregir los puntos doctrinales del libro. Al firmar la Notificación, Dupuis se comprometió a aceptar las tesis expuestas y a incluir la Notificación en todas las reimpresiones, traducciones o ediciones posteriores del libro.

Anthony de Mello (India)

En junio de 1998, la CDF condenó los escritos del jesuita indio P. Anthony de Mello SJ, considerándolos "incompatibles con la fe católica" y una causa de "graves daños". De Mello, quien murió en 1987, fue profesor de meditación y escritor de cuentos, que se basó en gran medida en historias y conceptos de las religiones orientales. La CDF emitió una Notificación de que los escritos de De Mello exhibían un "distanciamiento progresivo de los contenidos esenciales de la fe cristiana"; se decía que contenían conceptos objetables sobre la incognoscibilidad y la impersonalidad cósmica de Dios y sobre Jesús "como un maestro junto a otros", una preferencia por la "iluminación", la crítica a la iglesia y un enfoque excesivo en esta vida en lugar de la vida después de la muerte. . Se ordenó a los obispos que se aseguraran de que los textos ofensivos fueran retirados de la venta y no reimpresos.

Roger Haight (Estados Unidos)

En agosto de 2000, el padre Roger Haight SJ, profesor de teología en la Escuela de Teología Weston en Massachusetts, fue relevado de sus deberes docentes y se le pidió que respondiera preguntas sobre su libro Jesús, símbolo de Dios . En enero de 2009, la CDF prohibió a Haight escribir sobre teología y le prohibió enseñar en cualquier lugar, incluso en instituciones no católicas.

Paul Collins (Australia)

En marzo de 2001, el historiador eclesiástico australiano P. Paul Collins , que había estado bajo investigación del Vaticano desde 1998, renunció al sacerdocio católico. La investigación del Vaticano se centró en su libro de 1997, Papal Power , que se dijo: para implicar que "una revelación verdadera y vinculante" no existe; negar que la iglesia de Cristo se identifique con la iglesia católica; y negar la doctrina de la infalibilidad papal.

Michael Morwood (Australia)

Michael Morwood se retiró del sacerdocio en 1998 como resultado de los intentos de la Iglesia Católica por silenciarlo. El arzobispo católico romano de Melbourne, George Pell , le prohibió a Morwood hablar sobre la encarnación, la redención y la Trinidad, en respuesta al libro de Morwood Tomorrow's Catholic: Understanding God and Jesus in a New Millennium . Posteriormente, Morwood se vio incapaz de hablar públicamente en otras diócesis australianas y renunció al sacerdocio en 1998.

Jon Sobrino (El Salvador)

En 2007, la CDF emitió una Notificación contra el sacerdote jesuita Jon Sobrino SI por doctrinas consideradas "erróneas o peligrosas y [que] pueden causar daño a los fieles". Estos se referían a: los presupuestos metodológicos (en contraposición a los doctrinales) en los que Sobrino basa su trabajo; negación de la divinidad de Jesucristo; negación de la encarnación; la relación entre Jesucristo y el Reino de Dios; la autoconciencia (humanista) de Jesús; y negación del valor salvífico de la muerte de Jesús.

Continental reformado

John H. Dietrich (Iglesia Reformada, Estados Unidos, 1911)

John H. Dietrich fue ministro de la Iglesia Memorial de San Marcos en Pittsburgh. Su ministerio parece haber sido controvertido de varias maneras. El Allegheny Classis investigó su enseñanza y determinó que Dietrich no creía en la infalibilidad de la Biblia, ni en el nacimiento virginal, ni en la deidad de Jesús, ni en la comprensión tradicionalmente calvinista de la expiación (ver sustitución penal ). En el juicio del 10 de julio de 1911, Dietrich se negó a defenderse y fue destituido, a pesar del apoyo continuo de su junta de fideicomisarios y de muchos miembros de la congregación de San Marcos. Después de su último domingo como ministro, San Marcos cerró y el siguiente servicio no se llevó a cabo hasta un año después. Dietrich se convirtió en ministro unitario y gradualmente pasó de una posición de unitarismo teísta liberal a un humanismo religioso no teísta.

luterano

John Tietjen (Luterano, Estados Unidos, 1973-1977)

John Tietjen fue presidente del Seminario Concordia . Él favoreció un enfoque ecuménico más moderado de la religión, pero se enredó en los esfuerzos de JAO Preus II , presidente de la Iglesia Luterana-Sínodo de Missouri (LCMS), para controlar la enseñanza en Concordia. En 1973, la Convención del Sínodo declaró herética a la facultad (por negar la historicidad de Adán y Eva, por ejemplo); en 1974 la junta suspendió a Tietjen como presidente, tras lo cual los estudiantes y el profesorado declararon una moratoria en las clases, y posteriormente crearon el Seminex (seminario en el exilio). La junta rescindió los contratos de docencia de aquellos miembros de la facultad que fueron a Seminex. En 1977, Tietjen fue expulsado formalmente de la lista de clérigos de la LCMS, aunque, de hecho, ya se había unido a la Asociación de Iglesias Evangélicas Luteranas .

Thorkild Grosbøll (Iglesia de Dinamarca, 2003-2006)

Thorkild Grosbøll , pastor de Taarbæk cerca de Copenhague, llamó la atención en 2003 al decir que "No hay Dios celestial. No hay vida eterna. No hay resurrección". Fue suspendido de sus funciones en 2004 y su caso fue remitido a un tribunal eclesiástico, aunque el caso quedó en suspenso. El 20 de mayo de 2006 Grosbøll renovó sus votos y se le permitió servir nuevamente como párroco, pero se le ordenó que no hablara con la prensa. Se jubiló en febrero de 2008.

metodista

Hinckley Gilbert Thomas Mitchell (Metodista Episcopal, Estados Unidos, 1901)

Mitchell fue investigado en 1895 y 1899 por tendencias hacia el naturalismo religioso y el unitarismo , en el contexto de la lucha general entre la enseñanza tradicional y la "alta crítica". Su libro de 1901 El mundo antes de Abraham provocó una nueva investigación, como resultado de lo cual la Junta de Obispos se negó a nombrarlo para otro período de 5 años en la Universidad de Boston. Mitchell solicitó un juicio, pero este fue rechazado y la Conferencia aprobó una votación censurando sus enseñanzas. Continuó escribiendo y más tarde fue designado a la Universidad de Tufts .

Walter Gill (Metodista, Reino Unido, 1962-1964)

En 1962, el ministro metodista Walter Gill fue acusado de negar el nacimiento virginal, la resurrección y la divinidad de Cristo. El Comité Metodista de Apelación Doctrinal retiró el primer cargo y aceptó la respuesta de Gill al segundo. Rechazaron su visión de la divinidad de Cristo y lo reprendieron formalmente. Cuando Gill persistió, lo expulsaron del ministerio en 1964. Más tarde escribió un libro, Truth to Tell , publicado por Lindsey Press. En 1970, solicitó su reincorporación como predicador local, pero su solicitud fue rechazada por la Sesión Ministerial del Comité de Propósitos Generales.

Ray Billington (metodista, Reino Unido, 1971)

Billington fue acusado de enseñar doctrinas falsas luego de la publicación de su libro The Christian Outsider , específicamente porque declaró que Dios no existía, que Jesús no era el Hijo de Dios y que no había vida después de la muerte. La denuncia fue investigada y el Comité de Apelación Doctrinal presentó un informe a la Conferencia Metodista de 1971, que despidió al Sr. Billington en junio de ese año.

C. Joseph Sprague (metodista, Estados Unidos, 1998-2003)

Joseph Sprague, entonces obispo del Área del Norte de Illinois de la Iglesia Metodista Unida , había sido objeto de repetidas quejas desde 1998 y fue acusado de herejía en junio de 2000 y nuevamente a principios de 2003. Con respecto a la herejía, Sprague fue acusado de negación de las doctrinas del nacimiento virginal , la resurrección de Cristo y el sacrificio expiatorio de Jesús . Aunque los cargos fueron finalmente desestimados con Sprague retirándose y permaneciendo fuera del ojo público, fue censurado por otros obispos metodistas unidos, incluidos Timothy W. Whitaker y Marion Edwards.

presbiteriano

Charles Augustus Briggs (Presbyterian, Estados Unidos, 1893)

El caso de Charles Augustus Briggs es típico de las luchas entre la crítica bíblica moderna favorecida por el Union Theological Seminary (UTS) y los puntos de vista tradicionales sobre la inerrancia bíblica (la posición de Princeton). En noviembre de 1890, Briggs fue designado para la Cátedra Edward Robinson de Teología Bíblica en UTS. Su discurso inaugural el 20 de enero de 1891 llevó al Presbiterio de Nueva York a acusar que tres áreas del discurso iban en contra de la Confesión de Fe : al equiparar la Biblia, la Iglesia y la Razón; en su rechazo a la infalibilidad; y en proponer una doctrina bíblica y eclesiástica de santificación progresiva después de la muerte.

En octubre, Briggs fue juzgado por herejía relacionada con el segundo y el tercero de estos puntos y fue absuelto. La fiscalía apeló y el caso fue remitido al Presbiterio de Nueva York, que también lo absolvió. La fiscalía luego apeló a la Asamblea General, donde Briggs fue condenado por 383 votos contra 116 y suspendido. La Asamblea también rechazó toda responsabilidad sobre la facultad de la UTS y se negó a recibir más informes del seminario hasta que se restablecieran relaciones satisfactorias.

Briggs fue recibido en el sacerdocio de la Iglesia Episcopal de EE. UU. En 1899 y continuó enseñando en UTS, enfocándose particularmente en la unidad cristiana. Murió en 1913.

Arthur Cushman McGiffert (Presbyterian, Estados Unidos, 1900)

El discurso inaugural de Arthur Cushman McGiffert en el Union Theological Seminary fue descrito como "la enseñanza cuáquera más excelente, pero ... un ataque directo sobre la base misma de la teología reformada y, de hecho, de toda la teología protestante". Su libro de 1897 Una historia del cristianismo en la era apostólica despertó mucha hostilidad. Trabajó sobre la suposición básica de que el cambio histórico hace que toda la enseñanza religiosa sea relativa y no existe una "esencia" continua de la historia cristiana. La Asamblea General desaprobó fuertemente el libro, emitió una advertencia a McGiffert y le aconsejó que reformara sus puntos de vista o se retirara pacíficamente del Presbiterio. McGiffert se negó a hacer cualquiera de las dos y la siguiente Asamblea remitió el asunto al Presbiterio de Nueva York, que desaprobó puntos de vista específicos pero votó en contra de otro juicio por herejía. Sin embargo, un miembro presentó entonces acusaciones formales de herejía que se llevaron nuevamente a la Asamblea General en 1900; McGiffert decidió retirarse "para salvar a la Iglesia Presbiteriana que amaba mucho, de una gran prueba de herejía". Se unió a la Iglesia Congregacional y fue presidente del Seminario Teológico de la Unión de 1917 a 1926.

James Henry George Chapple (Presbyterian, Nueva Zelanda, 1910)

En 1907 hubo un intento de sacar a James Henry George Chapple (1865-1947) de su iglesia en Timaru , Nueva Zelanda. El voto fue de 200 a favor y 8 en contra. En 1910 se entablaron procesos contra Chapple en el presbiterio de Timaru por haber predicado, entre otras cosas, en la iglesia unitaria de Auckland como candidato. Chapple renunció y comenzó una iglesia unitaria en Timaru. Se quedó hasta julio de 1915, luego pasó dos años en California antes de regresar a Christchurch en 1917 para iniciar reuniones unitarias allí.

James Ernest Davey (Presbiteriano, Irlanda, 1927)

James E. Davey fue director y profesor en el colegio teológico presbiteriano de Belfast (ahora Union Theological College ). Fue juzgado por la Iglesia Presbiteriana Irlandesa por cinco cargos de herejía en 1927, principalmente por cuestiones relacionadas con la crítica bíblica moderna. Aunque fue absuelto, el juicio tuvo un efecto profundamente desalentador en él, poniendo fin virtualmente a su actividad como autor. Sus acusadores, descontentos con la absolución del Presbiterio y su ratificación por la Asamblea General de la iglesia, se separaron para formar la Iglesia Evangélica Irlandesa .

J Gresham Machen (Presbyterian, Estados Unidos, 1932)

J Gresham Machen fue expulsado de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América (PCUSA; no confundir con la Iglesia Presbiteriana moderna (EE. UU.) , O PC (EE. UU.)) Por su oposición al modernismo. Al ver la dirección en la que se dirigía el PCUSA y su desviación de las doctrinas tradicionales como la Confesión de Westminster , escribió su libro Cristianismo y liberalismo en 1923. Afirmó que el liberalismo y el modernismo no constituían una perversión del cristianismo, sino una forma completamente diferente. religión, porque no se basó en la narración de un hecho histórico. En 1932 publicó un ataque al informe Rethinking Missions , que había abogado por la tolerancia y la aceptación de otras religiones; estableció una junta de misión independiente en oposición a la Asamblea General de PCUSA. El presbiterio de New Brunswick luego presentó cargos contra Machen por violación de los votos de ordenación, desafío rebelde y desobediencia a la autoridad legal de la Iglesia. Se negaron a escuchar justificaciones sustantivas de la posición de Machen y se centraron solo en la cuestión de la obediencia. Fue declarado culpable y suspendido. Luego pasó a formar la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa y cofundó el Seminario Teológico de Westminster . Se considera que Machen es el último de los grandes teólogos de Princeton , junto con hombres como Archibald Alexander , Charles Hodge , AA Hodge y BB Warfield . Su libro de texto Griego del Nuevo Testamento para principiantes todavía se usa en las escuelas operadas por la PC actual (EE. UU.).

John Hick (Presbyterian, Estados Unidos, 1962 y 1980)

John Hick ha sido objeto dos veces de procedimientos de herejía. En 1961 o 1962, cuando enseñaba en el Seminario Teológico de Princeton , buscó, como ministro presbiteriano, unirse al presbiterio local de New Brunswick. Se le preguntó si se oponía a algo en la Confesión de Westminster de 1647 y respondió que varios puntos estaban abiertos a la duda. Por ejemplo, era agnóstico sobre la verdad histórica del nacimiento virginal y no lo consideraba un elemento esencial de la fe cristiana. Debido a esto, algunos de los ministros locales apelaron contra su recepción en el Presbiterio, y su apelación fue apoyada por el Sínodo. Un año después, el Comité Judicial de la Asamblea General sostuvo una contra-apelación y Hick se convirtió en miembro del Presbiterio.

A mediados de la década de 1980, cuando enseñaba en la Universidad de Graduados de Claremont en California, Hick buscó unirse al presbiterio local de San Gabriel. Algunos ministros locales se opusieron enérgicamente a su solicitud. Después de una larga discusión, el comité relevante le dijo que su solicitud sería extremadamente divisiva y lo invitó a retirarla, lo cual hizo.

Lloyd Geering (Presbyterian, Nueva Zelanda, 1967)

Lloyd Geering fue juzgado en 1967 por la Iglesia Presbiteriana de Nueva Zelanda por error doctrinal y perturbación de la paz de la iglesia. El juicio fue televisado en Nueva Zelanda, pero la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana de Nueva Zelanda consideró que no se había probado ningún error doctrinal, desestimó los cargos y declaró cerrado el caso. Posteriormente, la Iglesia publicó una transcripción del juicio de 112 páginas. Desde entonces, Geering se ha convertido en un teólogo bien publicado, miembro fundador de Sea of ​​Faith en Nueva Zelanda y miembro de la Orden de Nueva Zelanda .

Walter Kenyon (Presbiteriano, Estados Unidos, 1974)

Kenyon fue excluido de la ordenación por la Iglesia Presbiteriana Unida en 1974 debido a su postura en contra de la ordenación de mujeres. Kenyon creía que una visión infalible de la Biblia requería la subordinación de las mujeres. En su última entrevista con el Comité de Candidatos y Credenciales, se le preguntó si ordenaría mujeres; Kenyon dejó en claro que no bloquearía a las mujeres y trabajaría con mujeres ancianas y ministras, pero que no participaría en su servicio de ordenación. El comité no lo recomendó para la ordenación. El presbiterio, sin embargo, autorizó su ordenación por un voto de 144 a 133. Luego se presentó un caso que indica que el presbiterio había violado la ley constitucional presbiteriana. La Comisión Judicial Permanente del Sínodo confirmó la denuncia, afirmando que Kenyon estaba "en conflicto irreconciliable con la política, el gobierno y la disciplina presbiterianos". El Presbiterio apeló a la Comisión Judicial Permanente de la Asamblea General, que estuvo de acuerdo con el Sínodo PJC, indicando que un candidato a la ordenación debe respaldar la política presbiteriana. El caso es inusual porque se centró en las acciones de Kenyon (era libre de pensar como quisiera, pero no libre de negarse a ordenar mujeres) y en su enfoque en las acciones del Presbiterio más que en las del propio Kenyon.

Peter Cameron (Presbiteriano, Australia, 1992)

El 2 de marzo de 1992, en una manifestación de la Sociedad Dorcas en la Iglesia Presbiteriana de Ashfield, Peter Cameron , director del St Andrew's College de la Universidad de Sydney , predicó un sermón titulado "El lugar de la mujer en la iglesia". Además de apoyar el principio de que las mujeres deben ser ordenadas al ministerio, argumentó que la Biblia debe entenderse en el contexto de los tiempos en que fue escrita. Cameron fue juzgado y condenado por herejía. Apeló, pero dimitió antes de que se pudiera oír la apelación.

Don Stroud (Presbyterian, Estados Unidos, 2001)

Don Stroud, un ministro de la Iglesia Presbiteriana de Baltimore, Maryland, fue acusado de herejía en septiembre de 2001 porque es abiertamente gay. A través de un comité de investigación y un panel del tribunal del presbiterio, el presbiterio de Baltimore permitió a Stroud evitar un juicio por cargos formales. Stroud ahora trabaja para That All May Freely Serve , un grupo presbiteriano de interés especial que hace campaña por causas homosexuales.

Peter Leithart (Iglesia Presbiteriana en América, 2011)

En 2011, Peter Leithart fue juzgado en la Iglesia Presbiteriana en Estados Unidos por su adhesión a la Visión Federal , que fue formalmente condenada por la PCA en 2007. Aunque fue ordenado en la PCA, Leithart sirvió en la Comunión de Iglesias Evangélicas Reformadas , una denominación conocida por adherencia a la teología Federal Vision. Tanto Michael Horton como Lane Keister sirvieron como testigos contra Leithart. Leithart fue finalmente exonerado, pero en 2013, otro presbiterio obligó a Leithart a dejar la PCA.

Ver también

Referencias

Otras lecturas

  • Christie-Murray, David. Una historia de herejía . Prensa de la Universidad de Oxford, 1989.
  • Evans, Gillian. Una breve historia de herejía . Prensa de Blackwell, 2003.
  • Greenshields, Malcolm y Thomas A. Robinson, eds. Ortodoxia y herejía en los movimientos religiosos: disciplina y disensión. Edwin Mellen Press, 1992.
  • Shriver, George. Un diccionario de ensayos de herejía en el cristianismo estadounidense . Greenwood Press, Connecticut, 1997.
  • Bajo autoridad: Informe sobre la disciplina del clero . Publicaciones de Church House, 1996.

Libros e informes relevantes para casos individuales

  • Billington, Ray. El forastero cristiano . Londres: Epworth Press, 1971.
  • Brown, William Montgomery. Mi herejía . Nueva York: John Day Co, 1926.
  • Cameron, Peter. Hereje . Doubleday, 1994.
  • Crapsey, Algernon Sidney. El último de los herejes . Nueva York: AA Knopf, 1924.
  • Furlong, Andrew. Juzgado por herejía: un viaje de fe del siglo XXI . John Hunt, 2003.
  • Vaya, Maurice. Plumb . Prensa de la Universidad de Oxford, 1978.
  • Gill, Walter. Verdad que contar . Prensa de Lindsey, 1966.
  • Escotilla. C. E. El juicio por herejía de Charles A Briggs . 1969.
  • Mitchell, Hinckley. En beneficio de mis acreedores . Boston: The Beacon Press, 1922.
  • Pike, James. Si esto es herejía . Nueva York: Harper & Row, 1967.
  • Librería presbiteriana. Un juicio por herejía: cargos contra el director Geering 1967 . Transcripción publicada para la Iglesia Presbiteriana de Nueva Zelanda por Presbyterian Bookroom, Christchurch, Nueva Zelanda, 1967.
  • Stringfellow, William y Anthony Towne. El asunto del obispo Pike . Nueva York: Harper and Row, 1967.
  • Winston, Carleton. El círculo de la tierra: la historia de John H Dietrich . Nueva York: GP Putnam & Sons, 1942.

enlaces externos