Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos de América - Presbyterian Church in the United States of America
La Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América ( PCUSA ) fue la primera denominación presbiteriana nacional en los Estados Unidos, existiendo desde 1789 hasta 1958. En ese año, la PCUSA se fusionó con la Iglesia Presbiteriana Unida de América del Norte , una denominación con raíces en las tradiciones Seceder y Covenanter del presbiterianismo. La nueva iglesia fue nombrada Iglesia Presbiteriana Unida en los Estados Unidos de América . Fue un predecesor de la Iglesia Presbiteriana contemporánea (EE . UU . ) .
La denominación tuvo sus orígenes en la época colonial cuando los miembros de la Iglesia de Escocia y los presbiterianos de Irlanda emigraron por primera vez a Estados Unidos. Después de la Revolución Americana , PCUSA se organizó en Filadelfia para proporcionar liderazgo nacional a los presbiterianos en la nueva nación. En 1861, los presbiterianos del sur de los Estados Unidos se separaron de la denominación debido a las disputas sobre la esclavitud, la política y la teología precipitadas por la Guerra Civil estadounidense . Establecieron la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos , a menudo referida simplemente como la "Iglesia Presbiteriana del Sur". Debido a su identificación regional, la PCUSA se describió comúnmente como la Iglesia Presbiteriana del Norte . A pesar de la designación de PCUSA como una "iglesia del norte", fue una vez más una denominación nacional en sus últimos años.
Con el tiempo, el calvinismo tradicional desempeñó un papel menor en la configuración de las doctrinas y prácticas de la iglesia: fue influenciado por el arminianismo y el avivamiento a principios del siglo XIX, la teología liberal a fines del siglo XIX y la neo-ortodoxia a mediados del siglo XX. Las tensiones teológicas dentro de la denominación se manifestaron en la Controversia Fundamentalista-Modernista de las décadas de 1920 y 1930, un conflicto que condujo al desarrollo del fundamentalismo cristiano . Los conservadores insatisfechos con las tendencias liberales se marcharon para formar la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa en 1936.
Historia
Época colonial
Esfuerzos organizativos tempranos (1650-1729)
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Los orígenes de la Iglesia Presbiteriana es la Reforma Protestante del siglo XVI. Los escritos del teólogo y abogado francés Juan Calvino (1509–64) solidificaron gran parte del pensamiento reformado que le precedió en los sermones y escritos de Huldrych Zwingli . John Knox , un ex sacerdote católico de Escocia que estudió con Calvino en Ginebra, Suiza , llevó las enseñanzas de Calvino a Escocia y dirigió la Reforma escocesa de 1560. Como resultado, la Iglesia de Escocia adoptó la teología reformada y la política presbiteriana . Los escoceses del Ulster llevaron su fe presbiteriana a Irlanda, donde sentaron las bases de lo que se convertiría en la Iglesia Presbiteriana de Irlanda .
En la segunda mitad del siglo XVII, los presbiterianos estaban emigrando a la Norteamérica británica . Los inmigrantes escoceses y escoceses-irlandeses contribuyeron a una fuerte presencia presbiteriana en las Colonias del Medio , particularmente en Filadelfia . Antes de 1706, sin embargo, las congregaciones presbiterianas aún no estaban organizadas en presbiterios o sínodos .
En 1706, siete ministros dirigidos por Francis Makemie establecieron el primer presbiterio en América del Norte, el Presbiterio de Filadelfia . El presbiterio fue creado principalmente para promover el compañerismo y la disciplina entre sus miembros y solo gradualmente se convirtió en un cuerpo gobernante. Inicialmente, las congregaciones miembros estaban ubicadas en Nueva Jersey, Pensilvania, Delaware y Maryland. Un mayor crecimiento llevó a la creación del Sínodo de Filadelfia (conocido como el "Sínodo General") en 1717. La membresía del sínodo consistió en todos los ministros y un anciano laico de cada congregación.
El sínodo aún no tenía declaración confesional oficial. La Iglesia de Escocia y el Sínodo Irlandés de Ulster ya requerían que el clero se suscribiera a la Confesión de Westminster . En 1729, el sínodo aprobó la Ley de Adopción , que requiere clero a asentir a la Confesión de Westminster y de mayor tamaño y Catecismos más cortos . Sin embargo, la suscripción solo se requería para aquellas partes de la Confesión consideradas un "artículo de fe esencial y necesario". Los ministros podrían declarar cualquier escrúpulo a su presbiterio o al sínodo, que luego decidiría si las opiniones del ministro eran aceptables. Aunque fue elaborado como un compromiso, la Ley de Adopción fue rechazada por aquellos que favorecían la estricta adhesión a la Confesión.
Controversia entre el lado antiguo y el lado nuevo (1730-1758)
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 Portal del calvinismo
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Durante las décadas de 1730 y 1740, la Iglesia Presbiteriana estaba dividida por el impacto del Primer Gran Despertar . Partiendo de la tradición del avivamiento escocés-irlandés , los ministros evangélicos como William y Gilbert Tennent enfatizaron la necesidad de una experiencia de conversión consciente y la necesidad de estándares morales más altos entre el clero.
A otros presbiterianos les preocupaba que el avivamiento presentara una amenaza para el orden de la iglesia. En particular, la práctica de la predicación itinerante a través de los límites del presbiterio y la tendencia de los avivadores a dudar de las experiencias de conversión de otros ministros causaron controversias entre los partidarios del avivamiento, conocido como el "lado nuevo", y sus oponentes conservadores, conocido como el "lado viejo". ". Si bien el lado antiguo y el lado nuevo no estuvieron de acuerdo sobre la posibilidad de una seguridad inmediata de la salvación , la controversia no fue principalmente teológica. Ambos lados creían en la justificación por la fe , la predestinación y que la regeneración ocurría en etapas.
En 1738, el sínodo se movió para restringir la predicación itinerante y endurecer los requisitos educativos para los ministros, acciones que resentían al Nuevo Lado. Las tensiones entre los dos lados continuaron aumentando hasta el Sínodo de mayo de 1741, que terminó con una división definitiva entre las dos facciones. El Old Side retuvo el control del Sínodo de Filadelfia e inmediatamente requirió la suscripción incondicional a la Confesión de Westminster sin opción a los escrúpulos estatales. The New Side fundó el Sínodo de Nueva York . El nuevo Sínodo requirió la suscripción a la Confesión de Westminster de acuerdo con la Ley de Adopción, pero no se requirieron títulos universitarios para la ordenación.
Mientras la controversia se prolongó, los presbiterianos estadounidenses también estaban preocupados por expandir su influencia. En 1740, se estableció una Junta de Nueva York de la Sociedad en Escocia para la Propagación del Conocimiento Cristiano . Cuatro años más tarde, David Brainerd fue asignado como misionero a los nativos americanos. Los presbiterianos de New Side fueron responsables de fundar la Universidad de Princeton (originalmente el Colegio de Nueva Jersey) principalmente para capacitar a los ministros en 1746.
En 1758, ambos lados estaban listos para la reconciliación. Con los años, el avivamiento del New Side se había vuelto menos radical. Al mismo tiempo, los presbiterianos del Old Side estaban experimentando un declive numérico y estaban ansiosos por compartir la vitalidad y el crecimiento del New Side. Los dos sínodos se fusionaron para convertirse en el Sínodo de Nueva York y Filadelfia. El Sínodo unido se fundó en términos de New Side: suscripción de acuerdo con los términos de la Ley de adopción; los presbiterios eran responsables de examinar y otorgar licencias a los candidatos a la ordenación ; los candidatos debían ser examinados por su aprendizaje, ortodoxia y su "conocimiento experimental de la religión" (es decir, sus experiencias personales de conversión); y los avivamientos fueron reconocidos como una obra de Dios.
Independencia estadounidense (1770-1789)
A principios de la década de 1770, los presbiterianos estadounidenses inicialmente se mostraron reacios a apoyar la independencia estadounidense, pero con el tiempo muchos presbiterianos llegaron a apoyar la Guerra Revolucionaria . Después de las Batallas de Lexington y Concord , el Sínodo de Nueva York y Filadelfia publicó una carta en mayo de 1775 instando a los presbiterianos a apoyar el Segundo Congreso Continental sin dejar de ser leales a Jorge III . En un sermón, John Witherspoon , presidente de Princeton, predicó "que la causa en la que Estados Unidos está ahora en armas es la causa de la justicia, la libertad y la naturaleza humana". Witherspoon y otros 11 presbiterianos fueron signatarios de la Declaración de Independencia .
Incluso antes de la guerra, muchos presbiterianos sentían que el sistema de sínodo único ya no era adecuado para satisfacer las necesidades de una iglesia en expansión numérica y geográfica. Se suponía que todo el clero debía asistir a las reuniones anuales del sínodo, pero algunos años la asistencia fue inferior al treinta por ciento. En 1785, se presentó una propuesta para la creación de una Asamblea General antes del sínodo y se formó un comité especial para elaborar un plan de gobierno.
Según el plan, el antiguo sínodo se dividió en cuatro nuevos sínodos, todos bajo la autoridad de la Asamblea General. Los sínodos fueron Nueva York y Nueva Jersey, Filadelfia, Virginia y las Carolinas. Comparado con la Iglesia de Escocia, el plan dio a los presbiterios más poder y autonomía. Los sínodos y la Asamblea General debían ser "agencias para unificar la vida de la Iglesia, considerar los llamamientos y promover el bienestar general de la Iglesia en su conjunto". El plan incluía disposiciones de la Ley de Barreras de la Iglesia de Escocia de 1697, que requería que la Asamblea General recibiera la aprobación de la mayoría de los presbiterios antes de realizar cambios importantes en la constitución y la doctrina de la iglesia. La constitución incluía la Confesión de Fe de Westminster, junto con los Catecismos Mayor y Menor, como el estándar subordinado de la iglesia (es decir, subordinado a la Biblia ) además del Directorio de Westminster (sustancialmente alterado). La Confesión de Westminster se modificó para adaptar su enseñanza sobre el gobierno civil a las prácticas estadounidenses.
En 1787, el plan fue enviado a los presbiterios para su ratificación. El sínodo celebró su última reunión en mayo de 1788. La primera Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América se reunió en Filadelfia en mayo de 1789. En ese momento, la iglesia tenía cuatro sínodos, 16 presbiterios, 177 ministros, 419 congregaciones y una membresía estimada de 18.000.
Siglo 19
Sociedades interdenominacionales
A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los estadounidenses abandonaron la costa este para asentarse más hacia el interior. Uno de los resultados fue que PCUSA firmó un Plan de Unión con los Congregacionalistas de Nueva Inglaterra en 1801, que formalizó la cooperación entre los dos cuerpos e intentó proporcionar visitas y predicación adecuadas para las congregaciones fronterizas, además de eliminar la rivalidad entre las dos denominaciones. La gran tasa de crecimiento de la Iglesia Presbiteriana en el noreste se debió en parte a la adopción de colonos congregacionalistas a lo largo de la frontera occidental.
Al igual que los ciclistas de circuito en las tradiciones episcopales y metodistas , los presbiterios a menudo enviaban licenciados para ministrar en múltiples congregaciones que se extendían por un área amplia. Para satisfacer la necesidad de un clero educado, el Seminario Teológico de Princeton y el Seminario Presbiteriano de la Unión se fundaron en 1812, seguidos por el Seminario Teológico de Auburn en 1821.
El crecimiento en el noreste fue acompañado por la creación de organizaciones de reforma morales, tales como escuelas dominicales , templanza asociaciones, las vías y las sociedades de la Biblia y orfanatos. La proliferación de organizaciones voluntarias fue alentada por el posmilenialismo , la creencia de que la Segunda Venida de Cristo ocurriría al final de una era de paz y prosperidad fomentada por el esfuerzo humano . La Asamblea General de 1815 recomendó la creación de sociedades para promover la moralidad. Organizaciones como la Sociedad Bíblica Estadounidense , la Unión Estadounidense de Escuelas Dominicales y la Sociedad Estadounidense de Colonización , aunque teóricamente interdenominacionales, estaban dominadas por presbiterianos y se consideraban agencias no oficiales de la Iglesia Presbiteriana.
El apoyo a la obra misional también fue una prioridad en el siglo XIX. La primera Asamblea General solicitó que cada uno de los cuatro sínodos nombrara y apoyara a dos misioneros. Los presbiterianos asumieron roles de liderazgo en la creación de sociedades misioneras locales e independientes, incluida la Sociedad Misionera de Nueva York (1796), las Sociedades Misioneras del Norte de Berkshire y Columbia (1797), la Sociedad Misionera de Connecticut (1798), la Sociedad Misionera de Massachusetts (1799) y la Sociedad Femenina de Boston para Fines Misioneros (1800). La primera agencia de misiones denominacionales fue el Comité Permanente de Misión, que se creó en 1802 para coordinar los esfuerzos con los presbiterios individuales y las sociedades misioneras europeas. El trabajo del comité se amplió en 1816, convirtiéndose en la Junta de Misiones.
En 1817, la Asamblea General se unió a otras dos denominaciones reformadas, la rama estadounidense de la Iglesia Reformada Holandesa (ahora la Iglesia Reformada en América ) y la Iglesia Reformada Asociada , para formar la Sociedad Misionera Extranjera Unida. La United Society se centró particularmente en el trabajo entre los nativos americanos y los habitantes de América Central y del Sur. Estas denominaciones también establecieron una Sociedad Misionera Doméstica Unida para estacionar misioneros dentro de los Estados Unidos.
En 1826, los congregacionalistas se unieron a estos esfuerzos unidos. Las sociedades misioneras congregacionales se fusionaron con la United Domestic Missionary Society para convertirse en la American Home Missionary Society . La Junta Congregacional Estadounidense de Comisionados para Misiones Extranjeras (ABCFM) se convirtió en la agencia misionera reconocida de la Asamblea General, y las operaciones de la Sociedad Misionera Extranjera Unida se fusionaron con la Junta Estadounidense. Para 1831, la mayoría de los miembros de la junta y misioneros de la ABCFM eran presbiterianos. Como resultado, la mayoría de las iglesias locales establecidas por la organización eran presbiterianas.
Segundo gran despertar
Otro estímulo importante para el crecimiento fue el Segundo Gran Despertar (c. 1790 - 1840), que inicialmente surgió de un resurgimiento de estudiantes en 1787 en Hampden-Sydney College , una institución presbiteriana en Virginia. Desde allí, los avivamientos se extendieron a las iglesias presbiterianas en Virginia y luego a Carolina del Norte y Kentucky. El avivamiento de 1800 fue uno de esos avivamientos que primero surgió de las reuniones dirigidas por el ministro presbiteriano James McGready . La reunión de campo más famosa del Segundo Gran Despertar, el Renacimiento de Cane Ridge en Kentucky, ocurrió durante una temporada de comunión tradicional escocesa bajo el liderazgo del ministro presbiteriano local Barton W. Stone . Más de 10 mil personas vinieron a Cane Ridge para escuchar los sermones de predicadores presbiterianos, metodistas y bautistas .
Al igual que el Primer Gran Despertar, los ministros presbiterianos estaban divididos sobre su evaluación de los frutos de la nueva ola de avivamientos. Muchos señalaron los "excesos" mostrados por algunos participantes como signos de que los avivamientos estaban comprometidos teológicamente, como gemidos, risas, convulsiones y "sacudidas" (ver éxtasis religioso , risa santa y muertos en el Espíritu ). También hubo preocupación por la tendencia de los ministros avivadores a defender la enseñanza del libre albedrío del arminianismo , rechazando así las doctrinas calvinistas de la predestinación .
Enfrentando cargos de herejía por sus creencias arminianas, los ministros presbiterianos Richard McNemar y John Thompson, junto con Barton W. Stone y otros dos ministros, decidieron retirarse del Sínodo de Kentucky y formar el presbiterio independiente de Springfield en 1803. Estos ministros luego disolverían el Springfield Presbytery y convertirse en los fundadores del Movimiento de Restauración Estadounidense , del cual se originan las denominaciones de la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) y las Iglesias de Cristo .
Mientras tanto, el Presbiterio de Cumberland , también dentro del Sínodo de Kentucky, enfrentó una escasez de ministros y decidió otorgar licencias a los candidatos del clero que tenían menos educación de lo normal y que no podían suscribirse completamente a la Confesión de Westminster. En 1805, el sínodo suspendió a muchos de estos ministros, e incluso presentó cargos de herejía contra varios de ellos, y en 1806 el sínodo había disuelto el presbiterio. En 1810, los ministros insatisfechos con las acciones del sínodo formaron la Iglesia Presbiteriana de Cumberland (CPC). El PCCh suscribió una forma modificada de la Confesión de Westminster que rechazaba las doctrinas calvinistas de doble predestinación y expiación limitada .
El crecimiento de la iglesia en el noreste también estuvo acompañado de avivamiento. Aunque más tranquilos y reservados que los del sur, los avivamientos del Segundo Gran Despertar transformaron la religión en el noreste y, a menudo, fueron dirigidos por presbiterianos y congregacionalistas. El Plan de Unión llevó a la difusión de la teología de Nueva Inglaterra (también conocida como la teología de New Divinity y New Haven ), originalmente concebida por los congregacionalistas. La teología de Nueva Inglaterra modificó y suavizó el calvinismo tradicional, rechazando la doctrina de la imputación del pecado de Adán , adoptando la teoría gubernamental de la expiación y adoptando un mayor énfasis en el libre albedrío. Fue esencialmente un intento de construir un calvinismo conducente al avivamiento. Mientras que el Sínodo de Filadelfia condenó la Nueva Divinidad como herética en 1816, la Asamblea General no estuvo de acuerdo, concluyendo que la teología de Nueva Inglaterra no entraba en conflicto con la Confesión de Westminster.
Controversia entre la vieja escuela y la nueva escuela
A pesar del intento de la Asamblea General de promover la paz y la unidad, dos facciones distintas, la Vieja Escuela y la Nueva Escuela, se desarrollaron durante la década de 1820 sobre los temas de suscripción confesional, avivamiento y la difusión de la teología de Nueva Inglaterra. La facción de la Nueva Escuela defendía el avivamiento y la teología de Nueva Inglaterra, mientras que la Vieja Escuela se oponía a los extremos del avivamiento y deseaba una estricta conformidad con la Confesión de Westminster. El centro ideológico del presbiterianismo de la vieja escuela fue el Seminario Teológico de Princeton, que bajo el liderazgo de Archibald Alexander y Charles Hodge se asoció con un tipo de escolasticismo reformado conocido como Teología de Princeton .
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Los juicios por herejía de destacados líderes de la Nueva Escuela profundizaron aún más la división dentro de la denominación. Tanto el Presbiterio como el Sínodo de Filadelfia declararon culpable de herejía a Albert Barnes , pastor de la Primera Iglesia Presbiteriana de Filadelfia. Los presbiterianos de la vieja escuela, sin embargo, se indignaron cuando la Nueva Escuela, que dominaba la Asamblea General de 1831, desestimó los cargos. Lyman Beecher , famoso avivador, reformador moral y presidente del recién establecido Seminario Teológico Lane , fue acusado de herejía en 1835, pero también fue absuelto.
La figura más radical de la facción de la Nueva Escuela fue el prominente evangelista Charles Grandison Finney . Los avivamientos de Finney se caracterizaron por sus "Nuevas Medidas", que incluían reuniones prolongadas , predicación extemporánea , el banco ansioso y grupos de oración . Albert Baldwin Dod acusó a Finney de predicar el pelagianismo y lo instó a dejar la Iglesia Presbiteriana. Finney hizo precisamente eso en 1836 cuando se unió a la iglesia congregacional como pastor del Tabernáculo de Broadway en la ciudad de Nueva York.
La facción de la vieja escuela estaba convencida de que el Plan de Unión con las iglesias congregacionales había socavado la doctrina y el orden presbiterianos. En la Asamblea General de 1837, la mayoría de la vieja escuela aprobó con éxito resoluciones eliminando todos los jueces que se encuentran bajo el Plan de la Iglesia Presbiteriana. En total, tres sínodos en Nueva York y un sínodo en Ohio junto con 28 presbiterios, 509 ministros y 60 mil miembros de la iglesia (una quinta parte de la membresía de PCUSA) fueron excluidos de la iglesia. Los líderes de la Nueva Escuela reaccionaron reuniéndose en Auburn, Nueva York, y emitiendo la Declaración de Auburn, una defensa de 16 puntos de su ortodoxia calvinista.
Cuando la Asamblea General se reunió en mayo de 1838 en Filadelfia, los comisionados de la Nueva Escuela intentaron sentarse, pero se vieron obligados a marcharse y convocar su propia Asamblea General en otro lugar de la ciudad. Las facciones Old School y New School finalmente se habían dividido en dos iglesias separadas que tenían aproximadamente el mismo tamaño. Sin embargo, ambas iglesias afirmaron ser la Iglesia Presbiteriana de EE. UU. La Corte Suprema de Pensilvania decidió que el organismo de la Vieja Escuela era el sucesor legal del indiviso PCUSA.
Disputa de esclavitud y división de la Guerra Civil
El Sínodo de Filadelfia y Nueva York había expresado sentimientos abolicionistas moderados en 1787 cuando recomendó que todos sus miembros "usaran las medidas más prudentes y consistentes con los intereses y el estado de la sociedad civil, en los países donde viven, para lograr eventualmente la abolición final de la esclavitud en América ". Al mismo tiempo, los presbiterianos del sur se contentaron con reforzar el status quo en su enseñanza religiosa, como en "El Catecismo Negro" escrito por el ministro presbiteriano de Carolina del Norte, Henry Pattillo. En el catecismo de Pattillo , a los esclavos se les enseñó que sus roles en la vida habían sido ordenados por Dios.
En 1795, la Asamblea General dictaminó que la tenencia de esclavos no era motivo de excomunión, pero también expresó su apoyo a la eventual abolición de la esclavitud. Más tarde, la Asamblea General calificó la esclavitud como "una grave violación de los derechos más preciosos y sagrados de la naturaleza humana; totalmente incompatible con la ley de Dios". Sin embargo, en 1818, George Bourne , un ministro abolicionista y presbiteriano que trabajaba en Virginia, fue expulsado por su presbiterio del sur en represalia por sus fuertes críticas a los esclavistas cristianos. La Asamblea General se mostró cada vez más reacia a abordar el tema, prefiriendo adoptar una postura moderada en el debate, pero en la década de 1830, las tensiones sobre la esclavitud aumentaban al mismo tiempo que la iglesia se dividía por la controversia entre la vieja escuela y la nueva escuela.
El conflicto entre las facciones Old School y New School se fusionó con la controversia sobre la esclavitud. El entusiasmo de la New School por la reforma moral y las sociedades voluntarias se hizo evidente en su creciente identificación con el movimiento abolicionista. Sin embargo, la vieja escuela estaba convencida de que la Asamblea General y la iglesia en general no deberían legislar sobre cuestiones morales que no se abordan explícitamente en la Biblia. Esto llevó efectivamente a la mayoría de los presbiterianos del sur a apoyar a la facción de la vieja escuela.
La primera división definitiva sobre la esclavitud ocurrió dentro de la Iglesia Presbiteriana de la Nueva Escuela. En 1858, los sínodos y presbiterios del sur pertenecientes a la Nueva Escuela se retiraron y establecieron el Sínodo Unido de la Iglesia Presbiteriana pro esclavitud. Los presbiterianos de la vieja escuela siguieron en 1861 después del inicio de las hostilidades en la Guerra Civil estadounidense . En mayo, la Asamblea General de la Vieja Escuela aprobó las controvertidas Resoluciones de Primavera de Gardiner , que pedían a los presbiterianos que apoyaran la Constitución y el Gobierno Federal de los Estados Unidos .
En respuesta, representantes de los presbiterios de la vieja escuela en el sur se reunieron en diciembre en Augusta, Georgia, para formar la Iglesia Presbiteriana en los Estados Confederados de América . La Iglesia Presbiteriana en la CSA absorbió el Sínodo Unido más pequeño en 1864. Después de la derrota de la Confederación en 1865, pasó a llamarse Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos (PCUS) y comúnmente fue apodada la "Iglesia Presbiteriana del Sur" a lo largo de su historia, mientras que la PCUSA era conocida como la "Iglesia Presbiteriana del Norte".
Reunión Old School-New School en el norte
Para la década de 1850, los presbiterianos de la New School en el norte se habían movido a posiciones más moderadas y reafirmaron una identidad presbiteriana más fuerte. Esto se ayudó en 1852 cuando se suspendió el Plan de Unión entre la Iglesia de la Nueva Escuela y los Congregacionalistas. Los presbiterianos del norte de la vieja y la nueva escuela participaron en la Comisión Cristiana que proporcionó servicios religiosos y sociales a los soldados de la Unión durante la Guerra Civil. Además, ambas escuelas proclamaron audazmente la justicia de la causa de la Unión y se involucraron en especulaciones sobre el papel de una América recién restaurada en el inicio del milenio . Esto fue, en efecto, el repudio de la vieja escuela a sus enseñanzas contra la participación de la iglesia en los asuntos políticos.
La mayoría de los líderes de la vieja escuela en el norte estaban convencidos de la ortodoxia de la nueva escuela. Algunos dentro de la Vieja Escuela, principalmente el teólogo de Princeton Charles Hodge, afirmaron que todavía había ministros dentro de la Nueva Escuela que se adhirieron a la teología de New Haven. Sin embargo, las Asambleas Generales de la Vieja y Nueva Escuela en el Norte y la mayoría de sus presbiterios aprobaron la reunión en 1869 del PCUSA.
La mayor crítica y el juicio por herejía de Briggs
En las décadas posteriores a la reunión de 1869, los conservadores expresaron su temor por la amenaza del " eclesiástico amplio " y la teología modernista . Tales temores fueron motivados en parte por juicios por herejía (como la absolución en 1874 del popular predicador de Chicago David Swing ) y un creciente movimiento para revisar la Confesión de Westminster. A este movimiento liberal se opusieron los teólogos de Princeton AA Hodge y BB Warfield .
Si bien la evolución darwiniana nunca se convirtió en un problema para los presbiterianos del norte, ya que la mayoría se acomodó a alguna forma de evolución teísta , la nueva disciplina de interpretación bíblica conocida como crítica superior se volvería muy controvertida. Utilizando la lingüística comparada, la arqueología y el análisis literario, los defensores alemanes de la alta crítica, como Julius Wellhausen y David Friedrich Strauss , comenzaron a cuestionar suposiciones de larga data sobre la Biblia. Al frente de la controversia en PCUSA estaba Charles A. Briggs , profesor del Union Theological Seminary de PCUSA en Nueva York.
Si bien Briggs se aferró a la enseñanza cristiana tradicional en muchas áreas, como su creencia en el nacimiento virginal de Jesús , los conservadores se alarmaron por su afirmación de que las doctrinas eran construcciones históricas que tenían que cambiar con el tiempo. No creía que el Pentateuco fuera escrito por Moisés o que el libro de Isaías tuviera un solo autor. Además, también negó que la profecía bíblica fuera una predicción precisa del futuro. En 1891, Briggs predicó un sermón en el que afirmó que la Biblia contenía errores, una posición que muchos en la iglesia consideraban contraria a las doctrinas de inspiración verbal e infalibilidad bíblica de la Confesión de Westminster .
En respuesta, 63 presbiterios solicitaron a la Asamblea General que tomara medidas contra Briggs. La Asamblea General de 1891 vetó su nombramiento para la cátedra de estudios bíblicos del Union Theological Seminary , y dos años más tarde, Briggs fue declarado culpable de herejía y suspendido del ministerio. En última instancia, Union Theological Seminary se negó a destituir a Briggs de su puesto y cortó sus vínculos con la Iglesia Presbiteriana.
En 1892, los conservadores en la Asamblea General tuvieron éxito en la adopción de Portland Deliverance, una declaración que lleva el nombre del lugar de reunión de la asamblea, Portland, Oregon. La Liberación reafirmó la creencia de la iglesia en la inerrancia bíblica y requirió que cualquier ministro que no pudiera afirmar la Biblia como "la única regla infalible de fe y práctica" se retirara del ministerio presbiteriano. La liberación de Portland se utilizaría para condenar a Briggs por herejía.
siglo 20
Revisión confesional
El juicio por herejía de Briggs fue un revés para el movimiento de revisión confesional, que quería suavizar las doctrinas calvinistas de predestinación y elección de la Confesión de Westminster . Sin embargo, se siguieron presentando propuestas ante la Asamblea General. En 1903, se agregaron a la Confesión dos capítulos sobre "El Espíritu Santo " y "El amor de Dios y las misiones" y se eliminó una referencia al Papa como el anticristo . Más objetable para los conservadores, se agregó una nueva "Declaración declaratoria" para aclarar la doctrina de la elección de la iglesia. Los conservadores criticaron la "Declaración declaratoria" y afirmaron que promovía el arminianismo.
La revisión de 1903 de la Confesión de Westminster eventualmente llevó a un gran número de congregaciones de la Iglesia Presbiteriana Cumberland, de tendencia arminiana, a reunirse con la PCUSA en 1906. Aunque fue aprobada de manera abrumadora, la reunión causó controversia dentro de la PCUSA debido a preocupaciones sobre la compatibilidad doctrinal y la segregación racial. en la Iglesia Presbiteriana de Cumberland. Warfield fue un fuerte crítico de la fusión por motivos doctrinales. Los presbiterianos del norte, como Francis James Grimké y Herrick Johnson , se opusieron a la creación de presbiterios racialmente segregados en el sur, una concesión exigida por los presbiterianos de Cumberland como precio de la reunión. A pesar de estas objeciones, la fusión fue aprobada por abrumadora mayoría.
Evangelio social y evangelización
A principios del siglo XX, el movimiento del Evangelio Social , que enfatizaba la salvación tanto social como individual, había encontrado apoyo dentro de la Iglesia Presbiteriana. Figuras importantes como Henry Sloane Coffin , presidente del Union Seminary de Nueva York y destacado liberal, respaldaron el movimiento. El promotor más importante del Evangelio Social entre los presbiterianos fue Charles Stelzle, el primer jefe del Departamento de Trabajadores de PCUSA. El departamento, creado en 1903 para ministrar a los inmigrantes de la clase trabajadora, fue la primera agencia denominacional oficial en seguir una agenda del Evangelio Social. Según el historiador de la iglesia Bradley Longfield, Stelzle "abogó por leyes de trabajo infantil, compensación de trabajadores, vivienda adecuada y formas más efectivas de abordar el vicio y el crimen a fin de promover el reino de Dios". Después de una reorganización en 1908, el trabajo del departamento se dividió entre el recién creado Departamento de Iglesia y Trabajo y el Departamento de Inmigración.
Mientras el Evangelio Social avanzaba dentro de la denominación, el ministerio del jugador de béisbol convertido en evangelista Billy Sunday demostró que la evangelización y la tradición de avivamiento todavía eran una fuerza dentro de la denominación. Sunday se convirtió en el evangelista más destacado de principios del siglo XX, predicó a más de 100 millones de personas y llevó a un millón a la conversión a lo largo de su carrera. Mientras que Stelzle enfatizó los aspectos sociales del cristianismo, el enfoque del domingo estuvo principalmente en la conversión y la responsabilidad moral del individuo.
Controversia fundamentalista-modernista
Entre 1922 y 1936, el PCUSA se vio envuelto en la denominada Controversia Fundamentalista-Modernista . Las tensiones se habían ido acumulando en los años posteriores a la reunión de Old School-New School de 1869 y al juicio por herejía de Briggs de 1893. En 1909, el conflicto se agravó aún más cuando el Presbiterio de Nueva York otorgó licencias para predicar a un grupo de hombres que podían no afirmar el nacimiento virginal de Jesús. La acción del presbiterio fue apelada a la Asamblea General de 1910, que luego requirió que todos los candidatos al ministerio afirmaran cinco principios esenciales o fundamentales de la fe cristiana: la inerrancia bíblica, el nacimiento virginal, la expiación sustitutiva , la resurrección corporal y los milagros de Cristo .
Estos temas se expusieron más tarde en The Fundamentals , una serie de ensayos financiados por los presbiterianos ricos Milton y Lyman Stewart . Si bien los autores provenían de la comunidad evangélica más amplia, una gran proporción eran presbiterianos, incluidos Warfield, William Erdman, Charles Erdman y Robert Elliott Speer .
En 1922, el prominente ministro de Nueva York Harry Emerson Fosdick (quien era bautista pero se desempeñaba como pastor de la Primera Iglesia Presbiteriana de Nueva York por acuerdo especial) predicó un sermón titulado "¿Ganarán los fundamentalistas?", Desafiando lo que él percibió como una marea creciente de intolerancia contra la teología modernista o liberal dentro de la denominación. En respuesta, el ministro conservador presbiteriano Clarence E. Macartney predicó un sermón llamado "¿Ganará la incredulidad?", En el que advirtió que el liberalismo conduciría a "un cristianismo sin adoración, sin Dios y sin Jesucristo". J. Gresham Machen del Princeton Theological Seminary también respondió a Fosdick con su libro de 1923 Christianity and Liberalism , argumentando que el liberalismo y el cristianismo eran dos religiones diferentes.
La Asamblea General de 1923 reafirmó los cinco fundamentos y ordenó al Presbiterio de Nueva York que se asegurara de que la Primera Iglesia Presbiteriana se ajustara a la Confesión de Westminster. Un mes después, el presbiterio autorizó a dos ministros que no pudieron afirmar el nacimiento virginal y, en febrero de 1924, absolvió a Fosdick, quien posteriormente dejó su puesto en la Iglesia Presbiteriana.
Ese mismo año, un grupo de ministros liberales compuso una declaración defendiendo sus puntos de vista teológicos conocida como la Afirmación de Auburn debido al hecho de que se basó en el trabajo de Robert Hastings Nichols del Seminario de Auburn . Citando la Ley de adopción de 1729, la Afirmación reclamó para PCUSA una herencia de libertad doctrinal. También argumentó que la doctrina de la iglesia solo podría establecerse por acción de la Asamblea General y la mayoría de los presbiterios; por lo tanto, de acuerdo con la Afirmación, la Asamblea General actuó de manera inconstitucional cuando requirió el cumplimiento de los cinco fundamentos.
La Asamblea General de 1925 enfrentó la amenaza de cisma por las acciones del Presbiterio de Nueva York. Intentando reducir la situación, el moderador de la Asamblea General Charles Erdman propuso la creación de una comisión especial para estudiar los problemas de la iglesia y encontrar soluciones. El informe de la comisión, publicado en 1926, buscaba encontrar un enfoque moderado para resolver el conflicto teológico de la iglesia. De acuerdo con la Afirmación de Auburn, la comisión concluyó que los pronunciamientos doctrinales emitidos por la Asamblea General no eran vinculantes sin la aprobación de la mayoría de los presbiterios. En una derrota para los conservadores, el informe fue adoptado por la Asamblea General. Los conservadores se sintieron aún más desencantados en 1929 cuando la Asamblea General aprobó la ordenación de mujeres como ancianas laicas .
En 1929, el Seminario Teológico de Princeton se reorganizó para que el liderazgo y la facultad de la escuela fueran más representativos de la iglesia en general en lugar del presbiterianismo de la vieja escuela. Dos de los nuevos miembros de la junta del seminario fueron signatarios de la Afirmación de Auburn. Para preservar el legado de la vieja escuela de Princeton, Machen y varios de sus colegas fundaron el Seminario Teológico de Westminster .
Surgiría más controversia sobre el estado de los esfuerzos misioneros de la iglesia. Sintiendo una pérdida de interés y apoyo a las misiones extranjeras, la Investigación de la Misión Extranjera de los Laicos no denominacionales publicó Re-Thinking Missions: A Laymen's Inquiry after One Hundred Years en 1932, que promovió el universalismo y rechazó la singularidad del cristianismo. Debido a que la Investigación había sido apoyada inicialmente por PCUSA, a muchos conservadores les preocupaba que Re-Thinking Missions representara los puntos de vista de la Junta de Misiones Extranjeras de PCUSA. Incluso después de que los miembros de la junta afirmaran su creencia en "Jesucristo como el único Señor y Salvador", algunos conservadores se mantuvieron escépticos, y esos temores fueron reforzados por los misioneros modernistas, incluida la célebre autora Pearl S. Buck . Si bien inicialmente era evangélico, los puntos de vista religiosos de Buck se desarrollaron con el tiempo para negar la divinidad de Cristo .
En 1933, Machen y otros conservadores fundaron la Junta Independiente de Misiones Extranjeras Presbiterianas . Un año después, la Asamblea General declaró inconstitucional la Junta Independiente y exigió que todos los miembros de la iglesia cortaran los lazos con ella. Machen se negó a obedecer y su ordenación fue suspendida en 1936. Posteriormente, Machen lideró un éxodo de conservadores para formar lo que más tarde se conocería como la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa .
Historia posterior
Con el inicio de la Gran Depresión en la década de 1930, el optimismo de la teología liberal quedó desacreditado. Muchos teólogos liberales recurrieron a la neo-ortodoxia en un intento de corregir lo que se consideraba fallas del liberalismo, a saber, un énfasis excesivo en la inmanencia divina y la bondad de la humanidad junto con la subordinación del protestantismo estadounidense al secularismo , la ciencia y la cultura estadounidense. Los teólogos neo-ortodoxos en cambio enfatizaron la trascendencia divina y la pecaminosidad de la humanidad . Desde la década de 1940 hasta la de 1950, la neo-ortodoxia marcó la pauta en los seminarios presbiterianos. Los teólogos presbiterianos prominentes de esta época incluyen a Elmer George Homrighausen y Joseph Haroutunian .
Al mismo tiempo, el evangelicalismo continuaba influyendo en la Iglesia Presbiteriana. A fines de la década de 1940, los esfuerzos de la educadora cristiana Henrietta Mears en la Primera Iglesia Presbiteriana en Hollywood, California, la convertirían en la iglesia más grande dentro de la denominación. El énfasis de First Presbyterian en el evangelismo tendría una profunda influencia en varias figuras prominentes, entre ellas Louis Evans Jr. , fundador de la Iglesia Presbiteriana de Bel Air ; Richard C. Halverson , capellán del Senado de los Estados Unidos ; y Bill Bright , fundador de Campus Crusade for Christ . Según el historiador George Marsden , Mears "pudo haber tenido más que ver con la configuración del presbiterianismo de la costa oeste que cualquier otra persona".
En 1958, PCUSA se fusionó con la centenaria Iglesia Presbiteriana Unida de América del Norte (UPCNA). Esta denominación fue formada por la unión de 1858 de los presbiterianos Covenanter y Seceder. Entre 1937 y 1955, PCUSA había estado discutiendo negociaciones de fusión con la UPCNA, la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos e incluso la Iglesia Episcopal antes de decidirse por la fusión de la UPCNA.
Dentro de la UPCNA, hubo un apoyo cada vez menor a la fusión en medio de reservas conservadoras sobre la decisión de PCUSA de ordenar mujeres al cargo de ministro en 1956 (el PCUSA había estado ordenando mujeres al cargo de diácono desde 1922 y anciano desde 1930). Sin embargo, la fusión de las dos denominaciones se celebró en Pittsburgh ese verano. La nueva denominación fue nombrada Iglesia Presbiteriana Unida en los Estados Unidos de América (UPCUSA).
Creencias
Como iglesia calvinista , la Iglesia Presbiteriana de EE. UU. Compartía una herencia teológica común con otras iglesias presbiterianas y reformadas . La Biblia fue considerada la única fuente infalible de doctrina y práctica. La Iglesia Presbiteriana también reconoció varios estándares subordinados , el más importante es la Confesión de Fe de Westminster . Como parte de sus votos de ordenación, los ministros y otros funcionarios de la iglesia debían "recibir y adoptar sinceramente la Confesión de Fe de esta Iglesia, que contiene el sistema de doctrina enseñado en las Sagradas Escrituras". Además de la Confesión de Fe, también se utilizaron el Catecismo Menor y el Catecismo Mayor de Westminster .
A lo largo de la existencia de la denominación, una visión "relativamente uniforme" de la autoridad bíblica y la interpretación basada en el escolasticismo reformado dominó el pensamiento presbiteriano hasta la década de 1930. En reacción a la Revolución Científica , la doctrina de la infalibilidad bíblica tal como se encuentra en la Confesión de Fe se transformó en una infalibilidad bíblica , la idea de que la Biblia no tiene errores en materia de ciencia e historia. Este enfoque de la interpretación bíblica fue acompañado por el realismo de sentido común escocés , que dominó Princeton, Harvard y otras universidades estadounidenses en los siglos XVIII y XIX. Cuando se aplica a la interpretación bíblica, la filosofía del sentido común alentó a los teólogos a asumir que las personas de todos los tiempos y culturas pensaban de manera similar. Por lo tanto, se creía que un intérprete moderno podía conocer la mente de los escritores bíblicos independientemente de las diferencias de cultura y contexto. Esta forma de literalismo bíblico era la enseñanza estándar en las universidades y seminarios presbiterianos.
El surgimiento de una mayor crítica a fines del siglo XIX planteó un desafío a este punto de vista dominante al argumentar que "la Biblia estaba compuesta por hebras de material escrito por personas antiguas del Cercano Oriente cuya visión del mundo y forma de pensamiento estaba formulada en estructuras lingüísticas y culturales". contextos muy diferentes a los de los estadounidenses del siglo XIX ". Surgió una división entre una mayoría que sostenía que la infalibilidad era una doctrina esencial y una minoría creciente que creía que en realidad socavaba la autoridad bíblica para "la fe y la vida". A partir de 1892, la Asamblea General buscó combatir la teología liberal especificando creencias que todo ministro debería afirmar. De 1910 a 1927, la Confesión de Fe se interpretó oficialmente con referencia a cinco creencias fundamentales: la infalibilidad bíblica, el nacimiento virginal , la expiación sustitutiva , la resurrección corporal y los milagros de Cristo .
Ante un posible cisma , la Asamblea General optó por la "descentralización teológica" después de 1927. Se determinó que la Asamblea General no podía definir las creencias esenciales sin antes enmendar la constitución de la iglesia, lo que permitía un mayor grado de tolerancia para interpretaciones alternativas de la Confesión. El resultado de la controversia fundamentalista-modernista fue que la iglesia finalmente aceptó el "liberalismo moderado" para mantener la paz.
Sin embargo, justo cuando la teología liberal estaba ganando aceptación en la década de 1930, surgió un nuevo movimiento teológico cuando algunos liberales se desencantaron con el optimismo de su tradición frente a la Primera Guerra Mundial, la Gran Depresión y el ascenso del fascismo europeo. Los neo-ortodoxos volvieron la vista hacia la Biblia y los reformadores protestantes del siglo XVI para construir una "teología más sólida" capaz de abordar la crisis de la cultura occidental. A diferencia de los liberales que tendían a ver la Biblia "como un registro de la conciencia religiosa en evolución de la humanidad", los neo-ortodoxos entendían que la Biblia era el instrumento a través del cual Dios hablaba y se revelaba —en la persona de Jesucristo— a la humanidad. Al mismo tiempo, la neo-ortodoxia se distinguió del fundamentalismo en su aceptación de la crítica bíblica y el rechazo de la inerrancia bíblica. Si bien la Biblia era un "testimonio adecuado de la única revelación de Dios, Jesucristo", era un documento falible escrito por hombres falibles. La neo-ortodoxia también se caracterizó por un énfasis en la trascendencia divina en lugar de la inmanencia divina , la afirmación renovada de la depravación total y la resistencia al secularismo y la acomodación cultural dentro de la iglesia. En la década de 1940, la neo-ortodoxia y el movimiento de teología bíblica estrechamente relacionado se habían convertido en el consenso doctrinal unificador dentro del PCUSA.
Organización
| Año | Afiliación |
|---|---|
| 1789 | 18.000 (estimación) |
| 1800 | 20.000 (estimación) |
| 1810 | 28,901 |
| 1820 | 72,096 |
| 1830 | 173,327 |
| 1837 | 220,557 |
| 1839 | 126.583 vieja escuela ; 106.000 nueva escuela |
| 1849 | 200,830 OS; 139,047 NS |
| 1859 | 279,630 OS; 137,990 NS |
| 1869 | 258,963 OS; 172,560 NS |
| 1870 | 446,560 |
| 1880 | 578,671 |
| 1887 | 697,835 |
| 1925 | 1.828.916 |
| 1929 | 1,959,006 |
| 1931 | 1.859.495 |
| 1933 | 1,914,886 |
| 1935 | 1.909.487 |
| 1937 | 1.906.100 |
| 1940 | 1,971,364 |
| 1942 | 1,986,257 |
| 1944 | 2,040,399 |
| 1946 | 2,174,530 |
| 1947 | 2,234,798 |
| 1950 | 2,364,112 |
| 1952 | 2,441,933 |
| 1953 | 2,492,504 |
| 1954 | 2.526.129 |
| 1955 | 2,645,745 |
| 1956 | 2,717,320 |
| 1957 | 2,775,464 |
Los órganos de gobierno
La Iglesia Presbiteriana de EE. UU. Se organizó de acuerdo con la política presbiteriana . La constitución de la iglesia consistía en la Confesión de Fe y Catecismos de Westminster, la Forma de Gobierno (adaptada de la Forma de Gobierno de la Iglesia Presbiterial de 1645 ), el Libro de Disciplina (adaptado del Libro de Disciplina Escocés ) y el Directorio para la Adoración de Dios (adaptado del Directorio de Westminster de 1645 ). De acuerdo con la política presbiteriana, el gobierno de PCUSA estaba investido en una serie de judicaturas .
Una iglesia local estaba gobernada por la sesión , un cuerpo de ancianos gobernantes elegidos por la congregación y moderados por el pastor. La sesión se encargó de supervisar los asuntos espirituales de la iglesia y proporcionar el culto público de acuerdo con el Directorio. La sesión también fue responsable de impartir la disciplina de la iglesia a los miembros de la iglesia.
Las iglesias locales se organizaron además en presbiterios geográficamente definidos. Un presbiterio era una convención de todos los ministros dentro de su jurisdicción y un anciano gobernante elegido por cada sesión. Las colegiatas tenían derecho a estar representadas por dos o más ancianos gobernantes en proporción al número de sus pastores. Los presbiterios eran responsables de examinar, otorgar licencias y ordenar a los candidatos al ministerio, así como de juzgar y destituir a los ministros. También eran responsables de resolver cuestiones doctrinales o disciplinarias y también funcionaban como tribunales de apelación de las sesiones. Se nombró una comisión ejecutiva para administrar de manera más eficiente el trabajo del presbiterio y los casos judiciales se remitieron a una comisión judicial.
Tres o más presbiterios formaron un sínodo , que se reunía anualmente y cuyos miembros consistían en ministros y ancianos gobernantes que representaban a los presbiterios. Los sínodos funcionaban como tribunales de apelación de los presbiterios. También tenían la responsabilidad de asegurar que los presbiterios y las sesiones debajo de ellos se adhirieran a la constitución de la iglesia.
El más alto tribunal y tribunal de apelación de la iglesia era la Asamblea General. Los miembros de la Asamblea General incluyeron igual número de ministros y ancianos gobernantes elegidos por los presbiterios. Los miembros de la Asamblea General fueron llamados "Comisionados de la Asamblea General". La Asamblea General se reunió anualmente y fue presidida por un moderador . También nombró una comisión ejecutiva y una comisión judicial. La Asamblea General podría proponer enmiendas constitucionales, pero estas tenían que ser aprobadas por la mayoría de todos los presbiterios antes de entrar en vigor.
Tableros
El trabajo de la denominación se llevó a cabo a través de varias juntas de iglesias. A partir de 1922, estas juntas incluían lo siguiente:
- Junta de Misiones Domésticas
- Junta de Misiones Extranjeras
- La Junta de Educación otorgó becas a quienes buscaban educación en el seminario.
- La Junta de Publicaciones supervisó la publicación de literatura religiosa, así como las escuelas sabáticas de la denominación .
- La Junta del Fondo de Erección de la Iglesia brindó ayuda financiera a las congregaciones que no podían construir sus propios edificios para iglesias . También proporcionó préstamos sin intereses para ayudar a construir mansiones .
- Board of Relief proporcionó ayuda financiera a ministros y misioneros jubilados y discapacitados. También brindó ayuda a las familias de los ministros fallecidos. También operaba hogares para ministros discapacitados y viudas y huérfanos de ministros fallecidos.
- La Junta de Misiones para Libertos se estableció al final de la Guerra Civil para establecer iglesias y escuelas para libertos . Continuó operando en el sur de los Estados Unidos hasta 1923. Sus responsabilidades incluían ayudar a educar y suministrar predicadores y maestros afroamericanos. También construyó y apoyó escuelas, iglesias, colegios y seminarios para negros.
- La Junta de Ayuda para Universidades y Academias supervisó la recaudación de fondos para las instituciones afiliadas de educación superior.
En 1923, hubo una reorganización general de las juntas directivas de PCUSA. Se eliminaron siete juntas, incluidas las misiones domésticas y las misiones para libertos, y su trabajo se consolidó bajo la recién creada Junta de Misiones Nacionales.
Misiones
Después de la división entre la vieja escuela y la nueva, la Asamblea General de la vieja escuela creó la Junta de Misiones Extranjeras. Se iniciaron misiones en África, Brasil, China, Colombia, India, Japón y Tailandia. Cuando la Nueva Escuela (que se había asociado con la ABCFM congregacionalista) se reunió con la Vieja Escuela en 1870, la Junta de Misiones Extranjeras se hizo cargo de las operaciones de la ABCFM en Irán, Irak y Siria. La denominación reunida también expandió las misiones a Corea, América Central, América del Sur y Filipinas.
La Junta de Misiones Domésticas llevó a cabo el trabajo entre los nativos americanos, los judíos y los inmigrantes asiáticos. En palabras de Frederick J. Heuser, Jr. de la Sociedad Histórica Presbiteriana, el trabajo misionero de PCUSA estableció "iglesias indígenas, una variedad de instalaciones educativas, hospitales, orfanatos, seminarios y otras instituciones que reflejaban la educación, médica y evangélica de la iglesia". ministerio."
Relaciones ecuménicas
Junto con otras iglesias protestantes principales , la Iglesia Presbiteriana de los EE. UU. Fue miembro fundador del Consejo Federal de Iglesias (un predecesor del Consejo Nacional de Iglesias ) en 1908. Durante la Primera Guerra Mundial, la PCUSA fue uno de los principales contribuyentes a la obra de la Comisión General de Tiempo de Guerra del Consejo Federal, que coordinó la capellanía y apoyó el esfuerzo de guerra. De 1918 a 1920, la iglesia participó en una organización ecuménica internacional de corta duración llamada Movimiento Mundial entre Iglesias .
Ver también
Referencias
Notas
Bibliografía
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Otras lecturas
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- Loetscher, Lefferts A. (1954). La Iglesia en Ampliación: Un Estudio de Temas Teológicos en la Iglesia Presbiteriana desde 1869 . Filadelfia: Prensa de la Universidad de Pensilvania.