1966 agitación contra el sacrificio de vacas - 1966 anti-cow slaughter agitation

El 7 de noviembre de 1966, un grupo de manifestantes hindúes , encabezados por ascetas , naga sadhus y respaldados por Rashtriya Swayamsevak Sangh y Bharatiya Jana Sangh (también conocido como Jan Sangh), se acercó al Parlamento indio para amenazar a los legisladores con criminalizar la matanza de vacas.

El episodio fue la culminación de un movimiento a largo plazo de la derecha hindú para proteger a la vaca, un símbolo tradicional de reverencia en la sociedad hindú. Una reunión a finales de 1965 en la que participaron grupos de presión, naga sadhus y muchos acharyas religiosos del dharma y órdenes religiosas hindúes influyentes inició un programa de manifestaciones y piquetes de un año de duración, que culminó con la marcha planificada hacia el Parlamento. Jan Sangh participó en la marcha. La marcha atrajo a cientos de miles de personas para esa marcha pacífica fuera del parlamento.

La protesta estaba dirigida a los líderes clave del gobierno de entonces. La policía respondió con gas lacrimógeno y palos de caña, pero su resistencia resultó inútil. Mientras oleadas de manifestantes armados con tridentes atacaron a la policía y les arrojaron piedras, un policía murió apedreado. La policía tardó en responder, pero alrededor de la 1:30 pm, dispararon con rifles y montaron una carga con garrotes con punta de plomo. Si bien la carga logró dispersar a la turba inmediata, causó heridas mortales y, al no haber logrado traspasar las puertas del Parlamento, la turba simplemente se dispersó para atacar otras áreas menos protegidas de Delhi. Se allanaron las casas de destacados legisladores del partido gobernante ( Congreso Nacional de la India ), incluido el de K. Kamaraj . Los pasajeros fueron obligados a salir de los vehículos antes de ser incendiados, los edificios gubernamentales de alto perfil fueron saqueados y se permitieron incendios provocados al azar.

Dos semanas después, santos influyentes comenzaron sus huelgas de hambre en protesta; sin embargo, empezaron a aparecer fisuras en el frente y Gandhi optó por incorporar una Comisión Parlamentaria para analizar la viabilidad de imponer una prohibición al sacrificio de vacas. El frente fue constantemente superado en votaciones, los nominados finalmente renunciaron, el comité nunca produjo un informe y los políticos cambiaron con éxito el enfoque de la política nacional fuera del tema. El episodio tuvo efectos significativos en la política nacional durante muchos años. Esta fue una de las pocas violaciones del parlamento, junto con el ataque al parlamento indio de 2001.

Fondo

Matanza de vacas y religión

El alcance, la extensión y el estado de la matanza de vacas en la antigua India ha sido un tema de intensa disputa académica.

Marvin Harris señala que la literatura védica es contradictoria, con algunas estrofas que sugieren la matanza ritual y el consumo de carne, mientras que otras sugieren un tabú sobre el consumo de carne; sin embargo, la literatura hindú relacionada con la veneración de las vacas se volvió extremadamente común en el primer milenio d.C. , y alrededor del año 1000 d.C., el vegetarianismo se había convertido en un principio hindú bien aceptado. DN Jha , Romila Thapar , Juli Gittinger y col. afirmar que las vacas no eran inviolables ni veneradas en la antigüedad; la sacralidad contemporánea fue el resultado de múltiples factores, incluido el desarrollo de la filosofía Ahimsa durante los períodos de Upanishad y la creciente influencia del brahminismo. Ha habido refutaciones.

La política de "protección de la vaca" ha adquirido una enorme importancia política en el subcontinente en los períodos precoloniales; el emperador mogol Akbar había prohibido la matanza de vacas, y la matanza de vacas se consideraba un delito capital en muchos estados gobernados por hindúes y sijs.

Protección de las vacas y política nacional

El primer movimiento organizado de protección de las vacas fue iniciado por Kukas of Sikhism , un grupo reformista, durante el Raj británico a finales del siglo XIX, que enmarcaba a las vacas como un "signo de la calidad moral del estado". Sus ideas pronto se extendieron a los movimientos de reforma hindú, con Arya Samaj desempeñando un papel tremendo en la conversión de este sentimiento en un movimiento nacional y presionando ampliamente para criminalizar la matanza de vacas. El primer Gaurakshini sabha (consejo de protección de las vacas) se estableció en la provincia de Punjab en 1882. El movimiento a menudo se manifestaba como descarados disturbios antimusulmanes que cobraron miles de vidas en todo el país, especialmente en ocasiones de festivales islámicos de sacrificios. Los disturbios de las vacas de 1893 fueron los disturbios civiles más intensos en el subcontinente indio desde la rebelión india de 1857 .

Después de la independencia, la inserción de una cláusula sobre la protección de las vacas en los Principios Directivos y la migración a gran escala de poblaciones musulmanas a Pakistán condujeron a una gran reducción de los disturbios. Sin embargo, con la acumulación de poder político en manos de las élites conservadoras de Savarna , el Mahasabha hindú y otras organizaciones aliadas vieron aún más oportunidades para solicitar activamente una prohibición total de la matanza de vacas. Las posturas abiertamente laicas del primer ministro Jawaharlal Nehru (que amenazó con dimitir si se aprobaba tal proyecto de ley) frustraron los esfuerzos. Las tensiones comenzaron a resurgir en la década de 1960, cuando una nueva generación de musulmanes nacidos después de la independencia y menos conscientes del trauma de la violencia religiosa en la India de la década de 1940, llegó a la adolescencia y comenzó a hacer valer sus derechos, mientras que Nehru comenzó a perder su firme control sobre el escenario sociopolítico indio.

Campaña de todos los partidos

Después de la muerte de Nehru en 1964, un grupo de presión creado por el magnate empresarial Seth Dalmia , Murli Chandra Sharma de Bharatiya Jan Sangh , MS Golwalkar de Rashtriya Swayamsevak Sangh con el propósito de proteger a las vacas, comenzó a participar activamente en campañas políticas abiertas. El tema pronto penetró en el discurso sociopolítico popular, y el grupo agregó gradualmente a Rashtriya Swayamsevak Sangh , Hindu Mahasabha , Akhil Bharatiya Ram Rajya Parishad , Vishva Hindu Parishad y otros partidos hindúes. Posteriormente, todos los interesados fueron invitados a una reunión en Delhi a finales de 1965, en la que tres de los cuatro shankaracharyas principales de Shaivite , docenas de mahants y otros ascetas de diferentes órdenes religiosas prometieron desempeñar un papel integral en una campaña nacional para movilizar a las masas. Swami Karpatri fue elegido líder y abogó por un programa de manifestaciones y piquetes, que culminó con una marcha en el Parlamento en noviembre de 1966, que fue aprobada. El Shankaracharya de Puri también decidió realizar un ayuno hasta la muerte a menos que se prohibiera la matanza de vacas en todo el país; otros ascetas apoyaron su agenda propuesta y algunos se ofrecieron a arrestarlos en la corte, si surgiera la necesidad.

Los piquetes comenzaron frente a la residencia del ministro del Interior, Gulzarilal Nanda, en agosto de 1966; como mecenas de Bharat Sadhu Samaj , era visto como una figura simpatizante de su causa. En octubre de 1966, una procesión en Washim , Maharashtra, exigiendo una prohibición nacional del sacrificio de vacas provocó una situación desenfrenada; la policía disparó contra los alborotadores y mató a 11 personas. Hubo una discusión sobre el tema en el Gabinete de la Unión, que se negó a ceder a los sentimientos populares; sin embargo, el ministro del Interior, Gulzarilal Nanda, recomendó que los estados pudieran optar por introducir una prohibición a su discreción. Este episodio sirvió como detonante inmediato de más manifestaciones.

El 6 de noviembre, los preparativos fueron muy visibles, con carteles pegados por toda la ciudad y casas comerciales de alto perfil que patrocinaban las comidas de los manifestantes. Se planeó un total bandh de todas las tiendas en Delhi; Bhartiya Jan Sangh se había unido a la manifestación en el último momento, y el frente ahora se llamaba Sarvadaliya Gorasksha Maha-Abiyan Samiti (SGMS; 'Comité para la Gran Campaña de Todos los Partidos para la Protección de la Vaca').

Ataque de la mafia y despido policial

En la mañana del 7 de noviembre, unos cientos de miles de personas, principalmente de Bharatiya Jan Sangh , Hindu Mahasabha y Arya Samaj , se habían reunido desde lugares lejanos en un espacio abierto cerca del Complejo Parlamentario. La gran mayoría de ellos eran Sadhus manchados de ceniza, empuñando tridentes, en su mayoría desnudos. Christophe Jaffrelot lo señaló como el movimiento de masas más popular desde la independencia.

Los procedimientos comenzaron alrededor del mediodía y, según los informes, el ambiente era "relajado, casi festivo", según un informe de The New York Times , y se ensalzaban las virtudes de las vacas; el primer orador fue Swami Karpatri . Poco después, Swami Rameshwaranand , un legislador de Lok Sabha de Jan Sangh, de Karnal, Punjab, que anteriormente había sido expulsado de la casa durante 10 días por no respetar el decoro parlamentario al tiempo que pedía la prohibición del sacrificio de vacas, se elevó a la podio. Aprovechó su expulsión, pidiendo a la mafia "que diera una lección" al obligar al cierre del Parlamento, mientras que otros líderes de línea dura servían como provocadores acompañantes. El líder de Jana Sangh, Atal Bihari Vajpayee, pidió al Swami que retirara su llamado e instó a los manifestantes a mantener la paz, pero no fue escuchado.

Así invitados, la turba se enfureció, gritando "Swami Rameshwaranand ki jai", y rompió las barricadas; la policía respondió con gas lacrimógeno y garrotes de caña, pero su resistencia resultó inútil. Mientras oleadas de manifestantes armados con tridentes atacaron a la policía y les arrojaron piedras, un policía murió apedreado. La policía tardó en responder, pero alrededor de la 1:30 pm, dispararon con rifles y montaron una carga con garrotes con punta de plomo. Si bien el cargo logró dispersar a la turba inmediata, causó heridas mortales y, al no haber logrado traspasar las puertas del Parlamento, la turba simplemente se dispersó para atacar otras áreas menos protegidas de Delhi. Se allanaron las casas de destacados legisladores del partido gobernante ( Congreso Nacional de la India ), incluido el de K. Kamaraj . Los pasajeros fueron obligados a salir de los vehículos antes de ser incendiados, los edificios gubernamentales de alto perfil fueron saqueados y se permitieron incendios provocados al azar.

El motín terminó alrededor de las 4:30 pm con un saldo de ocho muertos y cientos de heridos. Los funcionarios de la ciudad estimaron el daño total en alrededor de mil millones de rupias; numerosos vehículos fueron destruidos, junto con numerosas tiendas. Se impuso un toque de queda durante 48 horas, pero se retiró a la mañana siguiente; se desplegó el ejército por primera vez y se impuso una ley de reunión ilegal por tiempo indefinido. Aproximadamente 1.500 manifestantes, incluidos más de 500 ascetas y líderes prominentes de los partidos nacionalistas hindúes y SGMS, fueron arrestados.

El vicegobernador describió los disturbios como altamente organizados; las agencias de inteligencia no habían podido predecir la situación. El alcance de la violencia fue el más significativo desde los disturbios de la partición , y MN Srinivas comentó que el episodio lo convenció sólidamente de que los hindúes del norte de la India no se habían convertido en personas modernas. Unos días más tarde, Balraj Madhok , Rameshwaranand y otros destacados funcionarios de RSS y Jan Sangh fueron arrestados bajo cargos de avivar los disturbios.

Vajpayee condenó los disturbios y culpó a elementos indeseables de la violencia, diciendo que había dañado una causa piadosa. Hubo un descontento generalizado contra Nanda , quien se creía que simpatizaba con los alborotadores, lo que lo obligó a renunciar; La primera ministra Indira Gandhi lo absolvió de toda culpa ante el Parlamento y ocupó temporalmente la cartera antes de elegir a Yashwantrao Chavan como reemplazo.

Secuelas

A partir del 17 de noviembre, Sadhus comenzó a buscar el arresto, como estaba planeado. El día 20, Prabhudutt Brahmachari y Shankaracharya de Puri comenzaron huelgas de hambre; otros pronto siguieron. Gandhi adoptó una postura de línea dura, negándose a "humillar a los ahorradores de vacas" y detuvo a los sadhus en ayunas para apartarlos de la vista del público; sin embargo, el ayuno continuó junto con la movilización popular de los activistas por la matanza de vacas. Si bien su postura fue elogiada en los medios liberales y apoyada por el Partido Comunista y otros, siguió la mala salud del Shankaracharya y la muerte de dos ayunadores menos prominentes.

Pronto, comenzaron a aparecer fisuras dentro de SGMS. Una facción religiosa liderada por Swami Karpatri se separó alrededor de diciembre de 1966 para luchar contra las elecciones en torno al lugar de la protección de las vacas, ante el descontento de Gowalkar. En un par de semanas, el cuarto Shankaracharya y otras órdenes religiosas vaisnavas criticaron posteriormente al frente por poner en peligro la salud de Shankaracharya. El 24 de enero, un Shankaracharya gravemente enfermo criticó al BJS por complacer la política electoral y no proteger ni al hinduismo ni a la vaca.

Gandhi usó este tiempo para establecer un comité parlamentario conjunto compuesto por expertos en cría de animales y políticos a través de las divisiones (incluido el SGMS); su agenda era examinar la "viabilidad" de una "prohibición total del sacrificio de la vaca y su progenie" y presentar una recomendación en un plazo de seis meses. El comité estaría presidido por Retd. El juez Amal Kumar Sarkar (junto con dos ministros en jefe del Congreso , dos ministros de Estado del Congreso , cuatro burócratas centrales y tres candidatos de SGMS: el Shankaracharya de Puri, Golwalkar y RP Mookerji, hermano mayor de Syama Prasad Mukherjee ), y la oferta fue aceptado por todas las partes, con mínimas negociaciones. Mientras tanto, Gandhi recomendó una vez más el 5 de enero de 1967 que los estados promulgaran sus propias prohibiciones sobre el sacrificio de vacas. Shankaracharya rompió su ayuno; había durado 73 días y era más larga que cualquier otra huelga de hambre registrada en la historia de la India.

Jan Sangh no aprovechó el episodio de la protección de las vacas de ninguna manera importante desde un sentido electoral; sus escaños aumentaron de 14 a solo 35 en las elecciones de Lok Sabha de 1967 y el Congreso perdió muchos escaños, con una caída de la participación del voto popular en aproximadamente un 4%; Sin embargo, Jan Sangh había logrado desafiar con éxito la hegemonía del Congreso en las zonas urbanas hindúes, especialmente en el cinturón de las vacas .

El comité inició su trabajo después de las elecciones. La astuta planificación de Gandhi había llenado el comité de laicos, federalistas y personas de confianza con un interés económico en el comercio de la carne de vacuno. Las dos facciones a menudo chocaban con una falta casi total de puntos en común. Más listos y más hábiles, los tres miembros del SGMS finalmente dimitieron en julio de 1968. Mientras el comité continuaba, el tema perdió rápidamente impulso en la política nacional. El comité se disolvió finalmente en 1979, sin haber presentado nunca un informe.

Legado

En general, la agitación impulsó a la derecha hindú al primer plano de la política nacional por primera vez; Al mismo tiempo, la exitosa negociación de Gandhi ayudó a establecer su imagen como una líder resuelta que luego tuvo la tenacidad de liderar un Congreso debilitado después de la división de 1969 . El episodio también jugó un papel importante en la decisión de Gandhi de alejarse de los ideales seculares incondicionales mostrados por su padre, adoptando el estilo de vida hindú y habilitando la política comunitaria.

El Congreso (R) eligió el símbolo de la vaca y el ternero durante las elecciones de 1971 de Lok Sabha. Por otro lado, después de años de no aprovechar el tema de la protección de las vacas para cosechar ganancias electorales y de no movilizar a las castas inferiores a su causa, la derecha hindú decidió cambiar su enfoque principal de la protección de las vacas a la demolición de Babri. Masjid . RSS y VHP conmemoran el evento todos los años.

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