Kuji-in - Kuji-in
El kuji-in ( chino :九 字 印) también conocido como Nine Hand Seals es un sistema de mudras y mantras asociados que constan de nueve sílabas. Los mantras se conocen como kuji (九 字), que literalmente se traduce como nueve caracteres. Las sílabas utilizadas en kuji son numerosas, especialmente dentro del esotérico Mikkyō japonés .
Los eruditos han declarado que el kuji es de origen taoísta , no budista. No se menciona el kuji en ninguno de los registros de Shingon o Tendai que se trajeron de China. El uso de kuji es en gran parte una práctica de laicos y es poco común en muchas tradiciones budistas ortodoxas. Sin embargo, se encuentra ampliamente en Shugendō , la tradición montañesa ascética de Japón, y Ryōbu Shintō , que es el resultado de la combinación del budismo shingon y el sintoísmo .
Historia
Los kuji se introdujeron por primera vez en el Bàopǔzǐ ( chino :抱朴子), un texto taoísta chino escrito por Gé Hóng c.280-340 CE). Introduce el kuji en el capítulo 17, titulado Dēngshè (登 涉; lit. "Escalar [montañas] y cruzar [ríos]), como una oración a los Liùjiǎ (六甲; Seis Generales), antiguos dioses taoístas. En la magia taoísta, el Jiǎ son poderosos guardianes celestiales y se encuentran entre los dioses de la Corte del Trueno Celestial del Emperador Xuanwu .
Los kuji se ven por primera vez en la línea 5 que dice:
抱朴子 曰 ： “入 名山 ， 以 甲子 開除 日 ， 以 五色 繒 各 五寸 ， 懸 大石 上 ， 所 求 必得。 又曰 ， 入 山 宜 知 六甲 秘 祝。 祝 曰 ，臨 兵 斗 者 ， 皆 前 行。 凡 九 字 ， 常 當 密 祝 之 ， 無所 不 辟。 要道 不 煩 ， 此之謂 也。 ”
Traducción:
Para ingresar a una montaña famosa, elija un día de apertura, que puede ser determinado por su binario cíclico. Cuelgue seda de los cinco colores, cada pieza de cinco pulgadas de ancho, de una gran roca, para que pueda estar seguro de tener éxito en su objetivo. Además, al entrar en las montañas debes conocer la oración secreta Six-Chia. Dice así: "¡ Que los presidentes de guerreros sean mi vanguardia!" Esta oración de nueve palabras debe recitarse constantemente en secreto. Significa: "Que todos los males huyan de mí y que el procedimiento esencial no presente problemas". (Escribir, 1966)
Los kuji forman una oración gramaticalmente correcta en chino clásico . Vienen de esta sección del capítulo y están escritos en chino :臨 兵 斗 者 ， 皆 陣列 前 行; pinyin : lín bīng dòu zhě jiē zhèn liè qián xíng que se puede traducir aproximadamente, "soldados / combatientes (celestiales) descienden y se colocan frente a mí ", o "¡ Que todos los que presiden guerreros sean mi vanguardia!"
También son posibles otras traducciones, ya que existen variaciones en el budismo esotérico japonés. Según los Baopuzi, el kuji es una oración para evitar dificultades e influencias nefastas y asegurar que las cosas se desarrollen sin dificultad. Con este fin, se puede decir que el propósito principal de kuji es abhisheka (正 灌頂, shōkanjō ) y exorcismo (調伏, chōbuku ).
Los kuji taoístas se citan a continuación en un texto titulado El comentario sobre el discurso sobre el Sutra sobre la vida inconmensurable, y sobre los versos sobre el voto de renacer [en la Tierra Pura] (無量壽經 優婆 提 舍 願 生 偈 註, Wúliàng shòu jīng yōu pó tí shě yuàn shēng jì zhù ), también conocido como el Comentario sobre el tratado sobre el renacimiento en la Tierra Pura (往生 論 註, Wǎngshēng lùn zhù ) escrito por Taluan (467? -542? CE).
Cómo llegaron los kuji a Japón sigue siendo un tema de debate. La variante coreana es 臨 兵 鬥 者皆 陣列 在前 行. Algunos eruditos contemporáneos afirman que los kuji llegaron a Japón a través de China a través de Jōdo-shū y Shugendō alrededor del siglo VIII, si no mucho más tarde. Otros afirman que fueron introducidos por Corea. Se desconoce en qué consistía el kuji en el momento en que llegó a Japón. Los mudras se encuentran tanto en material taoísta como en Shugendō. Algunos han sugerido que Shugendō creó los mudras que actualmente están asociados con los kuji, ya que la gran mayoría de la información que se conoce sobre los kuji proviene de la literatura de Shugendō.
Cuestiones
Se rumorea que Kuji es un ritual peligroso si se lleva a cabo sin la debida iniciación. Se cree que si el ritual se realiza incorrectamente, puede atraer entidades no deseadas.
Ryobu kuji
La aplicación japonesa más antigua conocida del kuji proviene del monje Shingon Kakuban (1095-1143 EC), quien era un académico de los escritos y enseñanzas de Taluan. Kakuban introdujo varias fórmulas kuji dedicadas a Amitābha , en su texto The Illuminating Secret Commentary on the Five Cakras and the Nine Syllables (五 輪 九 字 明 秘密 義 釈, Gorin kuji myō himitsu gishaku o 五 輪 九 字Gorin kuji hishaku ).
Las fórmulas kuji que introduce Kakuban se agrupan comúnmente bajo el título zokushu y no tienen ninguna relación con el kuji taoísta original. El monje Shinran (1173-1263 d. C.), fundador de la secta Jōdo Shinshū , introdujo varias fórmulas kuji nuevas, también dedicadas a Amitābha . Nichiren , fundador de la secta Nichiren, presentó una oración kuji derivada del capítulo 26 del Sutra del loto , donde la pronuncia el dios Vaiśravaṇa .
Ni el fundador de Shingon, Kōbō Daishi , ni el fundador de Tendai , Saichō , mencionaron que el kuji es alguno de sus escritos. Se puede suponer que no estaban familiarizados con los kuji o que solo los consideraban parte de una enseñanza menor. Independientemente, las nueve sílabas del kuji han desarrollado varias correlaciones y asociaciones con aspectos religiosos y filosóficos del budismo esotérico japonés. Están asociados con los cinco chakras (五 輪, gorin ), los cinco elementos (五大, godai ), ciertas direcciones de la brújula, colores y deidades.
Variaciones del ryōbu kuji
Existen numerosas variaciones de los nueve kuji taoístas originales en el budismo japonés. La mayoría de estas variaciones ocurrieron mucho después de la introducción del kuji en Japón. Algunas, sin embargo, son otras fórmulas taoístas tomadas de escritos taoístas y sutras budistas. El kuji que se ve con mayor frecuencia en el contexto del budo, o artes marciales, y también en general, consiste en las nueve sílabas taoístas originales Rin Pyou Tou Sha Kai Chin Retsu Zai Zen (los soldados / luchadores [celestiales] descienden y se colocan en delante de mí). El hecho de que los kuji taoístas no se vean en los documentos y escritos japoneses hasta al menos el siglo XVI, y luego no de forma extensa hasta alrededor de los períodos Edo (1603-1868) y Meiji (1868-1912) indica que o bien no se practicaron extensamente, o enseñado como kuden (transmisión oral). Sin embargo, el hecho de que tantos koryu enumeren los kuji en su makimono indica que debe haber sido considerado una enseñanza esencial (goku-i). Y el hecho de que los kuji se enumeren en numerosos kobudō makimono desde el siglo XVI en adelante, es una prueba de que los kuji fueron practicados por los bushi .
Significado del número nueve
Por qué se usa el número nueve también ha sido motivo de preocupación para algunos. El número nueve se ve en la adivinación taoísta como el número perfecto para yang / yo, el "lado brillante" al determinar las líneas individuales del hexagrama de acuerdo con el I-ching (Libro de los cambios). Algunos han sugerido que el número nueve se refiere a los nueve planetas, que los taoístas creen que influyen directamente en el destino humano, oa las siete estrellas de la Osa Mayor (Siete Estrellas del Norte) más las dos estrellas asistentes / guardianas que los taoístas creen que son la puerta de entrada a la Tierra. cielo, y cada estrella es una deidad taoísta. El Palacio Imperial tenía nueve salas, la esfera celeste tiene nueve divisiones, tanto en el budismo como en el taoísmo, el cielo es 'nueve recintos' (chiu ch'ung). Los nueve submandalas del Vajradhãtu-mandala corresponden a la ciudad imperial de Ch'ang-an. (Waterhouse, 1996)
Kuji no in (Sellos manuales de las nueve sílabas)
El Kuji-in (九 字 印), "Nueve Sellos de Manos", se refiere al mudra (sellos / gestos de las manos) asociados con las nueve sílabas mismas. Considerando que, kuji-ho se refiere a todo el ritual de kuji y abarca el mudra, el mantra y la meditación. Kuji-kan (visualización de nueve sílabas), es una forma especializada de meditación budista. Técnicamente, la palabra "Kuji no in" se refiere solo a las posturas de las manos ( mudra ), mientras que "kuji no shingon" se refiere a los encantamientos relacionados ( mantra ). Hay cientos de mudras solo en Shingon. El propio Shugendō tiene cientos de mudras, al igual que el taoísmo. Muchos de estos mudras se comparten, sin embargo, muchos no lo son. Para complicar aún más este hecho, también hay un número incalculable de variaciones en un mudra dado, y muchos mudras están asociados con más de una deidad o idea. Además, un mudra puede tener más de un nombre o una asociación dependiendo de su propósito. Los practicantes harían bien en tener esto en cuenta al practicar kuji ho.
Yin / Yang y kuji
La influencia dualista de inyogoku (dualismo yin yang) es aparente solo con respecto al mudra de ciertos rituales kuji. Como se dijo anteriormente, el kuji en sí mismo es una simple oración. Las influencias obvias de onmyōdō (el camino del Yin y el Yang) se ven claramente en los propios mudra que se agregaron más tarde. Especialmente en lo que respecta al primer y último mudras, los mudras asociados con las sílabas "to" y "sha", "kai" y "jin". Estos mudras son contrapartes obvias del yin y el yang. Esto es significativo porque se considera que el concepto de yin y yang abarca todos los fenómenos cósmicos, toda la eternidad entre los dos polos opuestos. El mudra gejishi-in (gesto del león exterior) y su contraparte inmediata naijishi-in (gesto del león interior) representan claramente esta relación yin / yang. De hecho, estos dos mudras relacionados no solo representan el alfa y el omega por sí mismos, sino que los dos leones asociados con ellos llevan esta asociación un paso más allá. Los dos leones se ven comúnmente fuera de las puertas de los templos budistas, donde se erigen como guardianes contra las malas y funestas influencias. El primer león emite el sonido "A" que simboliza el alfa, que, en la tradición del mikkyō, se dice que toda la realidad y los fenómenos no existen absolutamente ni no existen; surgen en dependencia de las condiciones y cesan cuando esas condiciones cesar. Considerando que, el segundo león pronuncia el sonido "Un" (Hūm) que simboliza el omega, la destrucción de todos los males; resume las dos falsas visiones básicas del nihilismo y el externalismo , y muestra que son falsas. La verdad de las cosas es que no son ni reales ni irreales. Esta descripción también se aplica a los siguientes dos mudra, gebbaku-in (gesto del vínculo externo) y su contraparte inmediata neibbaku-in (gesto del límite interno). El primero (dokko-in, kongōshin-in) y el último mudra (hobyo-in, ongyō-in), ocupan las dos posiciones más importantes, el principio y el final, de nuevo en relación con los puntos de vista taoísta y mikkyō de la Alfa y Omega.
En relación con la teoría del yin y el yang, el aspecto yang es el ligero, masculino, positivo, ofensivo, absoluto, horizontal, izquierda, adelante, hacia arriba. Mientras que el aspecto yin es el oscuro, femenino, negativo, defensivo, relativo, vertical, derecho, atrás, abajo. (Waterhouse, 1996)
Ryobu kuji y las artes marciales
Ku-ji ho como se practica generalmente en budo proviene del texto Sugen jinpi gyoho fuju shu o Fuju shu para abreviar, un documento Shugendō del linaje Tozan-ha, editado entre 1871-1934 por Nakuno Tatsue. Se desconoce el compilador original, pero parece incorporar numerosos rituales Shugendō de varias sectas Shingon como Tachikawa-ryu . La compilación de textos de textos parece abarcar un período de tiempo desde los años 1200 hasta los 1500 y 1600. El Fuju shu enumera 400 rituales, 26 de ellos kuji-ho. (Waterhouse, 1996).
Las dos técnicas particulares de ku-ji que están más directamente relacionadas con el budo y más conocidas son kuji hon-i (Fuju Shu # 199) y kuji no daiji (Fuju Shu # 200). Estos dos rituales kuji se centran en las deidades esotéricas de Shingon mikkyo, el shirtenno ( Cuatro Reyes Celestiales ) y Godai myo-o ( Cinco Reyes de la Sabiduría ). También existen otros grupos de deidades dependiendo de la secta y el propósito del kuji.
Kuji-kiri (cortando las nueve sílabas)
La práctica relacionada de hacer nueve cortes, cinco horizontales y cuatro verticales, alternos, en el aire o en la palma de una mano con el dedo o en el papel con un pincel se conoce como kujikiri , cortes de nueve sílabas. Kuji-kiri se explica en los textos de Shugendo, con bastante acierto, como un ritual preparatorio de protección, para cortar las influencias demoníacas y su inki (sustancia vital) (Waterhouse, 1996). En la magia popular japonesa y en el onmyodo , los nueve cortes a menudo se hacen sobre la escritura o una imagen, para obtener el control del objeto nombrado o representado. Por lo tanto, un marinero que desee protegerse de ahogarse podría escribirlos sobre el kanji de "mar" o "agua". El autor e historiador John Stevens señala que los practicantes de Tachikawa-ryu empleaban métodos de sexo oral con kuji-kiri . El Fuju shu no detalla todos los rituales. Sin embargo, en varios de los rituales kuji-kiri se explica que los trazos se hacen alternativamente horizontales y luego verticales: cinco horizontales y cuatro verticales para los hombres; y cuatro horizontales y cinco verticales para mujer. Un texto japonés moderno etiquetado como Dai Marishi-Ten hiju / 大 摩利 子 天 秘 授 (Nueve sílabas de las Tácticas de la Gran Diosa de la Luz (Marishi-Ten)) dice que se hacen cinco barras horizontales mientras se recitan los yo- sílabas: rin, toh, kai, retsu, zen , que deletrea (ven, pelea, listo, alinea, al frente) primero. Estos son para ser seguido por cuatro barras verticales mientras se recita la en -syllables: pyo, sha, jin, zai que hechizos (guerreros, una formación, posición take). El documento no proporciona ninguna otra información sobre por qué se utiliza este arreglo.
Kujiho en la práctica
Ku-ji en sí es una práctica muy flexible que puede modificarse según las necesidades del practicante. La práctica de ku-ji ho tal como se encuentra en el budismo esotérico japonés es un sanmitsu nenju (práctica concentrada de los tres misterios) y, como tal, consta de varias prácticas integradas dependientes. Puede practicarse en forma de cualquiera de los dos mandaras del budismo esotérico [mikkyo]. El mandara Kongo-kai / 金剛 界 ( vajradhatu ; mandala de las Nueve Asambleas del Universo Diamante) del budismo Shingon, o el mandara Taizo-kai / 胎 蔵 界 ( garbhakosa-dhatu ; mandala del útero ). También lo utilizan otras sectas budistas, especialmente en Japón; algunos taoístas y practicantes de la religión tradicional china y sintoísta ; y en magia popular en todo el este de Asia.
En general, simplemente ofrecer incienso, recitar el kuji con las manos en gasho y estar atento y presente es suficiente para apaciguar a Jia.
El Kuji-en la práctica simboliza que todas las fuerzas del universo están unidas contra el mal; debido a esto, la gente común lo usaba a menudo para tener suerte cuando viajaba, especialmente en las montañas.
Mantra y mudra
En japonés, las nueve sílabas son: Rin (臨), Pyō (兵), Tō (闘), Sha (者), Kai (皆), Jin (陣), Retsu (列), Zai (在), Zen (前). Si luego se hacen los nueve cortes, como se hace a veces, a veces se pronuncia la sílaba Kō (行).
Tenga en cuenta que las sílabas son formas abreviadas, y también hay mantras japoneses más largos que van con el mismo mudra. En este momento, se desconoce por qué parece no haber correlación entre el mudra y el mantra y las deidades representativas. También muchos mantras terminan con la palabra sánscrita o'ṃ ( om ). El significado de o'ṃ es literalmente "gritar fuerte", mientras que el significado religioso esotérico es visto como el nombre sagrado o esencia de Dios y significa "Yo soy existencia". Se usa al final de la invocación al dios al que se sacrifica (anuvakya) como una invitación a ese Dios para que participe del sacrificio. divi No hay ninguna indicación de dónde proviene este ritual kuji en particular. Parece ser una de las formas más comunes del kuji budista (posiblemente Shugendo). Si se descubre la fuente original, estará disponible.
Los mudra [posturas de las manos] son los siguientes:
臨 (Rin): Manos juntas, dedos entrelazados. Los dedos índice (a veces medio) se levantan y se presionan juntos.
Mudra es, dokko-in / kongoshin-in , "sello del rayo ".
- Nota: el mudra dokko-in está asociado con Tammon-ten / Bishamon-ten. Considerando que el mudra kongoshin-in es el mudra de Taishaku-ten ( Indra )
Mantra es, en baishiramantaya sowaka . [Todos alaban la gloria de Vaiśravaṇa (Aquel a quien le gusta escuchar el Dharma). o'ṃ] [Ing.]
- Nota: este es el mantra de Tamon-ten / 多 聞 天 (también conocido como Bishamon-ten) ( Vaiśravaṇa )
兵 (Pyō): Manos juntas, meñiques y dedos anulares entrelazados (a menudo en el interior). El dedo índice y el pulgar se levantan y presionan juntos, los dedos medios se cruzan sobre los dedos índices y sus puntas se doblan hacia atrás para tocar las puntas de los pulgares, las uñas de los dedos medios se tocan.
Mudra es, daikongorin-in , "sello del gran rayo ".
Mantra es, On ishanaya intaraya sowaka . (Todos saluden el instrumento de la justicia divina, o'ṃ)
闘 (Tō): Manos juntas, dedos índices cruzados entre sí para tocar los dedos anulares opuestos, dedos medios cruzados sobre ellos. Los dedos anular y meñique son rectos. Las puntas de los dedos anulares se presionan juntas, las puntas de los meñiques se presionan juntas, pero ambos conjuntos de dedos anular y meñique están separados para formar una V o un pico de pájaro.
Mudra es gejishi-in "sello del león exterior".
El mantra es, On jiterashi itara jibaratanō sowaka . [Todos saluden la joya celestial exultante y gloriosa, o'ṃ]
- Nota: este mudra está asociado con la pareja de leones que vigilan los templos budistas, en particular el león que emite el sonido "a", el alfa.
者 (Sha): Manos juntas, los dedos anulares se cruzan para tocar los dedos índices opuestos, los dedos medios se cruzan sobre ellos. Dedo índice, meñique y pulgar rectos, como "Te amo" en lenguaje de señas americano.
Mudra es, naijishi-in "sello del león interior".
- Nota: este mudra no se encuentra en Shingon. Pero es más bien un mudra Shugendo.
mantra es, En hayabaishiramantaya sowaka . (¡Todos saluden el veloz rayo de fuerza exaltada, virtud y gloria! O'ṃ)
- Nota: este mudra está asociado con la pareja de leones que vigilan los templos budistas, en particular el león que emite el sonido "Un" (hūṃ), el omega.
- Nota: la palabra sánscrita haya como en el prefijo del Dios Hayagriva significa "caballo" (bato - Jpn.) Y se usa para denotar el concepto de "veloz", "montar", "arnés", etc.
皆 (Kai): Manos juntas, dedos entrelazados.
Mudra es, gebaku-in "sello de los lazos externos".
Mantra es, On nōmaku sanmanda basaradan kan . [Homenaje a los rayos de diamantes que todo lo penetran. ¡Aplasta y devora completamente! o'ṃ] [Ing.]
- Nota: este es el "Mantra de una palabra / 不 動 一字 呪 de Fudo myo-O ( Acalanatha )
- Nota: El sánscrito bija / bonji (sílaba esotérica) haṃ (Kan - Jpn.) Es un concepto que no se puede definir con precisión. Es la bija de Hayagriva y también de Acala , y simboliza una especie de arma divina, como una lanza vajra o una espada vajra lanzada o empuñada contra un enemigo, y denota algo como "dividir", romper "," devorar "o" aplastar ". ", refiriéndose a devorar todos los males. La" ṃ "al final con el anusvara (nasal) es el símbolo universal.
陣 (Jin): Manos juntas, dedos entrelazados, con las yemas de los dedos adentro.
Mudra es naibaku-in "sello de los lazos internos".
Mantra es, On aganaya en maya sowaka . [Todos alaban la gloria de Agni (Dios del Fuego Sagrado). o'ṃ!]
列 (Retsu): mano izquierda en un puño apuntando hacia arriba, dedo índice levantado. La mano derecha agarra el dedo índice y el pulgar presiona la uña del índice izquierdo.
Mudra es, Chiken-in "sello del puño de la sabiduría", también conocido como "sello de la interpenetración de los dos reinos".
- Nota: este es el mudra principal asociado con Dainichi Nyorai ( Vairocana )
El mantra es, en irotahi chanoga jiba tai sowaka . [Todos saludan la radiante luz divina que todo lo ilumina, que estalla y fluye en todas direcciones, o'ṃ]
在 (Zai): Manos extendidas al frente, tocándose el pulgar y el índice.
Mudra es "el sello del anillo del sol".
El mantra es, On chirichi iba rotaya sowaka . (Gloria a la perfección Divina, o'ṃ)
前 (Zen): las manos forman un círculo, los pulgares en la parte superior y los dedos en la parte inferior, la mano derecha se superpone a la izquierda hasta los nudillos.
Mudra: hobyo-in / ongyo-in "sello de la forma oculta, mudra que oculta su forma"
- Nota: El mudra hobyo-in está asociado con Fugen Bosatsu ( Samantabhadra ) en el mandara Kongo-Kai, así como con Ichiji Kinrin. Mientras que el mudra ongyo-in es un mudra asociado con Marishi-Ten ( Marici ).
mantra: En un ra ba sha nō sowaka [¡ Salve ! A ra pa ca na. o'ṃ)
- Nota: este es el mantra de Monju bosatsu ( Mañjusri Bodhisattva)
- Nota: Cada letra de este bija mantra está asociada con algún punto del Dharma , y todas juntas se conocen como las puertas de las sílabas (al Dharma). El "poder" de estas sílabas se explica de forma algo críptica, pero el punto es que todos los reflejos apuntan hacia la naturaleza de sunyata .
- Nota: No hay más traducción para este mantra. Está compuesto completamente de bija / bonji y no se puede reducir más.
Sin más información sobre este kuji ho en particular, la mejor suposición es la siguiente:
臨 / Rin: Tammon-Ten ( Vaiśravaṇa )
兵 / Pyō:?
闘 / Tō:?
者 / Shā: Bato myo-O ( Hayagriva ), Taishaku-Ten ( Indra )
皆 / Kai: Fudo myo-O ( Acala )
陣 / Jin: Ka-Ten ( Agni )
列 / Retsu: Dainichi Nyorai ( Vairocana )
在 / Zai: Marishi-Ten ( Marici )
前 / Zen: Monju bosatsu ( Mañjusri )
Sin más información no se pueden sacar otras conclusiones.
Significado del simbolismo kuji
La influencia del taoísmo es muy evidente en la práctica del ku-ji, ya que hay aspectos yin / in y yang / yō del ku-ji que el practicante debe tener en cuenta. Hay cinco sílabas yang / yō y cuatro sílabas yin / en sílabas. En la filosofía onmyōdo, yin / in se relaciona con relativo, para beneficiarse a uno mismo, defensivo; yang / yō es absoluto, para usar contra otros, ofensivo. Por lo tanto, al observar el significado implícito de las sílabas en ku-ji, es evidente que las sílabas entre sí se usan para defenderse del yo, y las sílabas yō se usan para atacar las influencias externas.
La teoría del yin y el yang del kuji también se traslada al kuji kiri. En kuji kiri, los trazos / barras verticales representan el yin / en sílabas, mientras que los trazos / barras horizontales representan las sílabas yang / yo. Por lo tanto, en kuji kiri, el practicante primero hace una barra horizontal agresiva que representa la primera sílaba, que es un yang / yo, que representa el aspecto absoluto o la naturaleza ofensiva de la deidad. El segundo trazo / barra es defensivo y representa la segunda sílaba o aspecto relativo o naturaleza defensiva de la deidad.
A menudo se agrega una décima sílaba al final. Generalmente es la mata [sílaba] para la victoria o "destruir".
Sílabas Yang / Yō [horizontal, absoluto]
臨 / Rin: ven
闘 / Tō: pelea
皆 / Kai: listo
列 / Retsu: alineación
前 / Zen: delante
Yin / In sílabas [vertical, relativo]
兵 / Pyō: guerreros
者 / Shā: uno
陣 / Jin: formación
在 / Zai: toma posición
Por lo tanto, la esencia del significado del ku-ji se puede traducir aproximadamente como,
- Taoísta: " Que todos los que presiden guerreros sean mi vanguardia ".
- Japonés: " Vengan guerreros, luchen como uno solo, listos en formación, alineen y tomen posición al frente. ¡Destrucción / victoria !"
Cada una de las nueve sílabas tiene un significado que cuando se integra con el correspondiente mudra, mantra y visualización [deidad correspondiente] manifiesta sanmitsu kaji [gracia, virtud, mérito de los Tres misterios]. En general, se puede decir que ku-ji es el aprovechamiento y el control de las energías psicoespirituales o psicofísicas y, o, de los espíritus / deidades / energías cósmico-universales.
Las deidades más comúnmente invocadas en mikkyo (budismo esotérico, Vajaryana-tantra) son deidades de origen hindú y tántrico, que en última instancia son todas emanaciones de Mahavairocana ( Dainichi Nyorai ). Estas deidades son shirtenno y Godai myō-Ō, así como Marishi-ten [diosa de la luz], Nitten [dios del sol], Bon-ten ( Brahma ), Ichiji Kinrin Bochto (Ekaksa-rosnisa-cakra o Ekasara- buddhosnisa-cakra), y así sucesivamente.
Con relación al budismo esotérico japonés [mikkyo], las sílabas yang / yō representan el shirtenno (Cuatro Reyes Celestiales), con la excepción de la sílaba "kai" que representa Fudo-myō-o. El yin / en sílabas representa el Godai myō-o. Una simple mirada al ku-ji y su relación con las deidades prescritas muestra un patrón muy lógico. El ku-ji y las deidades asociadas forman un mandara simple, con Fudō myō-Ō en el lugar que le corresponde y que le corresponde en el centro, rodeado por los otros cuatro Myō en sus respectivas ubicaciones, que comprende el santuario interior del mandara. Los shidaitenno, que son de un rango inferior al de los myō, ocupan el santuario / salón exterior del mandara en sus respectivas posiciones.
Fuju shu # 199, kuji hon-i
Sílabas yo / yang
臨 / Rin: Tammon-ten / Bishamon-ten ( Vaisravana - Skt.)
闘 / Tō: Jikoku-ten ( Dhrtarastra - Skt.)
皆 / Kai: Fudo myō-o ( Acalanatha -Skt.)
列 / Retsu: Komoku-ten ( Virūpākṣa - Skt.)
前 / Zen: Zocho-ten ( Virudhaka -Skt.)
En sílabas / yin
兵 / Pyō: Gonzanze myō-o / Shozonzae myo-o ( Trailokyavijaya -Skt.)
者 / Shā: Kongō-yaksha myō-o (Vajrayaksa - Skt.)
陣 / Jin: Gundari myō-o (Kundali -Skt.)
在 / Zai: Dai-itoku myō-o ( Yamantaka -Skt.)
Fuju shu # 200, kuji no daiji
Este es el otro kuji ho que se ocupa más directamente de las artes marciales, siendo el más directo el kuji hon-i anterior.
Sílabas yo / yang
臨 / Rin: Tammon-ten / Bishamon-ten ( Vaisravana - Skt.)
闘 / Tō: Nyoirin
皆 / Kai: Aizen Myo-O ( Ragaraja )
列 / Retsu: Amida Nyorai ( Amitābha )
前 / Zen: Monju bosatsu ( Mañjuśrī )
En sílabas / yin
兵 / Pyō: Juichimen Kan'non (Ekadasa-mukha)
者 / Shā: Fudosan (Ācalanātha)
陣 / Jin: Sho Kan'non (Āryāvalokitesvara)
在 / Zai: Miroku Bosatsu ( Maitreya )
Otras agrupaciones de ku-ji incluyen:
A] Kujisuijaku [Nueve planetas] [Fuju Shu no. 197]
En Fuju # 197 y # 198 que se relaciona con los nueve planetas y las Siete Estrellas del Norte, el propósito del kuji-ho es obtener protección, así como también longevidad; y las correlaciones con los nueve planetas y las siete estrellas del norte. La idea era realizar el ritual para eliminar las influencias malas o funestas que una estrella o estrellas en particular podrían ejercer en ese momento sobre una persona de un grupo de edad en particular, convirtiéndola en una estrella, un planeta y una influencia auspiciosos.
臨 / Rin: Keitosei [nodo lunar descendente], suroeste, Jizo bosatsu
兵 / Pyō: Nichiyōsei [Sol], noreste, domingo, Fudo myo-O
闘 / Tō: Mokuyōsei [Júpiter], este, jueves, Monju bosatsu
者 / Shā: Kayōsei [Marte], sur, martes, Hachiman bosatsu
皆 / Kai: Ragosei [nodo lunar ascendente], sureste, Dainichi Nyorai
陣 / Jin: Doyōsei [Saturno], centro, sábado, Kan'non bosatsu
列 / Retsu: Getsuyōsei [Luna], noroeste, lunes, Fugen bosatsu
在 / Zai: Kin-yōsei [Venus], oeste, viernes, Kokuzo bosatsu
前 / Zen: Suiyōsei [Mercurio], norte, miércoles, Seishi bosatsu
- Nota: si Myoken bosatsu se incluye al final, kujisuijaku se convierte en jujisuijaku o diez estrellas / 十 曜 星. Myoken es la deidad principal de adoración del shukuyoo / 宿 曜 o nueve constelaciones / planetas.
B] Kujihonji [Siete estrellas del norte ( Osa Mayor Osa Mayor )] [Fuju Shu 198]
臨 / Rin: Donrōshō / 貪狼星; Nichirin Bosatsu; ; [Dubhe; Alpha Ursae Majoris (α UMa / α Ursae Majoris)]
兵 / Pyō: Komoshō / 巨 門 星; Gachirin Bosatsu; ; [Merak; Beta Ursae Majoris (β UMa / β Ursae Majoris)]
闘 / Tō: Rokuzonshō / 禄 存 星; Kōmyōshō; [Phecda, Phekda o Phad; Gamma Ursae Majoris (γ UMa / γ Ursae Majoris)]
者 / Shā: Monkokushō / 文曲星; Zōchō Bosatsu; [Megrez; Delta Ursae Majoris (δ UMa / δ Ursae Majoris)]
皆 / Kai: Renjōshō / 簾 貞 星; Ekoshō Bosatsu; [Alioth; Epsilon Ursae Majoris (ε UMa / ε Ursae Majoris)]
陣 / Jin: Mukokushō / 武曲 星; Jizō Bosatsu; Mizar ; (ζ UMa / ζ Ursae Majoris)]
列 / Retsu: Hagunshō / 破 軍 星; Kongōshu Bosatsu (Fugen bosatsu) ( Samantabhadra -Skt.); [Alkaid (o Elkeid) y Benetnash (Benetnasch); Eta Ursae Majoris (η UMa / η Ursae Majoris)]
- Dos estrellas asistentes
在 / Zai: Gatten; M101 [The Pin Wheel Galaxy] ubicado al norte de Alkaid
前 / Zen: Nitten; M51 [The Whirlpool Galaxy] ubicado al sur de Alkaid
C] Zokushu
Zokushu es la primera adaptación budista conocida del kuji. Es un ritual kuji basado en la fórmula de Kakuban , en el que cada uno de los kuji corresponde a un shuji / bonji / bija . Sin embargo, en lugar de las nueve sílabas taoístas originales, Kakuban creó un nuevo conjunto de nueve sílabas basadas en el mantra de Amida Nyorai. De hecho, hay varios rituales de zokushu que diseñó Kakuban. El ritual en sí se basa en las deidades Avalokitesvara [Kan'non bosatsu] y el buda Amida ( Amitabha ), así como en las nueve deidades del santuario interior del Taizo-kai mandara / 胎 蔵 界 曼荼羅 ( Garbhadhatu ). Zokushu se basa en Jodoshu [secta de la tierra pura] y, por lo tanto, la deidad principal de adoración es Amida Nyorai.
Zokushu # 5
Zokushu # 5 da listas de las nueve sílabas taoístas originales y da la sílaba japonesa correspondiente. Los shuji mismos cuando se colocan en orden de su correspondiente kuji no forman una oración o declaración lógica, y pueden representar bija sánscrito, y, o deidades tántricas, o puede ser una oración. Sin más pruebas, no se pueden sacar otras conclusiones.
臨 / Rin: Ri
兵 / Pyō: Na
闘 / Tō: Bronceado
者 / Shā: Sha
皆 / Kai: Ku
陣 / Jin: Chirin
列 / Retsu: Raku
在 / Zai: Rau
前 / Zen: Ron
- Ri-na-tan-sha-ku-chirin-raku-rau-ron
No está claro cómo se relaciona este conjunto de kuji con el sánscrito bija que Kakuban da para el zokushu kuji primario, que es el mantra del buda Amida.
Um, a, mr, ta, te, je, ha, ra, hum
que componen el mantra,
Om amrta tese (teje) hara hum [Om al elixir / néctar de la inmortalidad de las virtudes más exaltadas y fuerzas nobles, a la reina celestial Amida buda, hum.] O [Om sálvanos en la gloria del Inmortal hûm].
Otra fórmula kuji se encuentra en los escritos de Jodo Shinshu , fundada por Shinran , y es otro mantra más para Amida Nyorai que dice
- Na, mu, fu, ka, shi, gi, ko, nyo, rai
Que deletrea el mantra, Namu fukashigi-ko Nyorai (Homenaje al Tathagata [buda] de luz inconcebible).
Luego se da una fórmula juji con las sílabas,
- Ki, myō, jin, jip, pō, mu, ge, kō, nyo, rai
Esto deletrea el mantra, Kimyo jinjippō mugekō Nyorai (¡Homenaje al Tathagata [buda] cuya luz brilla sin obstrucción universalmente en las diez direcciones!)
Puede ser que este ritual juji se base o esté conectado a una fórmula juji taoísta más antigua,
- Diez-ryū-ko-ō-shō-ze-myō-ki-sui-dai
Kakuban luego pasa a dar una lista de deidades relacionadas con el mantra de Avalokiteśvara (Kan'non)
A: Avalokiteśvara (Kan'non Bosatsu)
Mŗ: Maitreya (Miroku Bosatsu)
Ta: Ākāśagarbha (Kokūzō Bosatsu / 虚 空 蔵)
Te: Samantabhadra (Fugen Bosatsu)
Se: Vajrapani (Kongō shu bosatsu / 金剛 手 菩薩. Vajrapani está asociado con Acala, quien es venerado como Fudo-Myo y recibe una serenata como poseedor del Vajra.
Ha: Manjusri (Monju Bosatsu)
Ra: Sarvanivarana-Vishkambhin (Sarvanivāraṇaviṣkambhin)
Hūm: Ksitigarbha (Jizo Bosatsu)
Hrīh: Avalokiteśvara (Kan'non Bostsu)
Nota: la supresión de la sílaba Om al principio y la adición de la sílaba Hrīh ] es una adaptación. Hrīh significa el elemento metal y pulmones. La ubicación de Avalokiteśvara al principio y al final significa obviamente que las otras deidades están contenidas dentro de Avalokiteśvara.
Más bien, estos kuji y juji se originaron estrictamente dentro del budismo japonés, ya que es poco probable que Jodo Shinshu, como muchas cosas en la teología japonesa, esté influenciado por el taoísmo. Y también es seguro asumir que tanto Kakuban como Shinran habrían estado familiarizados con las diversas fórmulas taoístas kuji y juji. Más bien o no, sus fórmulas kuji y juji son versiones japonesas de fórmulas taoístas que tal vez nunca se conozcan. Sin embargo, lo que está claro es que representan el uso más antiguo conocido de kuji y juji en el budismo esotérico japonés [mikkyo]. (Waterhouse, 1996)
Una vez más, en ausencia de más pruebas, no se pueden sacar otras conclusiones.
El mismo ritual continúa para dar una lista de deidades taoístas relacionadas .
C.2]
臨 / Rin: Taishi
兵 / Pyō: Suzaku
闘 / Tō: Bunno
者 / Shā: Genbu
皆 / Kai: Santei
陣 / Jin: Byakko
列 / Retsu: Gyokujo
在 / Zai: Kyuchin
前 / Zen: Seiryu
Por último, a finales del Edo jidai, varias escuelas sintoístas practicaban el kuji. Y por lo tanto, se desarrolló un conjunto de correlaciones entre los kuji y varias escuelas sintoístas y deidades relacionadas. A continuación se muestra una de esas listas pertenecientes a una escuela sintoísta en la región de Yamato.
臨 / Rin: Tensho Kodaijingu / Amaterasu Omikami
兵 / Pyō: Sho Hachiman Daijin
闘 / Tō: Kasuga Daimyojin
者 / Shā: Kamo Daimyojin
皆 / Kai: Inari Daimyojin
陣 / Jin: Sumiyoshi Daimyojin
列 / Retsu: Tanyu Daimyojin
在 / Zai: Nittenshi
前 / Zen: Marishi-Ten (Marici -Skt.)
E] Kaji kuji de Tammon-Ten ( empoderamiento de nueve sílabas de Vaisravana )
Otra oración kuji es delineada por el monje Nichiei ( Nichiren ), y se encuentra en el capítulo 26 del Sutra del loto, donde es pronunciada por el Rey Deva del Norte, Tammon-ten / Bishamon-ten ( Vaisravana ), y se dice que Garantizar protección a quienes lo reciten.
El verso dice (CH 26 Lotus sutra):
"Entonces, el devarāja Vaiśravaṇa , un protector del mundo, se dirigió al Buda y le dijo:" ¡Oh, Bhagavat! También enseñaré a un dhāraṇī por compasión por los seres sintientes y para proteger a los expositores del Dharma ". Luego recitó un dhāraṇī, diciendo:
Aṭṭe naṭṭe vanaṭṭe anaḍe nāḍi kunaḍi (sct.); ( Ryo-hyaku-yu-jun-nai-mu-sho-sui-gen ) (Jpn.)
“¡Oh Bhagavat! Con este mantra-dhāraṇī protejo a los expositores del Dharma; También protegeré a quienes se aferren a este sutra. Todas las preocupaciones pesadas serán desterradas por cien yojanas alrededor ". [Hacer que todas las enfermedades débiles sean nulas a una distancia de cien yojans (aproximadamente 1.000 millas / 1.600 km)]
F] (Jioku de diez Kaji kuji Dhṛtarāṣṭra nueve empoderamiento syallable 's)
También en el capítulo 26 del Sutra del loto que sigue inmediatamente a Vaiśravaṇa, el gran rey Dhṛtarāṣṭra (Jioku-Ten) Guardián del barrio oriental anuncia un kuji en sánscrito para complementar el dharani de Vaiśravaṇa. El verso dice:
"En ese momento, el devarāja Dhṛtarāṣṭra, el gran Rey Celestial y Defensor de la Nación, estaba presente en la asamblea, respetuosamente rodeado por millones y millones de miríadas de koṭis de nayutas de gandharvas. Se presentó ante el Buda junto con ellos y se dirigió al Buda con sus palmas juntas, diciendo: "¡Oh Bhagavat! Con un mantra-dhāraṇī también protegeré a aquellos que se aferran al Sutra del loto". Luego recitó el dhāraṇī, diciendo:
Agni Gauri gandhāri caṇḍāli matangi jaṅguli vrūsaṇi agasti ".
“¡Oh Bhagavat! Este mantra-dhāraṇī fue dicho por cuarenta y dos koṭis de budas. Cualquiera que ataque o calumnie a un expositor del Dharma también ataca o calumnia a estos budas ".
Conclusión
Como debería ser evidente, los kuji son un ritual muy adaptable que se ha adaptado, y probablemente seguirá estando, adaptado a las necesidades locales del individuo u organización. Siempre que se comprenda la estructura general de la práctica esotérica, que es la práctica del sanmitsu, el kuji puede adoptarse para adaptarse a casi cualquier necesidad.
Significados en Shinto
Cada palabra se traduce al siguiente significado de sintoísmo .
- Rin: Para enfrentar.
- Pyō: El soldado.
- Tō: Para luchar.
- Sha: El hombre (o la gente); un enemigo
- Kai: El todo, o el efecto total, o todo el esfuerzo.
- Jin: En formación, o puesto en el campamento o para prepararse.
- Retsu: Moverse en columna o fila, en línea; o marchando, o para concentrarse.
- Zai: Aparecer, o existir para darse a conocer, o crear existencia.
- Zen: estar al frente o aparecer al frente.
Kuji-in se usa como parte de un ritual en Shinto y se usa para purificar a una persona con una cascada.
Significados en el budismo
Cada palabra se traduce al siguiente significado en el budismo .
- Rin, para confrontar
- Pyō, para seguir adelante
- Tō, para luchar con
- Sha, contra uno / persona
- Kai, con todos / todo / grupo
- Jin, la formación
- Retsu, en una fila
- Zai, a la presencia
- Zen, para seguir adelante
Hay hasta 81 variaciones del Kuji-in dentro de ciertas sectas del budismo en Japón, por no hablar de otros mudras que también se usan.
Significados en Ninjutsu
Si bien los kuji-in no tienen una relación única con el ninjutsu , las tradiciones ninja están impregnadas de creencias budistas esotéricas, especialmente Mikkyo . Los kuji-in , conocidos aquí como Kuji-kiri , se utilizan en varias de sus meditaciones, tanto las relacionadas simplemente con su práctica religiosa como las relacionadas con sus artes marciales; de alguna manera, se usan de manera similar a las ideas taoístas en las artes marciales internas chinas (sin embargo, algunas de las ideas de las artes internas chinas están incorporadas en muchas artes japonesas, incluidos el ninjutsu y el jujutsu ). En su libro Ninja Vol. II: Warrior Ways of Enlightenment , Stephen K. Hayes afirma las siguientes interpretaciones:
- Rin - Fuerza
- Pyō - Canal
- Tō - Armonía
- Sha - Sanación
- Kai - Sentido de peligro
- Jin - Lectura de pensamientos
- Retsu - Control del espacio y el tiempo
- Zai - Control del cielo y los elementos.
- Zen - Iluminación
Los kuji-in son una herramienta que se utiliza en la meditación, y con frecuencia se simplifican demasiado en la cultura popular como una forma de magia. Esta creencia, junto con el uso del mudra y el mantra, ha sido popularizada aún más por Tekken , Tenchu , Dead or Alive y ciertos juegos neo-ninja . Las líneas del poema chino, que componen las sílabas, dicen "Nozomeru Hei, tatakau mono, kaijin wo hari, retsu wo tukutte, mae ni ari".
Ver también
Referencias
Otras lecturas
- Hall, David A. (2012). Enciclopedia de artes marciales japonesas . Kodansha Estados Unidos. ISBN 978-1568364100.
- Hall, David A. (2013). La diosa budista Marishirten: un estudio de la evolución y el impacto de su culto en el guerrero japonés . Brill Academic / Global Oriental. ISBN 978-90-04-25010-9.
- Waterhouse, David (1996). Notas sobre el Kuji en Religión en Japón - Flechas al cielo y la tierra . Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 0521550289.
- Ninja Volume 2: Warrior Ways of Enlightenment por Stephen K.Hayes ISBN 0-89750-077-6
- Mol, Serge (2008). Armadura invisible: una introducción a la dimensión esotérica de las artes guerreras clásicas de Japón . Eibusha. págs. 1–160. ISBN 978-90-8133610-9.
enlaces externos
-
Medios relacionados con Kuji-in en Wikimedia Commons
