Historia del pluralismo religioso - History of religious pluralism
La historia del pluralismo religioso es fruto de un largo desarrollo que va desde la antigüedad hasta las tendencias contemporáneas de la posmodernidad .
Asia
India
La India ha sido un lugar de fértil esfuerzo religioso desde la última parte del período védico . El jainismo y el budismo, que formaban parte del movimiento sramana , han sido desde sus inicios religiones motivadas por la compasión por todas las criaturas, así como por los creyentes en la racionalidad y razonabilidad inherentes a la religión verdadera. Por tanto, han buscado y defendido un debate racional sobre cuestiones de verdad. La India es, de hecho, hasta donde podemos decir el hogar de la primera declaración escrita de pluralismo religioso, tolerancia y diálogo interreligioso. El Edicto XII de la Roca del Emperador Ashoka establece lo siguiente:
El amado de los dioses, el rey Piyadasi (Ashoka), honra tanto a los ascetas como a los jefes de familia de todas las religiones, y los honra con obsequios y honores de diversa índole. Pero el amado de los dioses, el rey Piyadasi, no valora los regalos y los honores tanto como valora esto: que debe haber un crecimiento en lo esencial de todas las religiones. El crecimiento en lo esencial se puede hacer de diferentes maneras, pero todas tienen como raíz la restricción en el habla, es decir, no alabar la propia religión o condenar la religión de los demás sin una buena causa. Y si hay motivo de crítica, debe hacerse de forma moderada. Pero es mejor honrar a otras religiones por esta razón. Al hacerlo, la propia religión se beneficia, y también otras religiones, mientras que hacer lo contrario daña la propia religión y las religiones de los demás. Quien alaba su propia religión, debido a una devoción excesiva, y condena a otros con el pensamiento "Déjame glorificar mi propia religión", solo daña su propia religión. Por tanto, el contacto entre religiones es bueno. Uno debe escuchar y respetar las doctrinas profesadas por otros. El amado de los dioses, el rey Piyadasi, desea que todos estén bien instruidos en las buenas doctrinas de otras religiones. A los que están contentos con su propia religión se les debe decir lo siguiente: el amado de los dioses, el rey Piyadasi, no valora los regalos y los honores tanto como valora que debe haber un crecimiento en lo esencial de todas las religiones. Y con este fin, muchos están trabajando: dhamma Mahamatras , Mahamatras a cargo de las habitaciones de las mujeres, oficiales a cargo de las áreas periféricas y otros oficiales similares. Y el fruto de esto es que la propia religión crece y el dhamma también se ilumina.
La tolerancia religiosa se promovió en diversos grados durante el curso de varios asentamientos musulmanes ( Sultanato de Delhi 1276-1526 d. C. y el Imperio Mughal 1526-1857 d. C.). En el siglo VIII, el zoroastrismo se estableció en la India cuando los zoroastrianos huyeron de Persia a la India en gran número, donde se les dio refugio. La fase colonial iniciada por los británicos duró hasta 1947 y promovió las conversiones al cristianismo entre los hindúes de casta inferior. En 1948, hasta 20.000 judíos Bene judíos y judíos Cochin vivían en la India, aunque la mayoría de ellos han emigrado desde entonces a Israel.
Aunque en Japón el budismo y el sintoísmo han coexistido más o menos durante siglos, la llegada del cristianismo a través de Francisco Javier condujo a una persecución generalizada de los cristianos y a la eventual exclusión del cristianismo durante cientos de años hasta la era Meiji , como vieron los gobernantes de Japón. como una amenaza. Los cristianos y budistas también fueron perseguidos bajo el sintoísmo estatal .
Imperio mongol
Los mongoles eran muy tolerantes con la mayoría de las religiones durante el Imperio mongol temprano y, por lo general, patrocinaban varias al mismo tiempo. Para evitar conflictos, Genghis Khan estableció una institución que aseguraba la libertad religiosa completa, aunque él mismo era un chamanista . Bajo su administración, todos los líderes religiosos estaban exentos de impuestos y del servicio público. Los emperadores mongoles eran conocidos por organizar concursos de debates religiosos entre clérigos, y estos atraían a grandes audiencias.
Mundo islámico
El pluralismo religioso existía en la ley islámica medieval y la ética islámica , ya que las leyes religiosas y los tribunales de otras religiones, incluido el cristianismo , el judaísmo y el hinduismo , generalmente se acomodaban dentro del marco legal islámico, como se ejemplifica en el Califato , Al-Andalus , el Imperio Otomano y Subcontinente indio .
En las sociedades islámicas medievales, los qadi (jueces islámicos) por lo general no podían interferir en los asuntos de los no musulmanes a menos que las partes elijan voluntariamente ser juzgadas de acuerdo con la ley islámica, por lo que las comunidades dhimmi que viven en estados islámicos generalmente tenían sus propias leyes independientes la ley de la Sharia, como los judíos que tendrían sus propios tribunales Halakha . Los imperios islámicos permitían a los no creyentes tener sus propias leyes y tribunales a cambio de un impuesto de capitación Jizya .
A los dhimmis se les permitió operar sus propios tribunales siguiendo sus propios sistemas legales en casos que no involucraban a otros grupos religiosos, o delitos capitales o amenazas al orden público. A los no musulmanes se les permitía participar en prácticas religiosas que normalmente estaban prohibidas por la ley islámica, como el consumo de alcohol y carne de cerdo , así como prácticas religiosas que los musulmanes encontraban repugnantes, como la práctica zoroástrica del "matrimonio propio" incestuoso, en la que un hombre podía casarse con su madre, hermana o hija. Según el famoso erudito jurídico islámico Ibn Qayyim (1292-1350), los no musulmanes tenían derecho a participar en tales prácticas religiosas incluso si ofendían a los musulmanes, bajo las condiciones de que tales casos no se presentaran a los tribunales islámicos de la Sharia y que estos religiosos las minorías creían que la práctica en cuestión estaba permitida según su religión.
Europa
Antigüedad
El imperio romano politeísta vio la religión romana tradicional como uno de los fundamentos de la república romana. Vieron las virtudes romanas como un eslabón importante en su imperio multiétnico. Al ser politeístas, a los romanos no les importaba que las naciones conquistadas continuaran adorando a sus dioses tradicionales, siempre que también presentaran ofrendas simbólicas a los dioses romanos. En muchos casos, este compromiso se alcanzó fácilmente identificando a los dioses tradicionales con dioses romanos similares. El no ofrecer este culto simbólico se consideró desleal a Roma y un acto de rebelión política contra el Emperador.
Sin embargo, existía un problema con las personas cuya religión excluía la veneración de otros dioses, especialmente los judíos y los cristianos. Los romanos tendían a ver esto como una rebelión, por lo que resultó en muchos conflictos que surgieron de ofensas a menudo involuntarias, como colocar una estatua de un emperador en un lugar prominente de Jerusalén que resultó en una revuelta pública. Similarmente difícil de entender para la mentalidad romana fue la actitud de los cristianos que prefirieron la tortura o la muerte en lugar de ofrecer incienso al emperador romano. Desde el punto de vista romano, la negativa a venerar al emperador romano era una traición política.
El edicto de Milán que decretó la tolerancia del cristianismo fue seguido por un tiempo de existencia paralela del cristianismo y el paganismo que, sin embargo, estaba lejos de ser un pluralismo religioso real: la religión del emperador siempre estuvo en ventaja, y el arriano , trinitario y los emperadores paganos del siglo IV consideraron perfectamente legítimo tomar medidas contra los líderes religiosos que no compartían sus creencias. En el siglo V, el Imperio Romano de Occidente se había derrumbado, pero los mismos patrones de comportamiento continuaron en el Imperio Romano de Oriente junto con los reinos galo, celta y germánico que reemplazaron a Occidente.
Edad media
Después del colapso del Imperio Romano en Occidente, en Europa Occidental la población era una enorme y diversa mezcla de pueblos latinos, pueblos germánicos que habían sido absorbidos por el Imperio y sus legiones a lo largo de cientos de años, y germanos recién llegados. tribus que estaban emigrando a Europa occidental. En cada una de estas categorías vagamente definidas había algunos cristianos, algunos paganos y algunos que se suscribían a algunos elementos de ambos. En la tradición alemana, el jefe de la tribu también era un líder religioso, por lo que la conversión de los líderes (aunque fuera por razones políticas) fue seguida en muchos casos por la cristianización de la tribu, siendo el jefe de la tribu ahora el jefe de facto. de la iglesia cristiana. Hubo casos muy frecuentes de religión pagana y cristiana paralela, pero la tolerancia de la religión antigua o nueva dependía de la preferencia personal del señor local.
La tradición del jefe de la tribu como jefe de la iglesia fue continuada por los reyes, en los que estos jefes eventualmente evolucionaron, con el rey y / o emperador teniendo en virtud de su cargo el derecho de investidura de los obispos y también de decidir en asuntos religiosos. - Carlomagno , por ejemplo, reprendió al Papa por no usar el filioque en el Credo de Nicea . La religión del gobernante era la religión oficial del pueblo y, nuevamente, cualquier tolerancia hacia los extranjeros o los restos de paganos correspondía al gobernante actual. La unidad de la religión generalmente se consideraba un requisito previo para cualquier estado del mundo; en consecuencia, una religión divergente no se consideraba solo un problema religioso, sino también una acción contra el estado y el gobernante castigada por la ley penal.
En la Alta Edad Media, los poderes mundanos chocaron con el poder del Papa en la cuestión de decidir sobre cuestiones religiosas; mientras que los detalles variaban según el país, el resultado general fue que la Iglesia Católica Romana pudo, por un corto tiempo, ejercer control sobre las prácticas religiosas de los países, incluso en contra de la voluntad de ese gobernante.
reforma Protestante
La Reforma resultó en un debilitamiento del poder del papado, que no pudo controlar la difusión de información como las noventa y cinco tesis de Lutero . Aunque Jan Huss fue quemado en la hoguera en 1415, los enemigos de Lutero no pudieron hacerle lo mismo un siglo después debido a la protección del gobernante local de Sajonia. La división entre luteranos y católicos se hizo pública y clara con el Edicto de Worms de 1521 : los edictos de la Dieta condenaron a Lutero y prohibieron oficialmente a los ciudadanos del Sacro Imperio Romano Germánico defender o propagar sus ideas. La aceptación de los luteranos se concedió por primera vez en la Confesión de Augsburgo de 1530 y más tarde en la Paz de Augsburgo de 1555 . Aunque no se aceptaron otras iglesias cristianas, algunas de ellas encontraron reconocimiento legal cuando Phillip Melancthon aceptó publicar una versión alterada de la Confesión de Augsburgo.
Lutero negoció el tratado de 1525 entre Alberto, duque de Prusia y Segismundo I el Viejo que facilitó la expulsión de los caballeros teutónicos y la secularización del ducado de Prusia . El nuevo estado era oficialmente luterano pero en la práctica pluralista. Siguiendo el principio legal de cuius regio, eius religio , los estados dentro del Sacro Imperio Romano Germánico después de la Paz de Augsburgo de 1555 eran oficialmente la religión del gobernante. Como resultado, la emigración era a veces necesaria para evitar la aplicación. Diversos refugiados religiosos, como los hugonotes , algunos anglicanos , cuáqueros , anabautistas o incluso jesuitas o capuchinos pudieron encontrar refugio en Estambul y en el Imperio Otomano, donde se les concedió el derecho de residencia y culto. Además, los otomanos apoyaron a los calvinistas en Transilvania y Hungría, pero también en Francia. El pensador francés contemporáneo Jean Bodin escribió:
El gran emperador de los turcos honra y observa con tanta devoción como cualquier príncipe del mundo la religión que ha recibido de sus antepasados y, sin embargo, no detesta las religiones extrañas de los demás; pero por el contrario permite que cada hombre viva de acuerdo con su conciencia: sí, y eso es más, cerca de su palacio en Pera, sufre cuatro religiones diversas a saber. la de los judíos, la de los cristianos, la de los griegos y la de los mahometanos.
- Jean Bodin .
En Transilvania se declaró en 1568 en Turda la tolerancia religiosa para todas las religiones y se realizó el pluralismo religioso. El papel de la autoridad era supervisar la convivencia religiosa pacífica entre católicos, calvinistas, luteranos, antirtinitarios, ortodoxos, sabáticos, judíos y musulmanes. La situación de Transilvania siguió siendo durante mucho tiempo un modelo aislado y temible de "libertad diabólica" (Beze, Basilea, 1569), pero fue bien conocida y apreciada entre los religiosos antitrinitarios perseguidos en Holanda e Inglaterra.
La Guerra de los Treinta Años comenzó cuando el protestante Federico V, Elector Palatino aceptó el trono de Bohemia de las haciendas bohemias. Esto inició la Guerra de los Treinta Años , uno de los conflictos más destructivos de la historia de la humanidad. Fue tanto una guerra religiosa (con los protestantes esperando preservar las libertades de la Carta de Majestad ) como una guerra política. Los turcos otomanos y los católicos franceses lucharon en el lado "protestante" contra los Habsburgo. La Paz de Westfalia de 1648 puso fin a las guerras religiosas europeas y permitió que los gobernantes protestantes siguieran siendo protestantes. Teológicamente, la siguiente controversia sincretista impulsó a los protestantes a comprender y apreciar más el lado católico romano.
Las restricciones a las sectas protestantes más pequeñas que no estaban de acuerdo con las iglesias nacionales en estos países llevaron a grupos como los Padres Peregrinos a buscar la libertad en América del Norte , aunque cuando se convirtieron en mayoría, a veces intentaron negar esta libertad a judíos y católicos romanos.
Iluminación
En la segunda mitad del siglo XVII, en parte por estar cansados de las guerras religiosas, en parte influenciados por la Ilustración temprana, varios países adoptaron algún tipo de tolerancia hacia otras denominaciones, por ejemplo, la Paz de Westfalia de 1653 o el Edicto de Tolerancia en Inglaterra en 1689.
Filósofos protestantes y librepensadores como John Locke y Thomas Paine , que defendían la tolerancia y la moderación en la religión, tuvieron una gran influencia en los Padres Fundadores , y la libertad religiosa moderna y la igualdad que subyace al pluralismo religioso en los Estados Unidos están garantizadas por la Primera Enmienda de los Estados Unidos. Constitución de los estados, que establece:
- "El Congreso no promulgará ninguna ley que respete el establecimiento de una religión o que prohíba el libre ejercicio de la misma ..."
En los Estados Unidos, se puede decir que el pluralismo religioso está supervisado por el estado secular, que garantiza la igualdad ante la ley entre las diferentes religiones, ya sea que estas religiones tengan un puñado de seguidores o muchos millones. El estado también garantiza la libertad de quienes eligen no pertenecer a ninguna religión.
Si bien Estados Unidos tuvo que comenzar sin una religión o denominación dominante, esto fue muy diferente en los países europeos que tienen, a excepción de algunos estados balcánicos, una historia con una denominación cristiana dominante cuya influencia en su cultura se siente hasta la actualidad. La Ilustración en Europa no promovió tanto los derechos de las religiones minoritarias sino los derechos de las personas a expresar creencias que divergían de la religión dominante del país, mientras pertenecían a esa religión o se encontraban fuera de ella. Si bien los países europeos en general siguieron el camino de aumentar gradualmente los derechos de las confesiones y religiones minoritarias, hasta el día de hoy el énfasis ha estado más en la libertad de creencias del individuo, mientras que los derechos de las organizaciones religiosas a menudo están limitados por el estado para prevenirlos. entrometerse en la libertad religiosa individual.