Tolerancia religiosa - Religious tolerance

Escultura Für Toleranz ("por la tolerancia") de Volkmar Kühn , Gera , Alemania
"Tumba con manos" en Roermond . Jacob van Gorcum, un protestante (de la Iglesia reformada ), que murió en 1880 y su esposa Josephina, una católica , que murió en 1888, están enterrados en los cementerios protestantes y católicos respectivamente, pero sus tumbas están unidas por "manos". la pared.

La tolerancia religiosa puede significar "no más que la paciencia y el permiso otorgado por los seguidores de una religión dominante para que existan otras religiones, aunque estas últimas se consideren con desaprobación como inferiores, equivocadas o dañinas". Históricamente, la mayoría de los incidentes y escritos relacionados con la tolerancia involucran el estatus de minoría y puntos de vista disidentes en relación con una religión estatal dominante . Sin embargo, la religión también es sociológica y la práctica de la tolerancia siempre ha tenido también un aspecto político.

Una descripción general de la historia de la tolerancia y las diferentes culturas en las que se ha practicado la tolerancia, y las formas en que un concepto tan paradójico se ha convertido en uno orientador, ilumina su uso contemporáneo como político, social, religioso y étnico, que se aplica a las personas LGBT. individuos y otras minorías, y otros conceptos relacionados como los derechos humanos .

En la antigüedad

Minerva como símbolo de la sabiduría iluminada protege a los creyentes de todas las religiones ( Daniel Chodowiecki , 1791)

La tolerancia religiosa se ha descrito como una "característica notable" del Imperio aqueménida de Persia. Ciro el Grande ayudó en la restauración de los lugares sagrados de varias ciudades. En el Antiguo Testamento , se decía que Ciro liberó a los judíos del cautiverio babilónico en 539-530 a. C. y permitió que regresaran a su tierra natal.

La ciudad helenística de Alejandría , fundada en el 331 a. C., contenía una gran comunidad judía que vivía en paz con poblaciones griegas y egipcias de tamaño equivalente. Según Michael Walzer , la ciudad proporcionó "un ejemplo útil de lo que podríamos considerar como la versión imperial del multiculturalismo".

Antes de que el cristianismo se convirtiera en la iglesia estatal del Imperio Romano , alentó a los pueblos conquistados a seguir adorando a sus propios dioses. "Una parte importante de la propaganda romana fue su invitación a los dioses de los territorios conquistados a disfrutar de los beneficios del culto dentro del imperium ". Los cristianos fueron perseguidos por su propio rechazo al panteísmo romano y su negativa a honrar al emperador como a un dios. En 311 EC, el emperador romano Galerio emitió un edicto general de tolerancia del cristianismo, en su propio nombre y en los de Licinio y Constantino I (que se convirtieron al cristianismo el año siguiente).

Budismo

Los budistas han mostrado una tolerancia significativa hacia otras religiones:

La tolerancia budista surge del reconocimiento de que las disposiciones y necesidades espirituales de los seres humanos son demasiado diversas para ser abarcadas por una sola enseñanza y, por lo tanto, estas necesidades encontrarán expresión de forma natural en una amplia variedad de formas religiosas.

James Freeman Clarke dijo en Diez grandes religiones (1871):

Los budistas no han fundado ninguna Inquisición; han combinado el celo que convirtió a los reinos con una tolerancia casi inexplicable para nuestra experiencia occidental.

Los Edictos de Ashoka emitidos por el rey Ashoka el Grande (269-231 a. C.), un budista, declararon tolerancia étnica y religiosa. Su edicto en la escritura principal de Girnar en el siglo III a. C. que "los reyes aceptaron la tolerancia religiosa y que el emperador Ashoka sostenía que nadie consideraría que su / ella es superior a los demás y que más bien seguiría un camino de unidad". adquiriendo la esencia de otras religiones ".

Sin embargo, el budismo también ha tenido controversias con respecto a la tolerancia. Además, Paul Fuller ha planteado la cuestión de la posible intolerancia entre los budistas de Sri Lanka y Myanmar, principalmente contra los musulmanes.

cristiandad

Los libros de Éxodo , Levítico y Deuteronomio hacen declaraciones similares sobre el trato a los extraños. Por ejemplo, Éxodo 22:21 dice: "No afligirás al extranjero ni lo oprimirás, porque extranjeros fuisteis en la tierra de Egipto". Estos textos se utilizan con frecuencia en los sermones para pedir compasión y tolerancia hacia aquellos que son diferentes a nosotros y menos poderosos. Julia Kristeva dilucidó una filosofía de tolerancia política y religiosa basada en todas nuestras identidades mutuas como extraños.

La parábola de la cizaña del Nuevo Testamento , que habla de la dificultad de distinguir el trigo de las malas hierbas antes de la cosecha, también ha sido invocada en apoyo de la tolerancia religiosa. En su "Carta al obispo Roger de Chalons", el obispo Wazo de Lieja (c. 985-1048) se basó en la parábola para argumentar que "la iglesia debería permitir que la disensión crezca con la ortodoxia hasta que el Señor venga a separarlos y juzgarlos".

Roger Williams usó esta parábola para apoyar la tolerancia del gobierno de todas las "malas hierbas" (herejes) en el mundo, porque la persecución civil a menudo inadvertidamente también daña el "trigo" (creyentes). En cambio, Williams creía que era el deber de Dios juzgar al final, no del hombre. Esta parábola dio más apoyo a la creencia de Williams en un muro de separación entre la iglesia y el estado, como se describe en su libro de 1644, The Bloody Tenent of Persecution .

Edad media

En la Edad Media , hubo casos de tolerancia de grupos particulares. El concepto latino tolerantia era un "concepto político y judicial altamente desarrollado en la teología escolástica medieval y el derecho canónico". Tolerantia se utilizó para "denotar el autocontrol de un poder civil frente a" forasteros, como infieles, musulmanes o judíos, pero también frente a grupos sociales como las prostitutas y los leprosos. Los herejes como los cátaros , los valdenses , Jan Hus y sus seguidores, los husitas , fueron perseguidos. Los teólogos posteriores que pertenecían o reaccionaban a la Reforma protestante comenzaron a discutir las circunstancias bajo las cuales se debería permitir el pensamiento religioso disidente. La tolerancia "como práctica aprobada por el gobierno" en los países cristianos, "el sentido en el que se basa la mayor parte de las discusiones sobre el fenómeno, no está atestiguado antes del siglo XVI".

Unam sanctam y Extra Ecclesiam nulla salus

Siglos de intolerancia católica romana hacia otras religiones fue ejemplificado por Unam sanctam , una bula papal emitida por el Papa Bonifacio VIII el 18 de noviembre de 1302. La bula establecía proposiciones dogmáticas sobre la unidad de la Iglesia Católica , la necesidad de pertenecer a ella para la salvación eterna ( Extra Ecclesiam nulla salus ), la posición del Papa como cabeza suprema de la Iglesia, y de ahí el deber de la sumisión al Papa para pertenecer a la Iglesia y así alcanzar la salvación. La bula termina: "Además, declaramos, proclamamos, definimos que es absolutamente necesario para la salvación que toda criatura humana esté sujeta al Romano Pontífice".

Tolerancia de los judíos

En Polonia, en 1264, se emitió el Estatuto de Kalisz , que garantiza la libertad de religión para los judíos en el país.

Clemente VI

En 1348, el Papa Clemente VI (1291-1352) emitió una bula suplicando a los católicos que no asesinaran a los judíos, a quienes culpaban de la Peste Negra . Señaló que los judíos murieron de la plaga como cualquier otra persona, y que la enfermedad también floreció en áreas donde no había judíos. Los cristianos que culparon y mataron a judíos habían sido "seducidos por ese mentiroso, el Diablo". Tomó a los judíos bajo su protección personal en Aviñón , pero sus llamamientos para que otros clérigos lo hicieran no fueron atendidos.

Johann Reuchlin (1455-1522) fue un humanista alemán y un estudioso de griego y hebreo que se opuso a los esfuerzos de Johannes Pfefferkorn , apoyado por los dominicos de Colonia, para confiscar todos los textos religiosos de los judíos como primer paso hacia su conversión forzosa a la Religión católica.

A pesar de episodios espontáneos ocasionales de pogromos y asesinatos, como durante la Peste Negra, la Commonwealth polaco-lituana era un hogar relativamente tolerante para los judíos en el período medieval. En 1264, el Estatuto de Kalisz garantizaba la seguridad, las libertades personales, la libertad de religión , el comercio y los viajes a los judíos. A mediados del siglo XVI, la Commonwealth polaco-lituana albergaba al 80% de la población judía del mundo. El culto judío fue reconocido oficialmente, con un gran rabino originalmente designado por el monarca. La propiedad de la propiedad judía también estuvo protegida durante gran parte del período, y los judíos establecieron asociaciones comerciales con miembros de la nobleza.

Vladimiri

Paulus Vladimiri (c. 1370-1435) fue un erudito y rector polaco que, en el Concilio de Constanza de 1414, presentó una tesis, Tractatus de potestate papae et respectu infidelium (Tratado sobre el poder del Papa y el emperador respecto a los infieles). En él argumentó que las naciones paganas y cristianas podían coexistir en paz y criticó a la Orden Teutónica por sus guerras de conquista de pueblos nativos no cristianos en Prusia y Lituania. Vladimiri apoyó firmemente la idea del conciliarismo y fue pionero en la noción de coexistencia pacífica entre naciones, un precursor de las teorías modernas de los derechos humanos . A lo largo de su carrera política, diplomática y universitaria, expresó la opinión de que un mundo guiado por los principios de la paz y el respeto mutuo entre las naciones era posible y que las naciones paganas tenían derecho a la paz y a la posesión de sus propias tierras.

Erasmus

Erasmus

Desiderius Erasmus Roterodamus (1466-1536), fue un humanista y católico renacentista holandés cuyas obras sentaron las bases para la tolerancia religiosa. Por ejemplo, en De libero arbitrio , oponiéndose a ciertos puntos de vista de Martín Lutero , Erasmo señaló que los litigantes religiosos deben ser moderados en su lenguaje, "porque de esta manera la verdad, que a menudo se pierde en medio de demasiadas disputas, puede percibirse con mayor seguridad". Gary Remer escribe: "Al igual que Cicerón , Erasmo concluye que la verdad se ve favorecida por una relación más armoniosa entre interlocutores". Aunque Erasmo no se opuso al castigo de los herejes, en casos individuales generalmente abogó por la moderación y en contra de la pena de muerte. Escribió: "Es mejor curar a un enfermo que matarlo".

Más

Santo Tomás Moro (1478-1535), canciller católico del rey Enrique VIII y autor, describió un mundo de tolerancia religiosa casi completa en Utopía (1516), en el que los utopistas "pueden tener diversas creencias religiosas sin ser perseguidos por las autoridades". Sin embargo, el trabajo de More está sujeto a varias interpretaciones, y no está claro que él sintiera que la sociedad terrenal debería conducirse de la misma manera que en Utopía. Así, en sus tres años como Lord Canciller, aprobó más activamente la persecución de aquellos que buscaban socavar la fe católica en Inglaterra.

Reforma

En la Dieta de Worms (1521), Martín Lutero se negó a retractarse de sus creencias citando la libertad de conciencia como su justificación. Según el historiador Hermann August Winkler, la libertad de conciencia del individuo se convirtió en el sello distintivo del protestantismo . Lutero estaba convencido de que la fe en Jesucristo era un don gratuito del Espíritu Santo y, por lo tanto, no podía imponerse a una persona. Las herejías no se pueden enfrentar con fuerza, sino con la predicación del evangelio revelado en la Biblia. Lutero: "Los herejes no deben ser vencidos con fuego, sino con sermones escritos". En opinión de Lutero, las autoridades mundanas tenían derecho a expulsar a los herejes. Solo si atentan contra el orden público, deben ser ejecutados. Los defensores posteriores de la tolerancia, como Sebastian Franck y Sebastian Castellio, citaron la posición de Lutero. Había superado, al menos para los territorios y países protestantes, los violentos procedimientos criminales medievales de tratar con los herejes. Pero Lutero permaneció arraigado en la Edad Media en la medida en que consideró la negativa de los anabautistas a prestar juramentos, hacer el servicio militar y el rechazo de la propiedad privada por parte de algunos grupos anabautistas como una amenaza política para el orden público que inevitablemente conduciría a la anarquía y caos. Entonces, los anabautistas fueron perseguidos no solo en los territorios católicos sino también en los luteranos y reformados. Sin embargo, varios teólogos protestantes como John Calvin , Martin Bucer , Wolfgang Capito y Johannes Brenz , así como Landgrave Philip of Hesse, se opusieron a la ejecución de anabautistas. Ulrich Zwingli exigió la expulsión de las personas que no aceptaran las creencias reformadas, en algunos casos la ejecución de líderes anabautistas. El joven Miguel Servet también defendió la tolerancia desde 1531, en sus cartas a Johannes Oecolampadius , pero durante esos años algunos teólogos protestantes como Bucer y Capito expresaron públicamente que pensaban que debía ser perseguido. El juicio contra Servet, un antitrinitario , en Ginebra no fue un caso de disciplina eclesiástica, sino un procedimiento penal basado en el código legal del Sacro Imperio Romano Germánico . Durante mucho tiempo se consideró que negar la doctrina de la Trinidad era lo mismo que el ateísmo en todas las iglesias. Los anabautistas hicieron una contribución considerable al desarrollo de la tolerancia en la era moderna temprana al exigir incesantemente la libertad de conciencia y defenderla con su sufrimiento paciente.

Castellio

Castellio

Sebastián Castellio (1515-1563) fue un teólogo protestante francés que en 1554 publicó bajo un seudónimo el panfleto Si los herejes deberían ser perseguidos (De haereticis, an sint persequendi) criticando la ejecución de Miguel Servet por Juan Calvino : "Cuando Servet luchó con razones y escritos, debería haber sido rechazado por razones y escritos ". Castellio concluyó: "Podemos vivir juntos en paz sólo cuando controlemos nuestra intolerancia. Aunque siempre habrá diferencias de opinión de vez en cuando, de todos modos podemos llegar a un entendimiento general, podemos amarnos y podemos entrar en los lazos. de paz, a la espera del día en que alcancemos la unidad de fe ". Castellio es recordado por la frase citada a menudo: "Matar a un hombre no es proteger una doctrina, sino matar a un hombre".

Bodin

Jean Bodin (1530-1596) fue un jurista y filósofo político católico francés. Su obra latina Colloquium heptaplomeres de rerum sublimium arcanis abditis ("El Coloquio de los Siete") retrata una conversación sobre la naturaleza de la verdad entre siete hombres cultos de diversos orígenes religiosos o filosóficos: un filósofo natural, un calvinista, un musulmán, un romano Católico, luterano, judío y escéptico. Todos acuerdan vivir con respeto y tolerancia mutuos.

Montaigne

Michel de Montaigne (1533-1592), ensayista y estadista católico francés, moderó entre los lados católico y protestante en las guerras de religión . La teoría del escepticismo de Montaigne llevó a la conclusión de que no podemos decidir precipitadamente el error de los puntos de vista de los demás. Montaigne escribió en su famoso "Essais": "Es poner un valor muy alto a las conjeturas de uno, hacer que un hombre sea asado vivo por ellas ... Para matar gente, debe haber una claridad aguda y brillante".

Edicto de Torda

En 1568, el rey Juan II Segismundo de Hungría, animado por su ministro unitario Francis David (Dávid Ferenc), emitió el Edicto de Torda decretando la tolerancia religiosa.

Maximiliano II

En 1571, el emperador Maximiliano II del Sacro Imperio Romano Germánico concedió tolerancia religiosa a los nobles de la Baja Austria, sus familias y trabajadores.

Confederación de Varsovia, 1573

Acta original de la Confederación de Varsovia de 1573: la sanción oficial de la libertad religiosa en la Commonwealth polaco-lituana

La Commonwealth polaco-lituana tenía una larga tradición de libertad religiosa. El derecho al culto libremente fue un derecho básico otorgado a todos los habitantes de la Commonwealth a lo largo del siglo XV y principios del XVI, sin embargo, la libertad de religión completa fue reconocida oficialmente en la Commonwealth polaco-lituana en 1573 en la Confederación de Varsovia . La Commonwealth mantuvo las leyes de libertad religiosa durante una era en la que la persecución religiosa era algo cotidiano en el resto de Europa.

La Confederación de Varsovia era un pacto privado firmado por representantes de todas las religiones principales de la sociedad polaca y lituana, en el que se comprometían mutuamente a apoyarse mutuamente y a ser tolerantes. La confederación se incorporó a los artículos de Henrican , que constituían una constitución virtual polaco-lituana.

Edicto de Nantes

El Edicto de Nantes , emitido el 13 de abril de 1598 por Enrique IV de Francia , otorgó a los protestantes, en particular los hugonotes calvinistas, derechos sustanciales en una nación donde el catolicismo era la religión del estado. La principal preocupación era la unidad civil: el edicto separó la ley civil de los derechos religiosos, trató a los no católicos como algo más que meros cismáticos y herejes por primera vez, y abrió un camino para el secularismo y la tolerancia. Al ofrecer libertad general de conciencia a las personas, el edicto ofrecía muchas concesiones específicas a los protestantes, como la amnistía y el restablecimiento de sus derechos civiles, incluido el derecho a trabajar en cualquier campo o para el Estado, y a llevar las quejas directamente a los Estados Unidos. Rey. El edicto marcó el final de las guerras religiosas en Francia que desgarraron a la población durante la segunda mitad del siglo XVI.

El edicto de Nantes fue revocado en 1685 por el rey Luis XIV con el edicto de Fontainebleau , lo que provocó una nueva persecución de los protestantes en Francia. Aunque la aplicación estricta de la revocación se relajó durante el reinado de Luis XV , no fue hasta 102 años después, en 1787, cuando Luis XVI firmó el Edicto de Versalles, conocido como Edicto de Tolerancia , que establece el estado civil y los derechos para formar congregaciones. por los protestantes fueron restaurados.

La iluminación

A partir de la Ilustración a partir de la década de 1600, los políticos y comentaristas comenzaron a formular teorías de tolerancia religiosa y a basar códigos legales en el concepto. Comenzó a desarrollarse una distinción entre la tolerancia civil , preocupada por "la política del estado hacia la disidencia religiosa", y la tolerancia eclesiástica , preocupada por el grado de diversidad tolerado dentro de una iglesia en particular.

Milton

Milton

John Milton (1608-1674), poeta y ensayista protestante inglés, pidió en el Areopagitica "la libertad de saber, pronunciar y argumentar libremente de acuerdo con la conciencia, sobre todas las libertades" (aplicado, sin embargo, sólo a los protestantes en conflicto denominaciones, y no a ateos, judíos, musulmanes o incluso católicos). "Milton defendió la disolución como la única forma eficaz de lograr una tolerancia amplia. En lugar de forzar la conciencia de un hombre, el gobierno debería reconocer la fuerza persuasiva del evangelio".

Rudolph II

En 1609, Rodolfo II decretó la tolerancia religiosa en Bohemia .

En las colonias americanas

La Ley de Tolerancia de Maryland , aprobada en 1649.

En 1636, Roger Williams y sus compañeros en la fundación de Rhode Island firmaron un pacto que los obligó a "ser obedientes a la mayoría sólo en asuntos civiles". Williams habló de "democracia o gobierno popular". Lucian Johnston escribe: "La intención de Williams era conceder una libertad religiosa infinitamente mayor que la que existía en cualquier parte del mundo fuera de la Colonia de Maryland". En 1663, Carlos II otorgó a la colonia una carta que garantizaba una total tolerancia religiosa.

También en 1636, el congregacionalista Thomas Hooker y un grupo de compañeros fundaron Connecticut . Combinaban la forma democrática de gobierno que habían desarrollado los congregacionalistas separatistas en la colonia de Plymouth ( Padres Peregrinos ) con una libertad de conciencia ilimitada. Al igual que Martín Lutero, Hooker argumentó que, dado que la fe en Jesucristo era un don gratuito del Espíritu Santo, no se podía imponer a una persona.

Penn

En 1649, Maryland aprobó la Ley de Tolerancia de Maryland , también conocida como Ley de Religión, una ley que exige tolerancia religiosa solo para los cristianos trinitarios (excluyendo las religiones no trinitarias ). Aprobada el 21 de septiembre de 1649 por la asamblea de la colonia de Maryland, fue la primera ley que exigía tolerancia religiosa en las colonias británicas de América del Norte. La familia Calvert buscó la promulgación de la ley para proteger a los colonos católicos y algunas de las otras denominaciones que no se ajustaban al anglicanismo dominante de Inglaterra y sus colonias.

En 1657, Nueva Amsterdam , gobernada por calvinistas holandeses , concedió tolerancia religiosa a los judíos. Habían huido de la persecución portuguesa en Brasil.

En la provincia de Pensilvania , William Penn y sus compañeros cuáqueros imprimieron en gran medida sus valores religiosos de tolerancia en el gobierno de Pensilvania. La Carta de Privilegios de Pensilvania de 1701 extendió la libertad religiosa a todos los monoteístas, y el gobierno estaba abierto a todos los cristianos.

Spinoza

Tractatus Theologico-Politicus de Spinoza

Baruch Spinoza (1632-1677) fue un filósofo judío holandés. Publicó el Tratado Teológico-Político de forma anónima en 1670, argumentando (según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford) que "la libertad de filosofar no solo puede otorgarse sin dañar la piedad y la paz de la Commonwealth, sino que la paz de la Commonwealth y la piedad están en peligro por la supresión de esta libertad ", y la defensa," como ideal político, la política tolerante, laica y democrática ". Después de interpretar ciertos textos bíblicos , Spinoza optó por la tolerancia y la libertad de pensamiento en su conclusión de que "toda persona tiene el deber de adaptar estos dogmas religiosos a su propia comprensión e interpretarlos por sí mismo de cualquier manera que le haga sentir que puede acéptelos más fácilmente con plena confianza y convicción ".

Locke

El filósofo inglés John Locke (1632-1704) publicó Una carta sobre la tolerancia en 1689. La obra de Locke apareció en medio del temor de que el catolicismo pudiera estar apoderándose de Inglaterra y responde al problema de la religión y el gobierno proponiendo la tolerancia religiosa como respuesta. A diferencia de Thomas Hobbes , quien vio la uniformidad de la religión como la clave para una sociedad civil que funcione bien, Locke argumentó que más grupos religiosos en realidad previenen los disturbios civiles. En su opinión, los disturbios civiles son el resultado de los enfrentamientos provocados por el intento de cualquier magistrado de evitar que se practiquen diferentes religiones, en lugar de tolerar su proliferación. Sin embargo, Locke niega la tolerancia religiosa para los católicos, por razones políticas, y también para los ateos porque "las promesas, los pactos y los juramentos, que son los lazos de la sociedad humana, no pueden afectar a un ateo". Un pasaje que Locke añadió más tarde a An Essay Concerning Human Understanding cuestionaba si el ateísmo era necesariamente enemigo de la obediencia política.

Bayle

Bayle

Pierre Bayle (1647-1706) fue un erudito y filósofo protestante francés que se exilió en Holanda. En su " Dictionnaire Historique et Critique " y "Commentaire Philosophique" presentó argumentos a favor de la tolerancia religiosa (aunque, como algunos otros de su tiempo, no estaba ansioso por extender la misma protección a los católicos que a las diferentes sectas protestantes). Entre sus argumentos estaba que cada iglesia cree que es la correcta, por lo que "una iglesia herética estaría en condiciones de perseguir a la verdadera iglesia". Bayle escribió que "la conciencia errónea procura al error los mismos derechos y privilegios que la conciencia ortodoxa procura a la verdad".

A Bayle le repugnaba el uso de las Escrituras para justificar la coerción y la violencia: "Hay que transcribir casi todo el Nuevo Testamento para recopilar todas las Pruebas que nos brinda de esa bondad y longanimidad, que constituyen el carácter distintivo y esencial del Evangelio. " No consideró la tolerancia como un peligro para el Estado, sino todo lo contrario: "Si la multiplicidad de religiones perjudica al Estado, procede de que no se soporten entre sí, sino que, por el contrario, se esfuerzan por aplastar y destruir a la otra por métodos". de la persecución. En una palabra, todo el daño no surge de la tolerancia, sino de la falta de ella ".

Ley de tolerancia de 1688

La Ley de Tolerancia de 1688 aprobada por el Parlamento inglés permitió la libertad de culto a los inconformistas que se habían comprometido a los juramentos de lealtad y supremacía y rechazaban la transubstanciación. Los inconformistas eran protestantes que disentían de la Iglesia de Inglaterra, como los bautistas y los congregacionalistas. Se les permitía tener sus propios lugares de culto y sus propios maestros, si aceptaban ciertos juramentos de lealtad. Sin embargo, la Ley no se aplicó a católicos y no trinitarios, y continuó con las discapacidades sociales y políticas existentes para los disidentes, incluida su exclusión de cargos políticos y de las universidades de Oxford y Cambridge .

Voltaire

Voltaire

François-Marie Arouet, el escritor, historiador y filósofo francés conocido como Voltaire (1694-1778) publicó su Tratado sobre la tolerancia en 1763. En él atacaba los puntos de vista religiosos, pero también decía: "No requiere un gran arte, ni una magnífica preparación elocuencia, para demostrar que los cristianos deben tolerarse unos a otros. Yo, sin embargo, voy más allá: digo que debemos considerar a todos los hombres como nuestros hermanos. ¿Qué? ¿El turco mi hermano? ¿El chino mi hermano? ¿El judío? ¿El Siam? , sin duda, ¿no somos todos hijos del mismo padre y criaturas del mismo Dios? " Por otro lado, Voltaire en sus escritos sobre religión fue rencoroso e intolerante con la práctica de la religión cristiana, y el rabino ortodoxo Joseph Telushkin ha afirmado que la hostilidad más significativa de la Ilustración contra el judaísmo se encontró en Voltaire.

Lessing

Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781), dramaturgo y filósofo alemán, confiaba en un "cristianismo de la razón", en el que la razón humana (iniciada por la crítica y el disenso) se desarrollaría, incluso sin la ayuda de la revelación divina. Sus obras sobre personajes y temas judíos, como "Die Juden" y " Nathan der Weise ", "por lo general se han considerado llamamientos impresionantes para la tolerancia social y religiosa". La última obra contiene la famosa parábola de los tres anillos, en la que tres hijos representan las tres religiones abrahámicas, el cristianismo, el judaísmo y el islam. Cada hijo cree que tiene el único anillo verdadero transmitido por su padre, pero el juicio sobre cuál es el correcto está reservado a Dios.

Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano

La Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano (1789), adoptada por la Asamblea Nacional Constituyente durante la Revolución Francesa , establece en el artículo 10: "Nadie será interferido por sus opiniones, ni siquiera religiosas, siempre que su la práctica no perturba el orden público establecido por la ley ". ("Nul ne doit être inquiété pour ses opinion, mêmes religieuses, pourvu que leur manifestion ne problem pas l'ordre public établi par la loi.")

La Primera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos

Por haber vivido mucho, he experimentado muchos casos en que me vi obligado, por una mejor información o una consideración más completa, a cambiar de opinión incluso sobre temas importantes, que alguna vez pensé que eran correctos, pero que encontré lo contrario. Por tanto, cuanto más envejezco, más apto soy para dudar de mi propio juicio y para respetar más el juicio de los demás.

Benjamin Franklin

La Primera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos , ratificada junto con el resto de la Declaración de Derechos el 15 de diciembre de 1791, incluía las siguientes palabras: "El Congreso no promulgará ninguna ley con respecto al establecimiento de una religión o que prohíba el libre ejercicio de la misma ... . "En 1802, Thomas Jefferson escribió una carta a la Asociación Bautista de Danbury en la que decía:" ... Contemplo con reverencia soberana ese acto de todo el pueblo estadounidense que declaró que su legislatura no debería 'hacer ninguna ley con respecto al establecimiento de religión, o prohibir el libre ejercicio de la misma, "construyendo así un muro de separación entre Iglesia y Estado".

En el siglo diecinueve

El proceso de legislar la tolerancia religiosa avanzó de manera desigual, mientras que los filósofos continuaron discutiendo la lógica subyacente.

Ley de ayuda católica romana

La Ley de Ayuda Católica Romana de 1829 adoptada por el Parlamento en 1829 derogó la última de las leyes penales (TEST ACTS) dirigidas a los ciudadanos católicos de Gran Bretaña.

Molino

Los argumentos de John Stuart Mill en " On Liberty " (1859) en apoyo de la libertad de expresión fueron redactados para incluir una defensa de la tolerancia religiosa:

Dejemos que las opiniones impugnadas sean la creencia de Dios y en un estado futuro, o cualquiera de las doctrinas de moralidad comúnmente aceptadas ... Pero se me debe permitir observar que no es el sentimiento seguro de una doctrina (sea lo que sea) ) que llamo un supuesto de infalibilidad. Es el compromiso de decidir esa cuestión por los demás , sin permitirles escuchar lo que se puede decir del lado contrario. Y denuncio y reprocho esta pretensión, no menos si se pone de parte de mis más solemnes convicciones.

Programa de errores

El Programa de Errores fue publicado por el Papa Pío IX en 1864. Condena 80 errores o herejías , incluidas las siguientes proposiciones sobre la tolerancia religiosa:

77. En la actualidad ya no es conveniente que la religión católica se mantenga como la única religión del Estado, con exclusión de todas las demás formas de culto. 78. De ahí que se haya decidido sabiamente por ley, en algunos países católicos, que las personas que vengan a residir en ellos gocen del ejercicio público de su propio culto peculiar. 79. Además, es falso que la libertad civil de toda forma de culto, y el pleno poder, dado a todos, de manifestar abierta y públicamente cualquier opinión y pensamiento, conduzca más fácilmente a corromper la moral y la mente de la gente, y propagar la plaga del indiferentismo.

Renan

Renan

En su ensayo de 1882 " ¿Qué es una nación? ", El historiador y filósofo francés Ernest Renan propuso una definición de nacionalidad basada en "un principio espiritual" que involucra recuerdos compartidos, en lugar de una herencia religiosa, racial o lingüística común. Así, los miembros de cualquier grupo religioso podrían participar plenamente en la vida de la nación. "Puedes ser francés, inglés, alemán, pero católico, protestante, judío o no practicar ninguna religión".

En el siglo veinte

En 1948, la Asamblea General de las Naciones Unidas adoptó el artículo 18 de la Declaración Universal de Derechos Humanos , que establece:

Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, conciencia y religión; este derecho incluye la libertad de cambiar su religión o creencia, y la libertad, ya sea solo o en comunidad con otros y en público o privado, para manifestar su religión o creencia en la enseñanza, la práctica, el culto y la observancia.

Aunque no es formalmente vinculante desde el punto de vista jurídico, la Declaración se adoptó o influyó en muchas constituciones nacionales desde 1948. También sirve como base para un número creciente de tratados internacionales y leyes nacionales e instituciones internacionales, regionales, nacionales y subnacionales que protegen y promover los derechos humanos, incluida la libertad de religión .

En 1965, el Concilio Católico Vaticano II emitió el decreto Dignitatis humanae (Libertad Religiosa) que establece que todas las personas deben tener derecho a la libertad religiosa. El Código Católico de Derecho Canónico de 1983 establece:

Poder. 748 §1. Todas las personas están obligadas a buscar la verdad en aquellas cosas que tienen que ver con Dios y su Iglesia y, en virtud de la ley divina, están obligadas por la obligación y poseen el derecho de abrazar y observar la verdad que han llegado a conocer. §2. A nadie se le permite coaccionar a las personas para que abrazen la fe católica en contra de su conciencia.

En 1986 se celebró en Asís la primera Jornada mundial de oración por la paz . Representantes de ciento veinte religiones diferentes se reunieron para orar.

En 1988, en el espíritu de Glasnost , el secretario general soviético Mikhail Gorbachev prometió una mayor tolerancia religiosa.

hinduismo

El Rigveda dice Ekam Sath Viprah Bahudha Vadanti que se traduce como "La verdad es una, pero los sabios la llaman por diferentes nombres". De acuerdo con esta tradición, la India eligió ser un país secular a pesar de que estaba dividida por motivos religiosos. Cualquier intolerancia que los eruditos hindúes mostraran hacia otras religiones fue sutil y simbólica y muy probablemente se hizo para presentar un argumento superior en defensa de su propia fe. Tradicionalmente, los hindúes mostraban su intolerancia al retirarse y evitar el contacto con aquellos a quienes despreciaban, en lugar de usar la violencia y la agresión para infundir miedo en sus corazones. Otro ejemplo de intolerancia religiosa mostrada por los hindúes se puede extraer de los eventos de la masacre de 1947 de la población musulmana de Jammu y Cachemira bajo el maharajá hindú Hari Singh . El pluralismo y la tolerancia de la diversidad forman parte de la teología hindú. La larga historia de la India es un testimonio de su tolerancia de la diversidad religiosa. El cristianismo llegó a la India con Santo Tomás en el siglo I d.C., mucho antes de que se hiciera popular en Occidente. El judaísmo llegó a la India después de que los romanos destruyeran el templo judío en el año 70 EC y los judíos fueran expulsados ​​de su tierra natal. En un libro reciente titulado "¿Quiénes son los judíos de la India?" (University of California Press, 2000), el autor Nathan Katz observa que India es el único país donde los judíos no fueron perseguidos. El capítulo indio es uno de los más felices de la diáspora judía . Tanto cristianos como judíos han existido en una India hindú predominante durante siglos sin ser perseguidos. Los zoroastrianos de Persia (actual Irán ) entraron en la India en el siglo VII para huir de la conquista islámica. Se les conoce como parsis en la India. Los parsis son una comunidad acomodada en la ciudad de Mumbai . Una vez tratados como extranjeros, siguen siendo una comunidad minoritaria, pero aún albergan a las familias empresariales más ricas de la India; por ejemplo, la familia Tata controla un enorme imperio industrial en varias partes del país. La Sra. Indira Gandhi , la poderosa Primera Ministra de la India (1966–77; 1980–84), estaba casada con Feroz Gandhi , un parsi (sin relación con Mahatma Gandhi ).

islam

El Corán , a pesar de haber dado importancia a sus "verdaderos creyentes", ordena a sus seguidores que toleren "a las personas de todas las religiones y comunidades" y que les permitan dominar su dignidad, sin violar la ley islámica .

Ciertos versículos del Corán fueron interpretados para crear un estatus especialmente tolerado para la Gente del Libro , los creyentes judíos y cristianos en el Antiguo y Nuevo Testamento que se considera que han sido la base de la religión islámica:

¡En verdad! Los que creen, los judíos, los cristianos y los sabios, los que crean en Dios y en el Día Postrero y hagan buenas obras rectas, tendrán su recompensa con el Señor, no habrá temor ni se entristecerá sobre ellos.

Bajo la ley islámica , judíos y cristianos eran considerados dhimmis , un estatus legal inferior al de un musulmán pero superior al de otros no musulmanes.

Las comunidades judías en el Imperio Otomano tenían un estatus protegido y continuaban practicando su propia religión, al igual que los cristianos, aunque ambos estaban sujetos a restricciones adicionales, como restricciones en las áreas donde podían vivir o trabajar o vestirse, y ambos tenían que hacerlo. pagar impuestos adicionales. Yitzhak Sarfati, nacido en Alemania, se convirtió en el Gran Rabino de Edirne y escribió una carta invitando a los judíos europeos a establecerse en el Imperio Otomano , en la que preguntaba: "¿No es mejor para ti vivir bajo los musulmanes que bajo los cristianos?". El sultán Beyazid II (1481-1512) emitió una invitación formal a los judíos expulsados ​​de la España católica y Portugal, lo que provocó una ola de inmigración judía.

Según Michael Walzer:

La religión establecida del imperio [otomano] era el islam, pero a otras tres comunidades religiosas (ortodoxa griega, ortodoxa armenia y judía) se les permitió formar organizaciones autónomas. Estos tres eran iguales entre sí, sin importar su fuerza numérica relativa. Estaban sujetos a las mismas restricciones con respecto a los musulmanes —con respecto a la vestimenta, el proselitismo y los matrimonios mixtos, por ejemplo— y se les permitía el mismo control legal sobre sus propios miembros.

judaísmo

Análisis y críticas modernas

Los comentaristas contemporáneos han destacado situaciones en las que la tolerancia entra en conflicto con las normas morales ampliamente aceptadas, la ley nacional, los principios de identidad nacional u otros objetivos firmemente arraigados. Michael Walzer señala que los británicos en la India toleraron la práctica hindú de suttee (quema ritual de una viuda) hasta 1829. Por otro lado, Estados Unidos se negó a tolerar la práctica mormona de la poligamia . La controversia francesa sobre el pañuelo en la cabeza representa un conflicto entre la práctica religiosa y el ideal secular francés. La tolerancia del pueblo romaní en los países europeos es un problema continuo.

Definición moderna

La historiadora Alexandra Walsham señala que la comprensión moderna de la palabra "tolerancia" puede ser muy diferente de su significado histórico. La tolerancia en el lenguaje moderno se ha analizado como un componente de una visión liberal o libertaria de los derechos humanos . Hans Oberdiek escribe: "Mientras nadie sea perjudicado o no se violen los derechos fundamentales de nadie, el estado debe mantenerse alejado, tolerando lo que quienes controlan el estado encuentran repugnante, deplorable o incluso degradado. La defensa predominante de la tolerancia por parte de los liberales ... Se encuentra, por ejemplo, en los escritos de los filósofos estadounidenses John Rawls , Robert Nozick , Ronald Dworkin , Brian Barry y el canadiense Will Kymlicka , entre otros ".

Isaiah Berlin atribuye a Herbert Butterfield la noción de que "la tolerancia ... implica cierta falta de respeto. Yo tolero tus creencias absurdas y tus actos tontos, aunque sé que son absurdos y tontos. Creo que Mill habría estado de acuerdo".

John Gray afirma que "Cuando toleramos una práctica, una creencia o un rasgo de carácter, dejamos que algo sea que juzgamos indeseable, falso o al menos inferior; nuestra tolerancia expresa la convicción de que, a pesar de su maldad, el objeto de la tolerancia debe dejarse solo ". Sin embargo, según Gray, "el nuevo liberalismo —el liberalismo de Rawls, Dworkin, Ackerman y similares" parece implicar que "está mal que el gobierno discrimine a favor o en contra de cualquier forma de vida animada por una concepción definida de el bueno".

Tolerando a los intolerantes

Walzer, Karl Popper y John Rawls han discutido la paradoja de tolerar la intolerancia. Walzer pregunta "¿Deberíamos tolerar a los intolerantes?" Señala que la mayoría de los grupos religiosos minoritarios que se benefician de la tolerancia son en sí mismos intolerantes, al menos en algunos aspectos. Rawls sostiene que una secta intolerante debe ser tolerada en una sociedad tolerante a menos que la secta amenace directamente la seguridad de otros miembros de la sociedad. Vincula este principio a la estabilidad de una sociedad tolerante, en la que los miembros de una secta intolerante en una sociedad tolerante, con el tiempo, adquirirán la tolerancia de la sociedad en general.

Otras críticas y problemas

Se ha descrito que la tolerancia se socava a sí misma a través del relativismo moral : "o la afirmación se socava a sí misma autorreferencialmente o no nos proporciona ninguna razón convincente para creerla. Si somos escépticos sobre el conocimiento, entonces no tenemos forma de saber que la tolerancia es buena". . "

Ronald Dworkin sostiene que a cambio de tolerancia, las minorías deben soportar las críticas y los insultos que forman parte de la libertad de expresión en una sociedad por lo demás tolerante. Dworkin también ha cuestionado si Estados Unidos es una nación "secular tolerante", o si se está re-caracterizando como una nación "religiosa tolerante", sobre la base de la reintroducción cada vez mayor de temas religiosos en la política conservadora. Dworkin concluye que "es preferible el modelo secular tolerante, aunque invitó a la gente a utilizar el concepto de responsabilidad personal para argumentar a favor del modelo religioso tolerante".

En El fin de la fe , Sam Harris afirma que la sociedad no debería estar dispuesta a tolerar creencias religiosas injustificadas sobre la moralidad, la espiritualidad, la política y el origen de la humanidad, especialmente las creencias que promueven la violencia.

Ver también

Fuentes

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Referencias

Otras lecturas

enlaces externos