Dios el Padre en el arte occidental - God the Father in Western art

Representación de Dios Padre (detalle) ofreciendo el trono de la mano derecha a Cristo , Pieter de Grebber , 1654. Utrecht , Museo Catharijneconvent . El orbe, o el globo del mundo, está asociado casi exclusivamente con el Padre en las representaciones de la Trinidad .

Durante unos mil años, en obediencia a las interpretaciones de pasajes específicos de la Biblia , los artistas cristianos habían evitado las representaciones pictóricas de Dios en el cristianismo occidental . Al principio, solo se representaba la Mano de Dios , que a menudo emergía de una nube. Gradualmente, se representaron representaciones de la cabeza y más tarde de la figura completa, y en la época del Renacimiento, las representaciones artísticas de Dios el Padre se usaban libremente en la Iglesia occidental.

Dios el Padre se puede ver en algunos íconos de la escuela cretense bizantina tardía , y en los de las fronteras de los mundos católico y ortodoxo, bajo la influencia occidental, pero después de que la Iglesia Ortodoxa Rusa se opuso firmemente a representarlo en 1667, difícilmente se lo puede ver. en el arte ruso. Los protestantes generalmente desaprueban la descripción de Dios el Padre, y originalmente lo hicieron enérgicamente.

Antecedentes e historia temprana

Los primeros cristianos creían que las palabras del Libro de Éxodo 33:20 "No puedes ver mi rostro, porque nadie me verá y vivirá" y del Evangelio de Juan 1:18: "Nadie ha visto a Dios jamás "estaban destinados a aplicarse no sólo al Padre, sino a todos los intentos de representar al Padre.

El símbolo de la Mano de Dios en la Ascensión del Sacramentario Drogo , c. 850

La Mano de Dios , una metáfora artística, se encuentra varias veces en la única antigua sinagoga con un gran esquema decorativo sobrevivir, la Dura Europos Sinagoga de mediados del tercero siglo, y probablemente fue adoptado en el arte paleocristiano del arte judío . Era común en el arte de la Antigüedad tardía tanto en Oriente como en Occidente, y siguió siendo la principal forma de representar las acciones o la aprobación de Dios el Padre en Occidente hasta aproximadamente el final del período románico . También representa el baño Kol (literalmente "hija de una voz") o voz de Dios, similar a las representaciones judías.

Considerado históricamente, Dios el Padre se manifiesta con mayor frecuencia en el Antiguo Testamento , mientras que el Hijo se manifiesta en el Nuevo Testamento . De ahí que se pueda decir que el Antiguo Testamento se refiere más especialmente a la historia del Padre y el Nuevo Testamento a la del Hijo. Sin embargo, en las primeras representaciones de escenas del Antiguo Testamento, los artistas utilizaron la representación convencional de Jesús para representar al Padre, especialmente en las representaciones de la historia de Adán y Eva , la narrativa del Antiguo Testamento representada con más frecuencia en el arte medieval temprano, y una que se consideró que requería la representación de una figura de Dios "caminando por el jardín" (Génesis 3: 8).

El relato del Génesis, naturalmente, atribuye la creación a la única figura de Dios, en términos cristianos, Dios el Padre. Sin embargo, la primera persona del plural en Génesis 1:26 "Y dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza", y las referencias del Nuevo Testamento a Cristo como Creador (Juan 1: 3, Colosenses 1:15) llevaron a los primeros cristianos escritores para asociar la Creación con el Logos , o Cristo preexistente, Dios el Hijo . Desde el siglo IV, la iglesia también se mostró dispuesta a afirmar la doctrina de la consustancialidad confirmada en el Credo de Nicea de 325.

Por lo tanto, era habitual tener representaciones de Jesús como Logos tomando el lugar del Padre y creando el mundo solo, o ordenando a Noé que construyera el arca o hablando con Moisés desde la zarza ardiente . También hubo un breve período en el siglo IV cuando la Trinidad fue representada como tres figuras casi idénticas, principalmente en escenas de Génesis; el sarcófago dogmático del Vaticano es el ejemplo más conocido. En casos aislados, esta iconografía se encuentra a lo largo de la Edad Media y revivió algo del siglo XV, aunque atrajo una creciente desaprobación de las autoridades eclesiásticas. Una variante es el contrato de Enguerrand Quarton para la Coronación de la Virgen que le exige que represente al Padre y al Hijo de la Santísima Trinidad como figuras idénticas.

Un erudito ha sugerido que la figura entronizada en el centro del mosaico del ábside de Santa Pudenziana en Roma de 390-420, normalmente considerada como Cristo, de hecho representa a Dios el Padre .

En situaciones, como el Bautismo de Cristo , donde se indicó una representación específica de Dios Padre, se utilizó la Mano de Dios , con creciente libertad desde el período carolingio hasta el final del románico . Este motivo ahora, desde el descubrimiento de la sinagoga Dura Europos del siglo III , parece haber sido tomado del arte judío y se encuentra en el arte cristiano casi desde sus inicios.

El uso de imágenes religiosas en general continuó incrementándose hasta finales del siglo VII, hasta el punto que en 695, al asumir el trono, el emperador bizantino Justiniano II puso una imagen de Cristo en el anverso de sus monedas de oro, resultando en una grieta que puso fin al uso de tipos de monedas bizantinas en el mundo islámico. Sin embargo, el aumento de la imaginería religiosa no incluyó representaciones de Dios el Padre. Por ejemplo, mientras que el canon ochenta y dos del Concilio de Trullo en 692 no condenó específicamente las imágenes del Padre, sugirió que los íconos de Cristo eran preferidos a las sombras y figuras del Antiguo Testamento.

El comienzo del siglo VIII fue testigo de la supresión y destrucción de los íconos religiosos cuando comenzó el período de la iconoclasia bizantina (literalmente , ruptura de imágenes ). El emperador León III (717-741), suprimió el uso de iconos por edicto imperial del Imperio Bizantino , presumiblemente debido a una pérdida militar que atribuyó a la veneración indebida de los iconos. El edicto (que se emitió sin consultar a la Iglesia) prohibía la veneración de imágenes religiosas, pero no se aplicaba a otras formas de arte, incluida la imagen del emperador, o símbolos religiosos como la cruz. Entonces comenzaron a aparecer argumentos teológicos contra los íconos con los iconoclastas que argumentaban que los íconos no podían representar la naturaleza divina y humana de Jesús al mismo tiempo. En esta atmósfera, ni siquiera se intentaron representaciones públicas de Dios el Padre y tales representaciones solo comenzaron a aparecer dos siglos después.

El fin de la iconoclastia

Dios Padre en un trono, con la Virgen María y Jesús, Westfalia , Alemania, a finales del siglo XV.

El Segundo Concilio de Nicea en 787 terminó efectivamente el primer período de iconoclastia bizantina y restauró el honor de los íconos y las imágenes sagradas en general. Sin embargo, esto no se tradujo de inmediato en representaciones a gran escala de Dios el Padre. Incluso los partidarios del uso de iconos en el siglo VIII, como San Juan de Damasco , hicieron una distinción entre las imágenes de Dios Padre y las de Cristo.

En su tratado Sobre las imágenes divinas, Juan de Damasco escribió: "En tiempos pasados, Dios, que no tiene forma ni cuerpo, nunca podría ser representado. Pero ahora, cuando se ve a Dios en la carne conversando con los hombres, hago una imagen del Dios a quien veo ". La implicación aquí es que en la medida en que Dios el Padre o el Espíritu no se hicieron hombre, visibles y tangibles, no se pueden representar imágenes e íconos de retratos. Entonces, lo que era cierto para toda la Trinidad antes de Cristo, sigue siendo cierto para el Padre y el Espíritu, pero no para la Palabra. Juan de Damasco escribió:

Si intentamos hacer una imagen del Dios invisible, esto sería realmente un pecado. Es imposible retratar a alguien sin cuerpo: invisible, sin circunscripción y sin forma.

Ermita del Calvario, Alcora , España, siglo XVIII.

Alrededor de 790 Carlomagno ordenó un conjunto de cuatro libros que se conocieron como Libri Carolini (es decir, "libros de Carlos") para refutar lo que su corte entendió erróneamente como los decretos iconoclastas del Segundo Concilio bizantino de Nicea sobre imágenes sagradas. Aunque no fueron muy conocidos durante la Edad Media, estos libros describen los elementos clave de la posición teológica católica sobre las imágenes sagradas. Para la Iglesia occidental , las imágenes eran solo objetos hechos por artesanos, para ser utilizados para estimular los sentidos de los fieles y para ser respetados por el tema representado, no en sí mismos.

El Concilio de Constantinopla (869) (considerado ecuménico por la Iglesia Occidental, pero no por la Iglesia Oriental ) reafirmó las decisiones del Segundo Concilio de Nicea y ayudó a acabar con los carbones restantes de iconoclastia . Específicamente, su tercer canon requería que la imagen de Cristo tuviera la misma veneración que la de un libro del Evangelio:

Decretamos que la sagrada imagen de nuestro Señor Jesucristo, libertador y salvador de todos los pueblos, debe ser venerada con el mismo honor que se le da al libro de los santos evangelios. Porque así como a través del lenguaje de las palabras contenidas en este libro todos pueden alcanzar la salvación, así, debido a la acción que estas imágenes ejercen por sus colores, todas sabias y sencillas por igual, pueden sacar provecho de ellas.

Pero las imágenes de Dios el Padre no fueron tratadas directamente en Constantinopla en 869. En este Concilio se enumeró una lista de íconos permitidos, pero las imágenes de Dios el Padre no estaban entre ellos. Sin embargo, la aceptación generalizada de iconos e imágenes sagradas comenzó a crear una atmósfera en la que se podía representar a Dios Padre.

Edad media al Renacimiento

Dios el Padre con su mano derecha levantada en bendición , con un halo triangular que representa la Trinidad, Girolamo dai Libri c. 1555.

Antes del siglo X no se hizo ningún intento de representar una representación separada como una figura humana completa de Dios el Padre en el arte occidental . Sin embargo, el arte occidental eventualmente requirió alguna forma de ilustrar la presencia del Padre, por lo que a través de sucesivas representaciones, surgió gradualmente un conjunto de estilos artísticos para la representación del Padre en forma humana alrededor del siglo X d.C.

Parece que cuando los primeros artistas diseñaron para representar a Dios el Padre, el miedo y el asombro les impidió una delineación de la persona en su totalidad. Por lo general, solo se representaría una pequeña parte, generalmente la mano o, a veces, la cara, pero rara vez la persona completa. En muchas imágenes, la figura del Hijo suplanta al Padre, por lo que se representa una porción más pequeña de la persona del Padre.

En el siglo XII, las representaciones de Dios el Padre habían comenzado a aparecer en manuscritos iluminados franceses , que como forma menos pública a menudo podían ser más aventureros en su iconografía, y en vidrieras de iglesias en Inglaterra. Inicialmente, la cabeza o el busto generalmente se mostraba en alguna forma de marco de nubes en la parte superior del espacio de la imagen, donde anteriormente había aparecido la Mano de Dios; el Bautismo de Cristo en la famosa pila bautismal de Lieja de Rainer de Huy es un ejemplo de 1118 (se usa una Mano de Dios en otra escena). Gradualmente, la cantidad del cuerpo que se muestra puede aumentar a una figura de medio cuerpo, luego a una figura de cuerpo entero, generalmente entronizado, como en el fresco de Giotto de c. 1305 en Padua . En el siglo XIV, la Biblia de Nápoles tenía una representación de Dios Padre en la zarza ardiente . A principios del siglo XV, el Très Riches Heures du Duc de Berry tiene un número considerable de imágenes, incluida una figura de cuerpo entero anciana pero alta y elegante que camina en el Jardín del Edén (galería), que muestran una considerable diversidad de edades aparentes. y vestido. Las "Puertas del Paraíso" del Baptisterio de Florencia de Lorenzo Ghiberti , iniciadas en 1425, muestran a un Padre similar alto de cuerpo entero. El Libro de Horas de Rohan de aproximadamente 1430 también incluía representaciones de Dios el Padre en forma humana de medio cuerpo, que ahora se estaban convirtiendo en estándar, y la Mano de Dios se estaba volviendo más rara. En el mismo período, otras obras, como el gran retablo del Génesis del pintor de Hamburgo Meister Bertram , continuaron utilizando la antigua representación de Cristo como Logos en las escenas del Génesis. En el siglo XV hubo una moda breve para representar a las tres personas de la Trinidad como figuras similares o idénticas con la apariencia habitual de Cristo .

Dos " Manos de Dios " (relativamente inusual) y el Espíritu Santo como paloma en el Bautismo de Cristo , por Verrocchio , 1472.
El Anciano de los Días , un fresco del siglo XIV de Ubisi , Georgia .

En una de las primeras escuelas venecianas, la Coronación de la Virgen por Giovanni d'Alemagna y Antonio Vivarini , (c. 1443) (ver galería a continuación), el Padre se muestra en la representación utilizada consistentemente por otros artistas más tarde, es decir, como patriarca, con benignidad, Sin embargo, semblante poderoso y con largo cabello blanco y barba, una representación en gran parte derivada y justificada por la descripción del Anciano de Días en el Antiguo Testamento , el enfoque más cercano a una descripción física de Dios en el Antiguo Testamento:

. ... se sentó el Anciano de Días, cuyo vestido era blanco como la nieve, y los cabellos de su cabeza como lana pura: su trono era como llama de fuego, y sus ruedas como fuego ardiente. ( Daniel 7: 9)

En la Anunciación de Benvenuto di Giovanni en 1470, se representa a Dios Padre con una túnica roja y un sombrero que se asemeja al de un cardenal. Sin embargo, incluso en la última parte del siglo XV, la representación del Padre y el Espíritu Santo como "manos y paloma" continuó, por ejemplo, en el Bautismo de Cristo de Verrocchio en 1472.

En las pinturas renacentistas de la adoración de la Trinidad, Dios puede ser representado de dos maneras, ya sea con énfasis en El Padre o en los tres elementos de la Trinidad. La representación más habitual de la Trinidad en el arte renacentista representa a Dios Padre como un anciano, generalmente con una barba larga y de apariencia patriarcal, a veces con un halo triangular (como referencia a la Trinidad), o con una tiara papal, especialmente en la pintura del Renacimiento del Norte. En estas representaciones, el Padre puede sostener un globo o un libro. Él está detrás y encima de Cristo en la Cruz en la iconografía del Trono de la Misericordia . Una paloma, el símbolo del Espíritu Santo, puede flotar por encima. Varias personas de diferentes clases sociales, por ejemplo, reyes, papas o mártires pueden estar presentes en la imagen. En una Piedad trinitaria , a menudo se muestra a Dios Padre con un vestido papal y una tiara papal, sosteniendo al Cristo muerto en sus brazos. Flotan en el cielo con ángeles que portan los instrumentos de la Pasión .

El orbe, o el globo del mundo, rara vez se muestra con las otras dos personas de la Trinidad y está restringido casi exclusivamente a Dios el Padre, pero no es un indicador definitivo, ya que a veces se usa en representaciones de Cristo. Un libro, aunque a menudo se representa con el Padre, no es un indicador del Padre y también se usa con Cristo.

Del Renacimiento al Barroco

Las representaciones de Dios Padre y de la Trinidad fueron atacadas tanto por los protestantes como dentro del catolicismo, por los movimientos jansenistas y baianistas , así como por teólogos más ortodoxos. Al igual que con otros ataques a la imaginería católica, esto tuvo el efecto de reducir el apoyo de la Iglesia a las representaciones menos centrales y fortalecerlo para las principales. En la Iglesia occidental , la presión para restringir la imaginería religiosa dio lugar a los decretos de gran influencia de la última sesión del Concilio de Trento en 1563. Los decretos del Concilio de Trento confirmaron la doctrina católica tradicional de que las imágenes solo representaban a la persona representada, y esa veneración a ellos se les pagaba a la persona, no a la imagen.

Las representaciones artísticas de Dios el Padre no fueron controvertidas en el arte católico a partir de entonces, pero las representaciones menos comunes de la Trinidad fueron condenadas. En 1745 el Papa Benedicto XIV apoyó explícitamente la representación del Trono de la Misericordia , refiriéndose al "Anciano de los Días", pero en 1786 todavía era necesario que el Papa Pío VI emitiera una bula papal condenando la decisión de un concilio de la iglesia italiana de eliminar todas las imágenes. de la Trinidad de las iglesias.

Separación de la luz de las tinieblas , de Miguel Ángel , c. Primera mitad de 1512.

Dios Padre aparece en varias escenas del Génesis en Michelangelo 's techo de la Capilla Sixtina , el más famoso La creación de Adán . Dios el Padre está representado como una figura poderosa, flotando en las nubes en la Asunción de la Virgen de Tiziano (ver galería a continuación) en el Frari de Venecia , admirado durante mucho tiempo como una obra maestra del arte del Alto Renacimiento . La Iglesia del Gesù en Roma incluye varias representaciones de Dios el Padre del siglo XVI . En algunas de estas pinturas todavía se alude a la Trinidad en términos de tres ángeles, pero Giovanni Battista Fiammeri también representó a Dios Padre montado en una nube, sobre las escenas.

Tanto en las pinturas del Juicio Final como de la Coronación de la Virgen de Rubens (ver galería a continuación), representó a Dios el Padre en la forma que para entonces había sido ampliamente aceptada, como una figura patriarcal barbuda por encima de la refriega. En el siglo XVII, los dos artistas españoles Velázquez (cuyo suegro Francisco Pacheco estuvo a cargo de la aprobación de nuevas imágenes para la Inquisición) y Murillo retrataron a Dios Padre como una figura patriarcal de barba blanca (ver galería abajo) con una túnica púrpura.

Mientras que las representaciones de Dios Padre estaban creciendo en Italia, España, Alemania y los Países Bajos, hubo resistencia en otras partes de Europa, incluso durante el siglo XVII. En 1632, la mayoría de los miembros de la corte de Star Chamber en Inglaterra (excepto el arzobispo de York ) condenaron el uso de las imágenes de la Trinidad en las ventanas de las iglesias, y algunos las consideraron ilegales. Más tarde, en el siglo XVII, Sir Thomas Browne escribió que consideraba que la representación de Dios el Padre como un anciano era "un acto peligroso" que podría llevar al simbolismo egipcio. En 1847, Charles Winston todavía criticaba imágenes como una " tendencia romana " (un término utilizado para referirse a los católicos romanos ) que consideraba que era mejor evitar en Inglaterra.

En 1667, el capítulo 43 del Gran Concilio de Moscú incluyó específicamente la prohibición de una serie de representaciones de Dios el Padre y el Espíritu Santo, lo que también resultó en una amplia gama de otros iconos que se colocaron en la lista prohibida, afectando principalmente a Occidente. representaciones de estilo que habían ido ganando terreno en los iconos ortodoxos. El Concilio también declaró que la persona de la Trinidad que era el "Anciano de Días" era Cristo, como Logos , no Dios el Padre. Sin embargo, algunos íconos continuaron produciéndose en Rusia, así como en Grecia , Rumania y otros países ortodoxos.

Galería de arte

siglo 15

siglo 16

siglo 17


Siglos XVIII-XX

Ver también

Notas

Otras lecturas

  • Manuth, Volker. "Denominación e iconografía: la elección del tema en la pintura bíblica del círculo de Rembrandt", Simiolus: Netherlands Quarterly for the History of Art , vol. 22, no. 4, 1993, págs. 235–252., JSTOR

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