Derechos LGBT en Filipinas - LGBT rights in the Philippines
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| Estado | legal |
| Identidad de género | A las personas transgénero no se les permite cambiar de género legal |
| Militar | Personas homosexuales, lesbianas y bisexuales autorizadas a servir abiertamente desde 2009 |
| Protecciones contra la discriminación | Ninguna a nivel nacional, pero existen muchas ordenanzas contra la discriminación a nivel del gobierno local. |
| Derechos de la familia | |
| Reconocimiento de relaciones | Ninguno |
| Restricciones | El Código de Familia de Filipinas define el matrimonio como "un contrato especial de unión permanente entre un hombre y una mujer". La Constitución de Filipinas no prohíbe el matrimonio entre personas del mismo sexo. |
| Adopción | Permitido para individuos pero no permitido para parejas del mismo sexo. |
| Parte de una serie sobre |
| Derechos LGBT |
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| lesbiana ∙ gay ∙ bisexual ∙ transgénero |
 Portal LGBT
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Las personas lesbianas, gays, bisexuales y transgénero (LGBT) en Filipinas enfrentan desafíos legales que no enfrentan las personas que no son LGBT. En la era clásica de las islas, antes de la ocupación española, los individuos homosexuales generalmente (pero no siempre) se convirtieron en babaylan , que son tradicionalmente chamanes femeninos de las religiones animistas. Funcionaron como sanadores, mediadores y líderes espirituales de las comunidades muy respetados a la par con la nobleza gobernante . Estos chamanes, sin embargo, fueron perseguidos durante la conversión de la mayoría de los grupos étnicos filipinos al cristianismo y al Islam, lo que resultó en la discriminación que enfrenta la comunidad LGBT en la actualidad.
Las personas lesbianas, homosexuales, bisexuales y transgénero a menudo enfrentan desventajas al ser contratadas para un trabajo, adquirir derechos para el matrimonio civil e incluso al iniciar negocios personales. También tienen una mayor tasa de suicidio e ideación suicida en comparación con los heterosexuales. Según una investigación internacional, el 10% de la población mundial es teóricamente parte de la comunidad LGBT, fuera o no, incluidos hasta 12 millones de filipinos que pueden sufrir discriminación en función de quiénes son. Esto ha llevado al surgimiento de la causa de los derechos LGBT , definidos como el derecho a la igualdad y la no discriminación. Como miembro de las Naciones Unidas, Filipinas es signataria de varios pactos internacionales que promueven los derechos humanos.
Historia
Período precolonial
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Las sacerdotisas, o babaylan , ocuparon puestos de autoridad como líderes religiosas o curanderas en algunas sociedades filipinas precoloniales. Los varones travestidos o travestidos a veces asumían el papel de la hembra babaylan .
Los babaylan , también llamados katalonan , bayoguin , bayok , agi-ngin , asog , bido y binabae según el grupo étnico de la región, ocupaban cargos importantes en la comunidad. Eran los líderes espirituales de las comunidades filipinas, encargados de responsabilidades relacionadas con los rituales, la agricultura, la ciencia, la medicina, la literatura y otras formas de conocimiento que la comunidad necesitaba. En ausencia de un datu , el babaylan podría hacerse cargo de toda la comunidad.
El papel del babaylan se asoció principalmente con las mujeres, pero también existieron los babaylans masculinos . Los primeros relatos históricos registran la existencia de babaylanos masculinos que vestían ropa femenina y adoptaban el comportamiento de una mujer. La anatomía no fue la única base para el género. Ser hombre o mujer se basó principalmente en la ocupación, la apariencia, las acciones y la sexualidad. Un hombre babaylan podía participar en relaciones románticas y sexuales con otros hombres sin ser juzgado por la sociedad.
La sociedad precolonial aceptó el cruce de género y el travestismo como parte de su cultura. Los rituales y trances realizados por los babaylan reflejaban la reunificación de los opuestos, lo masculino y lo femenino. Creían que al hacer esto podrían exhibir potencia espiritual, que se usaría para sanar el quebrantamiento espiritual. Fuera de esta tarea, los babaylans masculinos a veces se entregaban a las relaciones homosexuales. Además, muchas historias de la literatura oral indígena ejemplificaron la representación de personajes LGBT a través de deidades y similares.
Durante la islamización de Mindanao , los barangays y los estados influenciados por el islam expulsaron la creencia de la aceptación homosexual. Sin embargo, los estados y barangays que no estaban islamizados continuaron practicando la aceptación de la homosexualidad y las culturas y sistemas de creencias que doblegan el género.
Periodo colonial español
Los conquistadores españoles introdujeron una cultura predominantemente patriarcal en las Filipinas precoloniales. Se esperaba que los varones demostraran masculinidad en su sociedad, aludiendo al machismo español o un fuerte sentido de ser hombre. Los manuales de confesión elaborados por los frailes españoles durante este período sospechaban que los nativos eran culpables de sodomía y actos homosexuales. Durante el período de la Inquisición española de los siglos XVII-XVIII , los administradores españoles quemaron a las personas acusadas de sodomitas para hacer cumplir el decreto de Pedro Hurtado Desquibel, presidente de la Audiencia.
Datus fueron nombrados oficiales de distrito de los españoles, mientras que los babaylan se vieron reducidos a aliviar las preocupaciones de los nativos. La eliminación delsistema datu de gobernanza localizada afectó al babaylanship. Los babaylanos finalmente desaparecieron con la colonización de los españoles. Las cuestiones relativas a la orientación sexual y la identidad de género no se debatieron ampliamente después de la colonización española.
A lo largo del período colonial español, se registraron numerosos relatos de babaylan que desafiaron el dominio colonial español. Los tres más destacados son los de un Hiligaynon babaylan llamado Tapara, un cebuano babaylan llamado Ponciano Elofre y otro Hiligaynon babaylan llamado Gregorio Lampino. Un relato de 1663 de una refriega llamada Juan Fernández señaló que un babaylan masculino llamado Tapara o Tapar de Lambunao , Iloilo lideró una revuelta contra los españoles. Tapara fue descrita como una "mística que se vestía y actuaba como una mujer". El final del siglo XIX tuvo dos babaylans prominentes que lideraron revoluciones contra España. El primero es el supuestamente bisexual ( silahis ) Ponciano Elofre que lleva falda. El otro babaylan masculino era Gregorio Lampino.
Período colonial americano
Cuatro décadas de ocupación estadounidense vieron la promulgación y regulación de la sexualidad a través de medios de comunicación modernizados y un aprendizaje académico estandarizado. Impulsado por la creciente influencia de la biomedicina occidental, concibió una conciencia sexológica específica en la que el "homosexual" era percibido y discriminado como una identidad patológica o enferma. Los homosexuales filipinos finalmente se identificaron con esta identidad opresiva y comenzaron a involucrarse en proyectos de inversión, a medida que la disparidad entre homo y hetero se afianzaba y se hacía cada vez más prominente en la lógica psicosexual de la gente.
Aunque el colonialismo estadounidense trajo consigo la noción occidental de "gay" y todos sus descontentos, también volvió a funcionar simultáneamente para servir a fines liberacionistas. Si bien estigmatizó la identidad homosexual local, el mismo colonialismo puso a disposición una discusión y, por lo tanto, una posición discursiva que permitió hablar al bakla homosexualizado . Fue durante el período neocolonial en la década de 1960 que comenzó a tomar forma una historia conceptual de la cultura gay filipina, en la que una "jerga subcultural de hombres gay urbanos que usa elementos del tagalo, inglés, español y japonés, así como nombres de celebridades y marcas comerciales "desarrolladas, a menudo denominadas swardspeak, gayspeak o baklese . La literatura gay que estaba centrada en Filipinas también comenzó a surgir durante este período. Otros desarrollos en la literatura gay y el aprendizaje académico vieron las primeras manifestaciones de activistas políticos LGBT, particularmente marchas del orgullo LGBT específicas.
Una figura LGBT conocida de esta época (que solo se hizo muy conocida después de la década de 1990) fue Crispulo Trinidad Luna (1903-1970), también conocido como Pulong.
Durante la ocupación japonesa de Filipinas, varias personas LGBT filipinas fueron obligadas a la esclavitud sexual como mujeres de solaz , incluidos varios hombres. La historia de Walterina Markova se contó en una película de 2000 titulada Markova: Comfort Gay . Murió en 2005 sin ninguna compensación del gobierno japonés, como la mayoría de las mujeres filipinas de solaz.
Ley marcial
Durante la implementación de la ley marcial , los ciudadanos fueron silenciados por el gobierno de Filipinas a través del ejército. Las personas, incluida la comunidad LGBT, no tuvieron voz durante este período y muchas fueron acosadas y torturadas. A instancias de Imelda Marcos , se publicó un libro anti-gay que aclaraba la agonística situación de la cultura gay al mismo tiempo que todos los demás movimientos progresistas del país eran silenciados militarmente. Muchos homosexuales huyeron o fueron exiliados a la fuerza a los Estados Unidos, donde algunos se unieron a movimientos que abogan por los derechos LGBT. La comunidad respondió a esto mediante el uso de varios medios, como la película de la década de 1980 Manila by Night , que presenta un personaje LGBT en su trama. Cuando terminó el régimen, los exiliados regresaron a Filipinas, introduciendo nuevas ideas sobre las concepciones de gays y lesbianas.
Década de 1960, de 1970 a 1980
Swardspeak , una forma de jerga utilizada por los homosexuales, surgió en la década de 1960. Esta era también vio a la cantante e intérprete Helen Cruz, una activista transgénero pionera. Durante las décadas de 1970 y 1980, los conceptos filipinos de "gay" estuvieron muy influenciados por las nociones occidentales. Según "Ser LGBT en Asia: Informe de país de Filipinas", las personas LGBT que estaban expuestas a la noción occidental de ser "gay" comienzan a tener relaciones con otras personas LGBT, en lugar de con personas que se identifican como heterosexuales. Hacia fines de la década de 1980, se produjo un aumento en la conciencia de los filipinos LGBT. En 1984, se produjeron y escenificaron una serie de obras de teatro gay. Las obras de teatro que se estrenaron durante dicho tiempo abordaron el proceso de "salida del armario" de los homosexuales.
Decenio de 1990
Basado en un informe elaborado por USAID , en asociación con el PNUD , titulado "Ser LGBT en Asia: Informe de país de Filipinas", la comunidad LGBT a principios de la década de 1990 escribió varios libros que crearon conciencia, como Ladlad , una antología de 1993 sobre homosexuales filipinos. escrito editado por Danton Remoto y J. Neil García, y A Different Love: Being Gay in the Philippines de Margarita Go-Singco Holmes en 1994. Esta década también marcó la primera demostración de asistencia de un sector organizado de la comunidad LGBT del país en la participación de un grupo de lesbianas llamado Lesbian Collective, ya que se unieron al Día Internacional de la Mujer en marzo de 1992. Otra demostración de asistencia fue hecha por ProGay Filipinas y MCC Filipinas, encabezada por Oscar Atadero y el P. Richard Mickley respectivamente, cuando organizaron una marcha del Orgullo el 26 de junio de 1994, que marcó el primer desfile relacionado con el Orgullo organizado por un país de Asia y el Pacífico. A lo largo de la década, se formaron varios grupos LGBT como las Iglesias de la Comunidad Metropolitana (MCC) en 1991, UP Babaylan en 1992 y ProGay Filipinas en 1993, y según el informe, la década de 1990 es el "probable creador del surgimiento de la comunidad LGBT movimiento en Filipinas ". En 1998, Akbayan Citizens 'Action Party se convirtió en el primer partido político en consultar a la comunidad LGBT y ayudó con la creación del primer grupo de presión LGBT, la Lesbian and Gay Legislative Advocacy Network, también conocida como LAGABLAB, en 1999. LAGABLAB propuso revisiones. a los derechos LGBT en 1999 y presentó el Proyecto de Ley contra la Discriminación (ADB) en 2000.
Contemporáneo (2000-presente)
El movimiento LGBT ha sido muy activo en el nuevo milenio. En el advenimiento de la década de 2000, se formaron más organizaciones LGBT para atender necesidades específicas, incluida la salud sexual (particularmente el VIH), el apoyo psicosocial , la representación en eventos deportivos, las necesidades religiosas y espirituales y la representación política . Por ejemplo, el partido político Ang Ladlad fue fundado por Danton Remoto , un reconocido defensor LGBT, en 2003. La comunidad también ha mostrado su apoyo a través de la 21a Marcha del Orgullo LGBT Metro Manila celebrada en Luneta Park el 27 de junio de 2015, con el tema , "Lucha por el amor: Iba-Iba. Sama-Sama ". Este movimiento tiene como objetivo recordarle a la nación que la lucha por los derechos LGBT es una lucha por los derechos humanos. Los activistas están pidiendo a Filipinas que reconozca las voces de personas de diversas orientaciones sexuales e identidades de género . En la actualidad, no queda ninguna organización global LGBT en Filipinas. Por lo tanto, las organizaciones tienden a trabajar de forma independiente unas de otras. Debido a estas divisiones, no existe una priorización de esfuerzos, y las organizaciones se enfocan en lo que consideran importante para ellas.
En diciembre de 2004, la ciudad de Marawi prohibió a los homosexuales salir en público con atuendos femeninos, maquillaje, aretes "u otros adornos para expresar sus inclinaciones por la feminidad". La ley aprobada por el Ayuntamiento de Marawi también prohíbe los pantalones vaqueros ceñidos, las blusas sin mangas y otros atuendos escasos. Además, las mujeres (solo) no deben "inducir pensamientos impuros o deseos lujuriosos". El alcalde dijo que estos movimientos eran parte de una campaña islámica de "limpieza y limpieza". A las personas que violen estas reglas, los muttawa , la policía religiosa, les arrojarán pintura en la cabeza .
En una reunión de la Asamblea de las Naciones Unidas para el establecimiento de un Personal de Vigilancia LGBT respaldado por la ONU, el delegado permanente de Filipinas se abstuvo de votar. Las naciones islámicas y algunas naciones de Europa oriental votaron en contra de su establecimiento. Sin embargo, países de Europa Occidental y América con el respaldo de Vietnam, Corea del Sur y Mongolia, votaron a favor de su establecimiento. El personal de vigilancia LGBT se estableció después de que la mayoría de las naciones en la reunión votaron a su favor. Unos meses después del establecimiento del experto, una coalición de naciones liderada por África hizo un movimiento para desalojar al experto LGBT. En noviembre de 2016, los miembros de la ONU votaron por mayoría para retener al experto de la ONU en temas LGBT. Sin embargo, el representante de Filipinas optó por abstenerse nuevamente, a pesar del clamor de apoyo para que el experto LGBT sea contratado de varios sectores del país.
En 2016, Geraldine Roman se convirtió en la primera mujer abiertamente transgénero elegida para el Congreso de Filipinas . Además, varias personas abiertamente LGBT han sido elegidas para puestos en el gobierno local en Filipinas, incluso como alcaldes o concejales. En el norte de Samar , dos de los 24 municipios de la provincia estaban dirigidos por alcaldes abiertamente LGBT en ese momento. Las provincias de Albay , Cebu , Leyte , Nueva Vizcaya y Quezon , así como Metro Manila, tienen funcionarios electos LGBT.
A finales de 2016, el Departamento de Bienestar Social y Desarrollo (DSWD), bajo la secretaria Judy Taguiwalo, hizo cumplir una política, junto con el Departamento de Educación, en la que permitían que los estudiantes usaran uniformes que coincidieran con sus identidades de género, aceptando efectivamente a los estudiantes que se vistieran como los género opuesto.
En julio de 2017, el Departamento de Educación implementó la Política de educación básica sensible al género , que implica una revisión del plan de estudios de las escuelas públicas para analizar todas las formas de estereotipos de género, incluidos los basados en LGBT. La política también exige la observancia de eventos relacionados con el género y el desarrollo en las escuelas; declarando que junio se celebrará como el Mes del Orgullo.
Según el informe del Caucus SOGIE de la ASEAN publicado en noviembre de 2017 a tiempo para la Cumbre de la ASEAN, Filipinas está cambiando a "una tendencia a ser más abierta y aceptar las cuestiones LGBT", como se ve en el aumento de la cooperación y la aceptación de los funcionarios gubernamentales. , especialmente en municipios y ciudades de todo el país como Zamboanga City , Metro Manila , Metro Cebu , Metro Davao , Baguio City y muchos más. El informe también indicó que ha habido más de 20 unidades del gobierno local que han adoptado ordenanzas locales sobre igualdad de género, pero solo dos ciudades, Quezon City y Cebu City, tienen reglas y regulaciones de implementación (IRR).
El 26 de junio de 2020, la policía arrestó a unas 20 personas durante una marcha del Orgullo LGBT en Manila. Posteriormente, los manifestantes fueron acusados en virtud de diversas leyes, aunque seguían protocolos de distanciamiento social. Human Rights Watch acusó al gobierno filipino de utilizar la pandemia de COVID-19 para reprimir la disidencia y las protestas pacíficas.
Legalidad de la actividad sexual entre personas del mismo sexo
Las relaciones homosexuales no comerciales entre dos adultos en privado no son un delito, aunque la conducta o el afecto sexual que se produce en público pueden estar sujetos a la prohibición de "escándalo grave" del artículo 200 del Código Penal Revisado, que establece:
ARTÍCULO 200. Escándalo grave. — Se impondrán las penas de arresto mayor y censura pública a toda persona que atente contra la decencia o las buenas costumbres por cualquier conducta altamente escandalosa que no corresponda expresamente a ningún otro artículo de este Código.
En diciembre de 2004, la ciudad de Marawi prohibió a los homosexuales salir en público con atuendos femeninos, maquillaje, aretes "u otros adornos para expresar sus inclinaciones por la feminidad". La ley aprobada por el Ayuntamiento de Marawi también prohíbe los pantalones vaqueros ceñidos, las blusas sin mangas y otros atuendos escasos. Además, las mujeres (solo) no deben "inducir pensamientos impuros o deseos lujuriosos". El alcalde dijo que estos movimientos eran parte de una campaña de "limpieza y limpieza". A las personas que violen estas reglas, los muttawa , la policía religiosa, les arrojarán pintura en la cabeza . Ninguna persona o entidad aún tiene que impugnar la ordenanza en los tribunales.
Reconocimiento de las relaciones entre personas del mismo sexo
Filipinas no ofrece ningún reconocimiento legal a los beneficios del matrimonio entre personas del mismo sexo , las uniones civiles o las parejas de hecho .
Uniones civiles
En octubre de 2016, el presidente de la Cámara de Representantes, Pantaleón Álvarez, anunció que presentaría un proyecto de ley para legalizar las uniones civiles de parejas del mismo sexo y del sexo opuesto. Para el 25 de octubre de 2016, más de 150 legisladores habían manifestado su apoyo al proyecto de ley. Álvarez presentó el proyecto de ley el 10 de octubre de 2017. El proyecto de ley también estuvo bajo el ala de los representantes Geraldine Roman de Bataan , Gwendolyn García de Cebu y Raneo Abu de Batangas . En el Senado, los senadores conservadores Tito Sotto , Joel Villanueva , Win Gatchalian y Manny Pacquiao prometieron bloquear el proyecto de ley si alguna vez pasaba la Cámara de Representantes. Por otro lado, contó con el apoyo de las senadoras Risa Hontiveros y Grace Poe . Tras el aplazamiento del XVII Congreso y las posteriores elecciones generales de 2019 , Álvarez volvió a presentar el proyecto de ley de unión civil en mayo de 2019.
Matrimonio
Desde 2006, se han presentado al Senado y al Congreso tres proyectos de ley contra el matrimonio entre personas del mismo sexo. A principios de 2011, el Representante Rene Relampagos de Bohol presentó un proyecto de ley para enmendar el Artículo 26 del Código de Familia de Filipinas para prohibir los "matrimonios prohibidos". Específicamente, esto buscaba impedir que Filipinas reconociera los matrimonios entre personas del mismo sexo contraídos en el extranjero. El proyecto de ley no avanzó.
En diciembre de 2014, Herminio Coloma Jr, portavoz del Palacio Presidencial, comentó sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo, diciendo; "Debemos respetar los derechos de las personas a participar en este tipo de asociaciones como parte de sus derechos humanos, pero solo tenemos que esperar las propuestas en el Congreso".
Poco después de que Irlanda legalizara el matrimonio entre personas del mismo sexo mediante una votación popular en mayo de 2015, los defensores de la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo en Filipinas vieron la posibilidad de legalizar dichos matrimonios con una petición pública. La Conferencia de Obispos Católicos de Filipinas , sin embargo, se opone a la idea a pesar de afirmar que apoya la "igualdad para todos". Hasta el punto de afirmar que el matrimonio entre personas del mismo sexo y "enamorarse del mismo sexo está mal".
El Código de Familia de Filipinas establece en los artículos 1, 2 y 147, respectivamente:
El matrimonio es un contrato especial de unión permanente entre un hombre y una mujer celebrado de conformidad con la ley para el establecimiento de la vida conyugal y familiar. Es el fundamento de la familia y una institución social inviolable cuya naturaleza, consecuencias e incidentes se rigen por la ley y no están sujetos a estipulación, salvo que los acuerdos matrimoniales pueden fijar las relaciones patrimoniales durante el matrimonio dentro de los límites previstos por este Código. ...
Ningún matrimonio será válido, a menos que concurran estos requisitos esenciales:
(1) Capacidad jurídica de las partes contratantes que deben ser hombre y mujer; y
(2) Consentimiento otorgado libremente en presencia del oficial solemne.
El 18 de febrero de 2016, durante su campaña presidencial, Rodrigo Duterte anunció que si ganaba las elecciones consideraría legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo si se le presentaba una propuesta. Duterte ganó las elecciones presidenciales . Sin embargo, en marzo de 2017, Duterte dijo que él personalmente se opone al matrimonio entre personas del mismo sexo. El 17 de diciembre de 2017, Duterte cambió de posición sobre el tema, expresando nuevamente su apoyo. Además, garantizó que, durante su mandato, se protegerían los derechos de las personas LGBT en Filipinas.
Una encuesta de 2018 mostró que una minoría de filipinos favorece los matrimonios entre personas del mismo sexo.
Falcis III contra el Secretario General Civil
El 19 de junio de 2018, la Corte Suprema de Filipinas escuchó argumentos orales en un caso histórico que buscaba legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo en Filipinas. El tribunal desestimó el caso por falta de legitimación en septiembre de 2019. El tribunal declaró que solo podía tomar una decisión si se mostraban "presentaciones contradictorias reales", y señaló que el demandante no podía reclamar lesiones ya que no estaba buscando matrimonio para sí mismo o había presentó un caso real. Sin embargo, el tribunal agregó que la Constitución de 1987 en "texto sin formato" no impone restricciones al matrimonio entre personas del mismo sexo.
Matrimonios del Partido Comunista de Filipinas
El Partido Comunista de Filipinas (CPP), respectivamente su brazo armado, el Nuevo Ejército Popular (NPA), ha realizado matrimonios entre personas del mismo sexo entre sus miembros desde 2005 en territorios bajo su control. En 2005, el NPA llevó a cabo el primer matrimonio homosexual registrado en la historia de Filipinas. En contraste con la naturaleza profundamente religiosa de la sociedad filipina dominante, el liderazgo del NPA acepta abiertamente a gays y lesbianas en sus filas, aunque las actitudes de los miembros dentro de las diversas ramas guerrilleras, en gran parte aisladas, pueden variar.
El presidente filipino Duterte se ha burlado de la aceptación del NPA de los miembros LGBT, afirmando erróneamente que el "40 por ciento" de los miembros del NPA son homosexuales. Duterte también afirmó que los guerrilleros del NPA una vez intentaron seducir sexualmente a su hijo. El cofundador de la NPA, José María Sison, confirmó que la NPA aceptaba abiertamente a las personas LGBT y calificó las afirmaciones de Duterte de "increíbles".
Adopción
Las parejas del mismo sexo no pueden solicitar una adopción conjunta, dado que las uniones entre personas del mismo sexo no están reconocidas por la ley. Sin embargo, de acuerdo con los requisitos de elegibilidad que rigen la adopción nacional en Filipinas, no existen leyes explícitas que impidan que las personas LGBTQ + adopten niños. Los requisitos para ser un posible adoptante no tienen en cuenta la orientación sexual o la identidad de género del adoptante.
Si bien este es el caso, los posibles adoptantes LGBT aún pueden considerarse no aptos para adoptar si el estado decide que no tienen "buen carácter moral". El Código Civil, el Código de la Familia y el Código de Bienestar de la Niñez y la Juventud exigen que los padres puedan brindar formación moral al niño. La naturaleza abstracta de este deber parental deja el término abierto a interpretación. Dependiendo de las inclinaciones del estado, es posible que a alguien que sea LGBTQ + no se le permita ejercer la autoridad parental sobre un niño porque el estado lo ha juzgado como "inmoral".
Protecciones contra la discriminación
La Carta Magna para los trabajadores sociales públicos aborda las preocupaciones sobre la discriminación de los trabajadores sociales públicos debido a su orientación sexual:
Sección 17. Derechos del trabajador social público. - Los trabajadores sociales públicos tendrán los siguientes derechos:
1.) Protección contra la discriminación por motivos de sexo, orientación sexual, edad, creencias políticas o religiosas, estado civil, características físicas / discapacidad u origen étnico;
2.) Protección contra cualquier forma de interferencia, intimidación, acoso o castigo, que incluye, entre otros, la reasignación arbitraria o la terminación del servicio, en el desempeño de sus deberes y responsabilidades.
La Carta Magna de la Mujer también proporciona una idea de los deberes del estado para mantener los derechos de las mujeres, independientemente de su orientación sexual:
El Estado afirma los derechos de la mujer como derechos humanos e intensificará sus esfuerzos para cumplir con sus deberes bajo el derecho internacional y nacional de reconocer, respetar, proteger, cumplir y promover todos los derechos humanos y libertades fundamentales de las mujeres, especialmente las mujeres marginadas, en el ámbito económico, campos sociales, políticos, culturales y otros sin distinción o discriminación por razón de clase, edad, sexo, género, idioma, etnia, religión, ideología, discapacidad, educación y estatus.
En 2001, la Cámara aprobó por unanimidad un proyecto de ley contra la discriminación que prohíbe la discriminación basada en la orientación sexual, pero se estancó en el Senado y finalmente murió.
El único proyecto de ley directamente relacionado con la discriminación contra la comunidad LGBT en Filipinas es el proyecto de ley contra la discriminación , también conocido como el proyecto de ley de igualdad SOGIE . Este proyecto de ley busca que todas las personas sin distinción de sexo, orientación sexual o identidad de género sean tratadas igual que todos los demás, en donde las condiciones no difieran en los privilegios otorgados y las responsabilidades exigidas. El proyecto de ley fue presentado por el Excmo. Kaka J. Bag-ao, Representante de Distrito de las Islas Dinagat, el 1 de julio de 2013. Un enorme bloque de legisladores, denominados colectivamente Campeones de la Igualdad del Congreso, han estado presionando para que se apruebe por completo el proyecto de ley contra la discriminación durante 18 años. años. Más de 130 legisladores respaldaron su aprobación y legislación completas en el primer mes de su reintroducción al Congreso solo en 2016.
El 20 de septiembre de 2017, el proyecto de ley pasó su tercera lectura en la Cámara de Representantes , en una votación unánime de 198-0, bajo el ala de los representantes Kaka Bag-ao , Teddy Baguilat , Tom Villarin, Christopher de Venecia , Geraldine Roman , Arlene Brosas, Carlos Zárate y el presidente de la Cámara de Representantes Pantaleón Álvarez después de 17 años de languidecer en el Congreso. Después de su aprobación en la Cámara, el proyecto de ley tuvo que ser votado en el Senado . Los senadores conservadores Tito Sotto , Manny Pacquiao y Joel Villanueva dijeron a los medios que bloquearían el proyecto de ley en su estado actual, mientras que Win Gatchalian , Dick Gordon , Migz Zubiri , Cynthia Villar , Ping Lacson , Gregorio Honasan , Alan Peter Cayetano , Chiz Escudero , Ralph Recto y Koko Pimentel expresaron su apoyo solo si se aprobaban las modificaciones al proyecto de ley. La senadora Risa Hontiveros , autora principal y patrocinadora del proyecto de ley, defendió su aprobación en el Senado. El proyecto de ley también fue respaldado por los senadores Nancy Binay , Franklin Drilon , Bam Aquino , Loren Legarda , JV Ejercito , Kiko Pangilinan , Grace Poe , Antonio Trillanes , Sonny Angara y Leila de Lima . En enero de 2018, el proyecto de ley finalmente alcanzó el período de modificaciones después de que se dio por terminado el período de interpolaciones. Pasó casi un año antes de que llegara al período de enmiendas debido a los senadores conservadores que prometieron bloquear el proyecto de ley hasta el final. En febrero y marzo de 2018, los senadores Sotto, Pacquiao y Villanueva renovaron su llamado contra la aprobación del proyecto de ley en cualquiera de sus posibles formas. En junio de 2019, con el final de la sesión del XVII Congreso, el proyecto de ley murió oficialmente, ya que el Senado no lo había abordado en esa sesión. El proyecto de ley se ha convertido en uno de los más lentos en la historia del país. La versión aprobada por la Cámara de Representantes del proyecto de ley habría penalizado la discriminación con una multa de no menos de $ 100,000 pero no más de $ 500,000, o encarcelamiento de entre uno y seis años, según la decisión del tribunal. La senadora Risa Hontiveros expresó su confianza en que el proyecto de ley será aprobado en el próximo Congreso y comentó sobre la aceptación más amplia del proyecto de ley entre los responsables políticos y el público.
A principios de julio de 2019, el senador Sonny Angara presentó una nueva propuesta al Congreso. "Cualquier forma de discriminación amenaza la estabilidad social y el progreso económico en Filipinas, por lo que es imperativo que se reduzca la discriminación, o cualquier acto que establezca, promueva y perpetúe las desigualdades permanentes y desconozca el derecho a la 'igualdad de trato' otorgado por la Constitución de 1987 ", Argumentó Angara. La medida prohibiría la discriminación injusta basada, entre otras categorías, en el sexo, la orientación sexual y la identidad y expresión de género. En septiembre de 2019, el presidente Duterte expresó su apoyo en principio al proyecto de ley, aunque afirmó que personalmente prefería una ley general contra la discriminación.
Ordenanzas del gobierno local
Siete provincias prohíben la discriminación por motivos de orientación sexual e identidad de género. Estos son Albay (2008), Agusan del Norte (2014), Batangas (2015), Cavite (2014/18), las Islas Dinagat (2016), Ilocos Sur (2017) e Iloilo (2016). La provincia de Cavite prohibió anteriormente la discriminación basada solo en la orientación sexual, pero promulgó protecciones de identidad de género en 2018.
Varias ciudades, barangays y municipios de Filipinas también tienen ordenanzas contra la discriminación. Las ciudades y pueblos de Angeles City (2013), Antipolo (2015), Bacolod (2013), Baguio (2017), Batangas (2016), Butuan (2016), Candon (2014), Cebu (2012), Davao (2012) , Dumaguete (2019), General Santos (2016), Ilagan (2019), Iloilo (2018), Malabon (2018), Mandaluyong (2018), Mandaue (2016), Manila (2020), Marikina (2019), Orani (2019) ), Poro (2019), Puerto Princesa (2015), Quezon (2003/14), San Juan (2017), Santa Rosa (2014), Taguig (2018), Vigan (2014) y Zamboanga (2020) prohíben la orientación sexual. y discriminación por identidad de género. Tres barangays también tienen tales ordenanzas (Bagbag, Greater Lagro y Pansol, los tres de los cuales están en Quezon City), al igual que el municipio de San Julian (2014) en Eastern Samar .
La ciudad de Dagupan promulgó una ordenanza contra la discriminación en 2010, que incluye la orientación sexual como característica protegida. La ordenanza contra la discriminación no menciona explícitamente la identidad de género. Sin embargo, los términos "sexo", "género" y "otro estado" podrían interpretarse en el sentido de que lo cubren. En 2003, Quezon City aprobó una ordenanza que prohíbe la discriminación contra "los homosexuales. En 2014, enmendó esa ordenanza y prohibió la discriminación contra cualquier persona por motivos de orientación sexual e identidad de género".
Leyes anti-bullying
La orientación sexual y la identidad de género se incluyen como motivos prohibidos de acoso en las Normas y Reglamentos de Implementación (TIR) de la Ley contra el acoso , aprobada por el Congreso en 2013.
Condiciones de vida
Religión
Existen varias creencias religiosas dentro del país, incluido el catolicismo romano , la Iglesia Aglipaya , las religiones folclóricas autóctonas de Filipinas y el Islam , entre muchas otras. Estas diferentes religiones tienen sus propios puntos de vista y opiniones sobre el tema de la homosexualidad.
catolicismo romano
Filipinas es un país predominantemente católico con aproximadamente el 82,9% de la población que afirma ser católica romana. La Iglesia Católica Romana ha sido una de las organizaciones religiosas más activas del país en oposición a la comunidad LGBT. La Conferencia de Obispos Católicos de Filipinas afirma firmemente que el matrimonio solo debe existir entre un hombre y una mujer. También han pedido a individuos y políticos que se opongan activamente al matrimonio entre personas del mismo sexo , argumentando que las personas deben negarse a participar en ceremonias que celebran las relaciones entre personas del mismo sexo y que los políticos deben resistirse a legalizar los matrimonios de parejas del mismo sexo. También afirmaron que "una unión homosexual no es y nunca puede ser un matrimonio como se entiende y se llama correctamente". Sin embargo, según el arzobispo Sócrates Villegas , "ser homosexual no es un pecado. Es un estado de una persona". La Conferencia de Obispos Católicos de Filipinas hizo una declaración dando la bienvenida a la comunidad LGBT, afirmando que las personas homosexuales deben ser "recibidas con respeto y sensibilidad".
Iglesia de la Comunidad Metropolitana
La Iglesia de la Comunidad Metropolitana (MCC) es una denominación cristiana progresista, ecuménica y afirmadora de LGBT que comenzó en Los Ángeles el 6 de octubre de 1968. Tiene 3 iglesias locales en Filipinas, Mandaluyong , Makati y Baguio , ha estado celebrando bodas entre parejas del mismo sexo desde 1991. MCC Makati, la Iglesia original y madre de MCC en Filipinas comenzó a hacer bodas (Unión Santa) para parejas LGBTQI + desde 1991. MCC Makati cerró y detuvo sus operaciones en 2019. Mesa abierta MCC (Mandaluyong ) comenzó en 2006 y Norther Sanctuary (Baguio) comenzó en 2009. Un grupo de ministerio emergente de MCC también se reúne en Marikina. Las iglesias locales se consideran a sí mismas como una iglesia cristiana ecuménica que realiza bodas para parejas LGBTQI + "independientemente de sus antecedentes cristianos". El liderazgo de la iglesia ha dicho que "las bodas son un derecho inherente de las personas que se aman". El primer matrimonio entre personas del mismo sexo que realizó la iglesia fundadora en Los Ángeles, EE. UU., Fue en 1969 entre dos lesbianas. El momento de la boda fue simbólico, ya que fue el año en que se produjeron los disturbios de Stonewall, históricos a nivel mundial , que desencadenaron el inicio del movimiento por los derechos LGBT.
El director ejecutivo de la organización no gubernamental EnGendeRights ha dicho que si bien los matrimonios entre personas del mismo sexo realizados por la MCC no son reconocidos civil o legalmente, se consideran válidos bajo las costumbres religiosas de la MCC.
Iglesia Independiente de Filipinas
La Iglesia Filipina Independiente (también conocida como Iglesia Filipina Independiente e Iglesia Aglipayan) ha tenido un historial de violencia contra miembros de la comunidad LGBT. Sin embargo, a principios del siglo XXI, la posición de la iglesia cambió drásticamente hasta el punto de que el liderazgo de la iglesia se disculpó a través de una declaración oficial a la comunidad LGBT. La iglesia reconoció que ha "mostrado indiferencia y [había hecho] que las personas LGBT se sintieran menos humanas, discriminadas y estigmatizadas". La declaración, denominada "Nuestra humanidad común, nuestra dignidad compartida", enfatiza la posición de la iglesia de que "debe abrazar abiertamente al pueblo de Dios de todos los sexos, orientaciones sexuales, identidades y expresiones de género".
La base de la declaración de disculpa surgió por primera vez en 2014, cuando un hombre gay articuló durante el plenario de la iglesia su pregunta sobre los planes de la iglesia para las minorías sexuales. Esto condujo a discusiones entre el grupo de oficiales juveniles nacionales recién elegidos, encabezados por un presidente abiertamente gay y una vicepresidenta ejecutiva lesbiana, que luego sería sucedido por otro presidente abiertamente gay. La posición de la iglesia sobre las personas LGBT fue adoptada oficialmente por toda la iglesia en febrero de 2017.
Iglesia ni Cristo
La Iglesia ni Cristo se adhiere a las enseñanzas de la Biblia y denuncia a quienes practican actos homosexuales , por ser vistos como inmorales y malvados . La organización ha sido calificada por organizaciones internacionales de derechos humanos como una de las sectas religiosas más homofóbicas que operan en Filipinas. Estos actos incluyen tener relaciones sexuales y relaciones con parejas del mismo sexo, travestismo y matrimonio entre personas del mismo sexo. Además, a los hombres no se les permite tener el cabello largo, ya que se considera un símbolo de feminidad y debe ser exclusivo de las mujeres. Según los informes, las personas LGBT nacidas en familias del INC son las que más sufren, ya que su propia familia y el pastor de su localidad tildan explícitamente de malvada su existencia. También existen numerosos casos en los que los miembros del INC que optaron por abandonar la fe se enfrentaron a una reacción violenta masiva de miembros de la familia, pastores y otros miembros del INC a nivel local y en el extranjero, lo que dificulta que los miembros del INC se alejen de la iglesia. Los delitos de odio y la terapia de conversión forzada cometidos por miembros de la familia hacia los adolescentes LGBT del INC también han surgido y están respaldados por el Templo Sentral, el establecimiento central de la iglesia del INC. El INC ha sido ampliamente conocido por la comunidad LGBT filipina como la religión más peligrosa y discriminatoria para los filipinos LGBT. La iglesia cree que no importa lo que una persona haga, bueno o malo, si la persona es homosexual (en el armario o no), todavía arderá en el infierno.
Iglesia Metodista Unida
La posición de la Iglesia Metodista Unida hacia la inclusión LGBT está dividida en todo el mundo. En los países desarrollados, los miembros de la iglesia tienden a estar más a favor de los derechos LGBT, mientras que los miembros de los países en desarrollo tienden a oponerse. En 2019, durante una reunión de la iglesia mundial, celebrada en los Estados Unidos, los delegados filipinos votaron a favor de una prohibición reforzada de los miembros LGBT. El orden del día fue aprobado con 438 votos a favor y 384 en contra.
islam
Para las comunidades musulmanas en Filipinas, lidiar con la homosexualidad o los problemas de las personas transgénero es una cuestión de pecado y herejía . La ciudad de Marawi , que se ha declarado a sí misma como una "Ciudad Islámica", ha aprobado una ordenanza que permite la discriminación contra los ciudadanos LGBT. La ordenanza aún no ha sido impugnada en la corte. Mohagher Iqbal, un importante líder del MILF , dijo una vez que "no tenemos una política para matar a gays y lesbianas, pero desalentamos la homosexualidad". La declaración se produjo después de los informes de que las personas LGBT están huyendo de Marawi y una oleada de denuncias de burlas y abusos en el hogar y discriminación en la escuela había aumentado constantemente.
Religiones folclóricas indígenas
Los sistemas de creencias y religiones indígenas del país, conocidos colectivamente como anitismo , consideran los actos homosexuales como parte de la naturaleza y, por lo tanto, aceptables y, hasta cierto punto, incluso sagrados. Los hombres locales vestidos con ropa de mujer y que actuaban como mujeres se llamaban, entre otras cosas, babaylan , bayoguin , bayok , agi-ngin , asog , bido y binabae . Algunos de estos hombres feminizados trabajaron como líderes espirituales o chamanes. Eran líderes respetados y figuras de autoridad: funcionarios religiosos y chamanes. Sin embargo, debido a la influyente difusión del Islam en el sur y del cristianismo en todo el país, estos sistemas de creencias indígenas fueron subyugados. Los conceptos de homosexualidad, bisexualidad y hermafroditas se conocen en las epopeyas e historias indígenas del Anitismo. Alrededor del 2% de la población continúa practicando la religión.
Medios de comunicación
Reconocidos como un lugar importante para la promoción de temas relacionados con la comunidad LGBT por los participantes en el diálogo nacional facilitado por el PNUD, los medios de comunicación reconocen el impacto negativo de la religión en el tratamiento de tales temas, donde proporciona un contexto general en el que la sociedad percibe la homosexualidad. como negativo.
En mayo de 2004, los productores de varios programas de televisión recibieron un memorando del presidente de la Junta de Clasificación y Revisión de Películas y Televisión (MTRCB), que advirtió contra las descripciones positivas de las relaciones entre lesbianas; En el memorando se afirmaba que "las relaciones lesbianas y homosexuales son una anomalía / aberración en los programas de televisión en horario de máxima audiencia, lo que da la impresión de que la cadena fomenta las relaciones homosexuales".
La falta de conciencia sobre la orientación sexual y la identidad de género se enfatiza en otras circunstancias; La transfobia es omnipresente entre los profesionales de los medios de comunicación que no se dirigen a las personas transgénero de acuerdo con la forma en que se identifican a sí mismos. En los premios independientes Cinemalaya de 2013, la actriz transgénero Mimi Juareza ganó en la categoría de Mejor Actor y, en los informes, se la mencionó usando repetidamente el pronombre masculino. En 2014, la muerte de Jennifer Laude y la investigación realizada fueron muy publicitadas, y los practicantes se refirieron a ella como Jeffrey "Jennifer" Laude.
Los participantes en el diálogo nacional facilitado por el PNUD afirmaron que el contenido enfatizaba una falta general de comprensión de la orientación sexual y la identidad de género, de modo que dominan los estereotipos LGBT; Hay muchos hombres homosexuales que presentan programas en estaciones de radio y cadenas de televisión, pero se limitan a cubrir programas de entretenimiento. Existe una aparente falta de representación para las lesbianas y las personas transgénero. Dada su plataforma, algunas personalidades de los medios han compartido públicamente sus sentimientos anti-LGBT; En 2009, el columnista del periódico Ramón Tulfo escribió que las personas LGBT "no deberían andar también por la ciudad proclamando sus preferencias como si fuera una insignia de honor".
Más allá de los medios de comunicación tradicionales, que ya tienen un nicho para el sector, Internet ha proporcionado a las personas LGBT formas de contar sus historias fuera del ámbito del cine, la televisión, la prensa escrita y la radio. Se mantienen blogs, oportunidades para conectarse con otros, publicaciones con secciones LGBT y una revista basada en la web, Outrage , que atiende a la comunidad.
Puntos de vista
Ryan Thoreson en su artículo "Capably Queer: Exploring the Intersections of Queerness and Poverty in the Urban Filipinas" hizo una investigación sobre la comunidad LGBT en Filipinas y cómo se las arregla para vivir en el país. Entrevistó a un total de 80 informantes LGBT para recopilar los datos. Con base en su encuesta sobre el empleo y lo que reunió, afirmó que menos de la mitad de los encuestados estaban empleados y el ingreso semanal promedio era de solo 1514.28 pesos por semana. La encuesta también indicó que "menos de un tercio tiene ingresos estables y muy pocos disfrutaron de algún tipo de beneficio", y el 75% de sus encuestados dijo que le gustaría hacer más trabajo asalariado.
En cuanto a su sección de empoderamiento, la encuesta indicó que cuando se les pidió a los encuestados que indicaran su contribución principal al hogar, el 45% de ellos nombró las tareas del hogar como su contribución principal, el 30% dijo dar dinero o pagar las facturas, el 17,5% proporcionó mano de obra. y dinero, y el 7,5% dijo que no se esperaba que aportaran nada. En cuanto a su privacidad, el 75% de los encuestados dijeron que tenían suficiente privacidad y espacio personal.
En términos de seguridad y protección, la revista de Thoreson también proporciona datos estadísticos en términos de la participación de la comunidad LGBT en delitos como víctimas. Según la encuesta que realizó, el 55% de sus encuestados fue acosado en la calle, el 31,2% fue asaltado, el 25% fue agredido físicamente, el 6.25% había sido agredido sexualmente, el 5% había sobrevivido a un intento de asesinato y el 5% había sido chantajeado por la policía.
Economía
La comunidad LGBT, aunque es una minoría en la esfera económica , todavía juega un papel integral en el crecimiento y mantenimiento de la economía. Las personas LGBT enfrentan desafíos en el empleo tanto a nivel individual como miembros de una comunidad que está sujeta a discriminación y abuso. Esto puede agravarse por la debilidad del estatus social y la posición de las personas involucradas.
Un estudio de USAID realizado en 2014, titulado "La relación entre la inclusión LGBT y el desarrollo económico: un análisis de las economías emergentes", ha demostrado que los países que han adoptado leyes económicas anti-LGBT tienen un PIB más bajo en comparación con aquellos que no discriminan a los empleadores / empleados en función de su orientación sexual. El vínculo entre la discriminación y la economía es directo, ya que la discriminación que sufren los miembros de la comunidad LGBT los convierte en trabajadores desfavorecidos, lo que puede ser perjudicial para los negocios. Los trabajadores desfavorecidos suelen practicar el absentismo , la baja productividad, la formación inadecuada y la alta rotación, lo que genera mayores costes laborales y menores beneficios. Según el estudio de USAID, las personas LGBT en los países de su muestra tienen libertades limitadas de formas que también crean daños económicos. Esto coincide con el artículo de Emmanuel David, Trabajador transgénero y valor queer en los centros de llamadas globales en Filipinas, en el que afirma que "las personas trans y variantes de género siempre han buscado un empleo remunerado y rutinariamente han realizado trabajo no remunerado y trabajo emocional". . En su artículo, se centra en cómo en Filipinas hay un mercado creciente de mujeres trans que buscan empleo, por lo que han intentado crear su propio espacio como "collar morado" pero aún enfrentan discriminación.
Por otro lado, los estudios han demostrado que la integración de la comunidad LGBT al sistema económico genera mayores ingresos para el país. En un estudio reciente de USAID, se dice que una amplia gama de teorías académicas de economía, ciencias políticas , sociología, psicología , salud pública y otras ciencias sociales apoyan la idea de que los derechos plenos y la inclusión de las personas LGBT están asociados con niveles más altos de economía. desarrollo y bienestar del país. Además, la aceptación de las personas LGBT dentro del entorno de la oficina puede generar mayores ingresos para la empresa ya que las personas no se sienten tan desfavorecidas y discriminadas como antes. Otra cosa es que un mejor entorno para las personas LGBT puede ser una moneda de cambio atractiva para los países que buscan inversiones multinacionales e incluso turistas, ya que un clima conservador que mantiene a las personas LGBT en el armario y que los legisladores no reconocen los derechos humanos de las personas LGBT frenará su economía. de vuelta de todo su potencial. Naturalmente, la aprobación de una ley de no discriminación no conducirá de inmediato a un impulso repentino en la economía del país, aunque una menor discriminación debería eventualmente conducir a una mayor producción.
Política
Los sectores marginados de la sociedad reconocidos en la ley electoral nacional incluyen categorías como ancianos, campesinos, trabajadores, jóvenes, etc. Según la Constitución de Filipinas, alrededor del 20% de los escaños en la Cámara de Representantes están reservados. En 1995 y 1997, se realizaron esfuerzos infructuosos para reformar la ley para incluir a las personas LGBT . Uno de los proponentes de esta reforma fue el presidente del Senado, Pro Tempore Blas Ople, quien dijo (en 1997): "En vista de la obvia aversión de la ... administración [de Fidel Ramos ] por las personas homosexuales, es obvio que el presidente no levantará un dedo para ayudarles a ganar un asiento sectorial ".
El Partido Comunista de Filipinas integró los derechos LGBT en su plataforma de partido en 1992, convirtiéndose en el primer partido político filipino en hacerlo. El Partido de Acción Ciudadana de Akbayan fue otro partido temprano (aunque menor) para defender los derechos LGBT en 1998.
Los partidos políticos filipinos suelen ser muy cautelosos a la hora de apoyar los derechos de los homosexuales, ya que la mayoría pertenecen al espectro político social conservador. Un opositor político importante de la legislación de derechos LGBT ha sido el congresista Bienvenido Abante (distrito 6, Manila) del partido conservador gobernante Lakas-CMD .
La administración de la presidenta Gloria Macapagal Arroyo fue calificada como "no solo insensible al género, sino también muerta al género" por la representante del Partido Akbayan , Risa Hontiveros . El representante Hontiveros también dijo que la ausencia de una política que proteja los derechos de las personas lesbianas, gays, bisexuales y transgénero traiciona la homofobia del gobierno: "este gobierno homofóbico trata a las personas LGBT como ciudadanos de segunda clase".
El 11 de noviembre de 2009, la Comisión de Elecciones de Filipinas (COMELEC) denegó la petición del partido político LGBT filipino Ang Ladlad de que se le permitiera presentarse a las elecciones de mayo de 2010, por motivos de "inmoralidad". En las elecciones de 2007 , Ang Ladlad fue previamente descalificado por no demostrar que tenía membresía a nivel nacional.
El 8 de abril de 2010, la Corte Suprema de Filipinas revocó el fallo de COMELEC y permitió que Ang Ladlad, un partido político progresista con una agenda primordial de combatir la discriminación y el acoso por motivos de orientación sexual o identidad de género, se uniera al partido de mayo de 2010. elecciones. Ang Ladlad se postuló en 2010 y 2013, pero fue descalificado para postularse en 2016 debido a la incapacidad de obtener el número mínimo de votos en las dos últimas elecciones.
El 17 de junio de 2011, Filipinas se abstuvo de firmar la declaración de las Naciones Unidas sobre orientación sexual e identidad de género , que condena la violencia, el acoso, la discriminación, la exclusión, la estigmatización y los prejuicios basados en la orientación sexual y la identidad de género. Sin embargo, el 26 de septiembre de 2014, el país otorgó un histórico voto afirmativo a una resolución de seguimiento del Consejo de Derechos Humanos de la ONU para combatir la violencia y la discriminación basada en la orientación sexual y la identidad de género (SOGI).
En mayo de 2019, el presidente Rodrigo Duterte bromeó diciendo que solía ser gay hasta que conoció a su ex esposa, Elizabeth Zimmerman . El presidente aseguró que alguien le contó cómo caminaba Antonio Trillanes —crítico de la administración Duterte— y sugirió que era homosexual, diciendo "Yo dije:" ¿Estás seguro? " ellos dirán que es gay. "No es de extrañar. Menos mal que Trillanes y yo somos similares. Pero me curé. Cuando comencé una relación con Zimmerman, dije, esto es todo. Me convertí en un hombre de nuevo". Posteriormente añadió "Duterte es gay. Entonces yo soy gay, no me importa si soy gay o no". Duterte ha utilizado a menudo términos como " bakla " o "bayot", palabras del argot para "gay", como insultos a sus oponentes políticos. Durante su campaña presidencial, Duterte expresó puntos de vista liberales sobre la homosexualidad, diciendo que la Biblia debería haber reconocido a las personas homosexuales. Pero como presidente, Duterte ha sido inconsistente en sus puntos de vista sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo; en marzo de 2017, alegando que el matrimonio era solo para un hombre y una mujer, pero para fin de año apoyando un cambio en la ley para permitir el matrimonio entre personas del mismo sexo. En enero de 2019, Duterte atacó a los obispos católicos del país y afirmó que la mayoría de ellos eran homosexuales después de que la Iglesia criticara su guerra contra las drogas, diciendo "Solo yo puedo decir que los obispos son hijos de puta, maldita sea ... La mayoría de ellos son homosexuales. Deberían venir". a la intemperie, cancelar el celibato y permitirles tener novios ".
Derechos LGBT en los campus escolares
Universidad de Santo Tomás
En la década de 1960, se estableció la primera organización LGBT, Tigresa Royal, en la Universidad de Santo Tomas . Sin embargo, la organización se disipó durante la era de la ley marcial. La organización nunca fue reconocida por la universidad. En 2013, se estableció formalmente HUE, una nueva organización LGBT en la universidad. La organización fue establecida por Majann Lazo, presidente del consejo estudiantil de la Facultad de Artes y Letras, y Noelle Capili, miembro de Mediatrix, una organización universitaria para entusiastas del arte. Al igual que Tigresa Royal, la universidad negó el reconocimiento de HUE como organización universitaria.
El 1 de julio de 2015, la universidad ordenó a numerosas organizaciones que "eliminaran" todas las fotos de perfil con el tema del arcoíris de sus miembros en las redes sociales después de la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo en los Estados Unidos. La orden fue desafiada por numerosos estudiantes de la universidad, marcando el comienzo de la "Protesta Arco Iris de la UST". En julio de 2016, varias organizaciones estudiantiles apoyaron la presentación del Proyecto de Ley de Igualdad SOGIE en el Senado y la Cámara de Representantes.
En marzo de 2018, durante la aprobación del Proyecto de Ley de Igualdad SOGIE en la Cámara de Representantes de Filipinas, numerosas organizaciones estudiantiles de UST, incluida la primera organización feminista interseccional en la escuela, UST Hiraya, respaldaron la aprobación del proyecto de ley.
El 21 de junio de 2018, se circularon declaraciones contra la comunidad LGBT de UST en Twitter y Facebook. Las declaraciones provienen originalmente del regente de la escuela. El tuit señaló que la escuela "comprende" los derechos LGBT, pero encargó a todos los presidentes de todas las organizaciones estudiantiles de la universidad que "eliminen" las declaraciones pro-LGBT, especialmente si esas declaraciones involucran las palabras "LGBT" y "Mes del Orgullo". Las declaraciones generaron una reacción masiva contra la universidad en las redes sociales, con casi 4.000 desaprobaciones y alrededor de 1.100 retuits en menos de dos días. La orden del regente de la escuela también fue desafiada por numerosas organizaciones de la UST, como continuación de la "Protesta del arco iris de la UST".
En julio de 2018, la universidad y sus sacerdotes católicos prohibieron todas las formas de travestismo en el campus. También declaró que los estudiantes que están en relaciones del mismo sexo deberán enfrentar "no readmisión, exclusión o expulsión". El 7 de agosto de 2018, en desafío, el Consejo Central de Estudiantes de la universidad lanzó una declaración colectiva con los consejos de estudiantes de la Universidad Ateneo de Manila , la Universidad De La Salle , De La Salle – College of Saint Benilde , Miriam College , St. Scholastica's College, Manila y San Beda University , pidiendo al Senado de Filipinas que promulgue el Proyecto de Ley de Igualdad SOGIE . La medida marcó el primer sistema de apoyo LGBT de base católica entre escuelas en la historia de Filipinas.
Campus de la Universidad Ateneo
La Universidad Ateneo de Manila, dirigida por jesuitas, y sus sucursales en todo el país han sido consideradas pro-LGBT desde mediados del siglo XX. La universidad apoya el Proyecto de Ley de Igualdad SOGIE , el avance de la Marcha del Orgullo de Metro Manila, la cirugía de reasignación de sexo (como en el caso de Geraldine Roman ) y el matrimonio entre personas del mismo sexo. La universidad también tiene baños de género inclusivos, un movimiento encabezado por su campus de Davao, que tiene la mayor población de estudiantes musulmanes. El mismo campus también celebró la primera marcha del orgullo gay en la región de Davao.
Campus de la Universidad de Filipinas
Todos los campus de la Universidad de Filipinas apoyan el Proyecto de Ley de Igualdad SOGIE , el matrimonio entre personas del mismo sexo, la cirugía de reasignación de sexo y otros temas progresistas de LGBT. El campus de Diliman, Quezon City (Metro Manila) es el hogar de UP Babaylan, la red más grande de organizaciones de estudiantes LGBT del país. Las marchas del orgullo también son actividades comunes en los otros campus, incluidos Baguio ( Cordillera ), Pampanga ( Luzón central ), Olongapo ( Zambales ), Los Baños ( Laguna ), Manila , Iloilo ( Visayas occidentales ), Ciudad de Davao ( Región de Davao ), Campus de Tacloban ( Leyte ) y Cebu City .
Universidad de San Carlos
La Universidad de San Carlos, con sede en Cebú, se considera tolerante a las personas LGBT. La universidad ha aprobado varios eventos de oratoria relacionados con LGBT en el campus. Sin embargo, la universidad está lejos de ser inclusiva LGBT, ya que todavía implementa una "política de no travestismo" que se utiliza habitualmente para discriminar a los estudiantes transgénero. Las mujeres transgénero se ven obligadas a cortarse el pelo, a usar uniformes masculinos, se les prohíbe maquillarse y se les prohíbe usar las salas de confort y los vestidores para mujeres. Los hombres transgénero se ven obligados a usar uniformes de mujer, se les prohíbe cortarse el pelo y se les prohíbe usar los vestidores y las salas de confort para hombres.
Universidad de Mindanao
Los campus de la Universidad de Mindanao fuera de la Región Autónoma en Mindanao Musulmán (ARMM) se consideran "aptos para LGBT", sin embargo, los campus del ARMM tienen casos anteriores de persecución de miembros de la comunidad LGBT, especialmente en Marawi , el única ciudad de Filipinas que tiene una ordenanza intencional anti-LGBT. Ninguna persona aún tiene que impugnar la ordenanza en los tribunales. En 2012, se difundieron folletos y transmisiones de radio de fuentes no identificadas en el campus de Marawi, en las que se decía que todas las personas LGBT deberían alejarse de la ciudad; de lo contrario, todas serían asesinadas mediante "wajib", o un supuesto "musulmán". obligación". Los informes han encontrado que muchos estudiantes LGBT y exalumnos de la universidad han experimentado una variedad de acoso e incluso algunas experiencias cercanas a la muerte. Además, muchos exalumnos LGBT de la universidad han sido asesinados a tiros en la ciudad. Una cuenta afirma que en 4 años, 8 de los amigos LGBT más cercanos de una mujer trans de Marawi fueron asesinados a tiros en la ciudad.
Universidad de La Salle
Los campus de la Universidad De La Salle han sido vistos como pro-LGBT. El gobierno estudiantil de la universidad ha organizado numerosos eventos pro-LGBT, incluido "G for SOGIE" en 2018. En 2011, la Alianza de Arqueros Queer (QAA) se conceptualizó y estableció en la universidad. La universidad ha apoyado el Proyecto de Ley de Igualdad SOGIE , la cirugía de reasignación de sexo, una mayor conciencia sobre el VIH / SIDA y otra legislación progresista, aunque algunos de los empleados mayores de la universidad tienen puntos de vista contrastantes.
Universidad de Zamboanga
La Universidad de Zamboanga es visto por muchos de sus estudiantes como "pro-LGBT", aunque los casos de crímenes de odio han surgido así.
Universidad de Saint Louis
La Universidad de Saint Louis, con sede en Baguio, se considera una universidad "amigable con las personas LGBT" en las Cordilleras . Apoya el Proyecto de Ley de Igualdad de SOGIE y tiene su propia política de baños neutral en cuanto al género.
Liceo de la Universidad de Filipinas
El Liceo de la Universidad de Filipinas se considera "pro-LGBT" y tiene organizaciones estudiantiles activas centradas en la igualdad, incluida LPU Kasarian, que presionó con éxito para que la universidad estableciera una política de baños neutrales en términos de género en 2017.
Universidad Xavier - Ateneo de Cagayan
La Universidad Xavier - Ateneo de Cagayan, dirigida por los jesuitas, es vista como "pro-LGBT". La universidad apoya el proyecto de ley de igualdad SOGIE y la cirugía de reasignación de sexo.
Universidad Politécnica de Filipinas
La Universidad Politécnica de Filipinas es muy considerada como "pro-LGBT". En marzo de 2018, la propia universidad abogó por los derechos LGBT, en cooperación con numerosas organizaciones de estudiantes, incluida su propia organización de estudiantes LGBT, PUP Kasarianlan. En junio de 2018, la universidad tuvo su primer valedictorian transgénero , Ianne Gamboa.
Pamantasan ng Lungsod ng Maynila
En septiembre de 2013, después de un año de lucha por el reconocimiento, la Universidad de Manila reconoció oficialmente a su primera y única organización de estudiantes LGBT, lo que más tarde dio lugar a la primera marcha del orgullo gay en el campus. El reconocimiento de la organización fue encabezado por una coalición de organizaciones estudiantiles en la universidad, que van desde organizaciones feministas, fraternidades, hermandades, organizaciones de arte, organizaciones literarias, organizaciones empresariales y muchas otras.
Universidad Estatal de Eastern Samar
En mayo de 2017, la Universidad Estatal de Samar Oriental dictaminó por unanimidad que se implementarían baños neutrales en cuanto al género como una forma de comprometerse con la igualdad de género, convirtiéndose en la primera escuela en Samar en hacerlo.
Universidad de Bicol
En 2013, se formó y reconoció oficialmente la primera organización LGBT de la Universidad de Bicol , BU MAGENTA. La organización estaba respaldada por numerosas facultades de la universidad. La organización había crecido hasta convertirse en la organización de estudiantes LGBT más grande de la región de Bicol en 2018.
Universidad Estatal de Luzón Central
La Universidad Estatal de Luzón Central se considera "apta para personas LGBT". La universidad reconoció su primera organización de estudiantes LGBT en el primer año en que se estableció. Además, permite a los estudiantes travestirse . La universidad también tiene su propio certamen gay, donde el ganador recibe el título de "Hada de los hongos". El certamen es notablemente asistido por más espectadores que los concursos de Sr. y Sra. De la universidad.
Universidad Estatal de Bulacan
La Universidad Estatal de Bulacan es el hogar de BulSu Bahaghari, una organización de estudiantes LGBT y la primera establecida en la provincia de Bulacan .
Universidad de Silliman
La Universidad de Silliman se considera "pro-LGBT". La universidad tiene su propia sección LGBT en su biblioteca universitaria, y la propia biblioteca organiza actividades del panel LGBT. También ha reconocido muchas obras literarias y autores que han abogado por la igualdad de género en Filipinas.
Universidad del Lejano Oriente
La Universidad del Lejano Oriente se considera "pro-LGBT". La universidad permite que los estudiantes transgénero usen ropa que refleje su identidad de género en el campus. La universidad también acreditó Sexuality and Gender Alliance (SAGA), una organización universitaria dirigida por estudiantes que lucha contra cualquier forma de abuso o discriminación.
Universidad Normal de Leyte
La Universidad Normal de Leyte es vista como la universidad pública más "insensible al género" en las Visayas . En enero de 2019, la escuela fue denunciada después de que utilizara imágenes de maquilladores masculinos, que describieron como "preparación inadecuada para los hombres". Las pancartas estaban dirigidas a estudiantes varones que usan maquillaje. La escuela no recibió permiso de los propietarios de las imágenes antes de usarlas. Posteriormente se disculpó con los artistas involucrados, sin embargo, reiteró que no hicieron nada malo ya que las pancartas fueron supuestamente utilizadas como un "esfuerzo para [inculcar] disciplina", lo que provocó una mayor reacción de varias organizaciones estudiantiles. A pesar de ser una escuela pública, todavía usa atuendos de género "obsoletos", que los estudiantes deben usar, en contraste con la mayoría de las escuelas públicas del país.
Comunidad
La comunidad LGBT no comenzó a organizarse en nombre de sus derechos humanos hasta la década de 1990. La pobreza y la situación política en Filipinas, especialmente la dictadura, pueden haber dificultado la organización de la comunidad LGBT. Una de las primeras personas abiertamente homosexuales de importancia fue el cineasta Lino Brocka .
El primer desfile del orgullo LGBT en Asia y también en Filipinas fue codirigido por ProGay Filipinas y la Iglesia de la Comunidad Metropolitana de Filipinas (MCCPH) el 26 de junio de 1994, en el Círculo Conmemorativo de Quezon . Se organizó solo unos años después de que los estudiantes organizaran el grupo UP Babaylan. Al acto del orgullo asistieron cientos, y la marcha coincidió con la marcha contra el IVA del Gobierno o el impuesto al valor agregado.
Desde la década de 1990, las personas LGBT se han vuelto más organizadas y visibles, tanto política como socialmente. Hay grandes festivales anuales del orgullo LGBT y varias organizaciones LGBT que se centran en las preocupaciones de los estudiantes universitarios, las mujeres y las personas transgénero. Hay una vibrante escena gay en Filipinas con varios bares, clubes y saunas en Manila, así como varias organizaciones de derechos de los homosexuales.
- UP Babaylan, fundada en 1992, sigue siendo la organización de estudiantes LGBT más grande y antigua de Filipinas.
- Progay-Philippines, fundada en 1993, que lideró la primera Marcha Gay en Asia en 1994.
- LAGABLAB, la Red de Defensa Legislativa de Lesbianas y Gays, establecida en 1999.
- STRAP (Sociedad de MUJERES Transexuales de Filipinas), un grupo de apoyo para mujeres transgénero con sede en Manila, establecido en 2002.
- Philippine Network of Metropolitan Community Church, una red de iglesias de ICM que reclama espacios para la sexualidad y la espiritualidad cristiana. El primer MCC se estableció en 1991: MCC Manila, que luego pasó a llamarse MCC Makati, que volvió a denominarse Good Samaritan MCC. Desde entonces, cerró y detuvo sus operaciones en 2019. Otras iglesias miembros son MCC Quezon City, que luego se convirtió en Open Table MCC ahora ubicada en la ciudad de Mandaluyong, MCC Metro Baguio, que luego pasó a llamarse Norther Sanctuuary MCC, y el grupo de ministerio emergente, MCC Marikina.
- PinoyFTM (PFTM o Pioneer Filipino Transgender Men Movement), una organización nacional de hombres transgénero filipinos, establecida en julio de 2011.
- Task Force Pride (TFP), una red de organizaciones LGBT que es la red organizadora oficial de la marcha anual del orgullo, fundada en 1999.
- Gayon Albay LGBT Organization, predominantemente activa en la región de Bicol.
Servicio militar
La orientación sexual o la religión no exime a los ciudadanos del ahora desaparecido Entrenamiento del Ejército Ciudadano (CAT), aunque algunos informes sugieren que las personas que son abiertamente homosexuales son acosadas. El 3 de marzo de 2009, Filipinas anunció que levantaría su prohibición de permitir que hombres y mujeres abiertamente homosexuales y bisexuales se alistaran y prestasen servicio en las Fuerzas Armadas de Filipinas.
Opinión pública
En 2020, una encuesta del Pew Research Center mostró que el 73% de los filipinos adultos estaban de acuerdo con la afirmación de que "la homosexualidad debería ser aceptada por la sociedad", sin cambios desde 2013 y hasta el 64% en 2002. El apoyo fue mayor entre los 18-29 años -los ancianos al 80%, los católicos al 80% y los más educados al 79%. Otro estudio en 2014, titulado "Moralidad global", de la misma organización, mostró que los filipinos desaprueban la homosexualidad cuando se les pregunta "si la homosexualidad es moralmente aceptable, inaceptable o no es un problema moral", con un 65% respondió que es "inaceptable", solo El 25% respondió con "aceptable" y el 9% dijo "no es una cuestión moral".
En mayo de 2015, PlanetRomeo , una red social LGBT, publicó su primer Índice de Felicidad Gay (GHI). A los hombres homosexuales de más de 120 países se les preguntó cómo se sentían acerca de la visión de la sociedad sobre la homosexualidad, cómo experimentan la forma en que otras personas los tratan y qué tan satisfechos están con sus vidas. Filipinas ocupó el puesto 41 con una puntuación GHI de 50.
Una encuesta de opinión realizada por Laylo Research Strategies en 2015 encontró que el 70% de los filipinos estaban en total desacuerdo con el matrimonio entre personas del mismo sexo, el 14% algo en desacuerdo, el 12% algo de acuerdo y el 4% totalmente de acuerdo. En general, la encuesta de 2015 indicó que el 84% estaba en contra del matrimonio entre personas del mismo sexo y el 16% estaba a favor.
Según una encuesta de 2017 realizada por ILGA , el 63% de los filipinos estuvo de acuerdo en que las personas homosexuales, lesbianas y bisexuales deberían disfrutar de los mismos derechos que las personas heterosexuales, mientras que el 20% no estuvo de acuerdo. Además, el 63% estuvo de acuerdo en que deberían estar protegidos contra la discriminación en el lugar de trabajo. El 27% de los filipinos, sin embargo, dijo que las personas que tienen relaciones homosexuales deberían ser acusadas de delincuentes, mientras que una pluralidad del 49% no estuvo de acuerdo. En cuanto a las personas transgénero, el 72% estuvo de acuerdo en que deberían tener los mismos derechos, el 72% creía que deberían estar protegidas de la discriminación laboral y el 61% creía que deberían poder cambiar su género legal.
Una encuesta de Social Weather Stations (SWS), realizada entre el 23 y el 27 de marzo de 2018, encontró que el 22% de los filipinos apoyaba las uniones civiles entre personas del mismo sexo, el 61% estaba en contra y el 16% estaba indeciso.
Según una encuesta de SWS de 2019, el 55% de los filipinos apoyó una ley contra la discriminación que cubra la orientación sexual y la identidad de género, el 27% "muy de acuerdo" y el 28% "algo de acuerdo". Por el contrario, el 16% "está muy en desacuerdo" y el 10% "algo en desacuerdo", y el resto está indeciso. Una pregunta separada sobre las personas transgénero mostró que el 64% de los filipinos se oponían a permitir que las mujeres trans usaran los baños de mujeres (48% "fuertemente" y 16% "algo"). La oposición fue mayor entre los residentes de Mindanao , los musulmanes y las personas de 55 años o más. Sin embargo, la mayoría afirmó que no perciben la identidad transgénero como un trastorno mental o un pecado religioso.
Tabla de resumen
| Actividad sexual entre personas del mismo sexo legal |
 /  (Siempre legal en la mayor parte de Filipinas, aunque parcialmente ilegal en Marawi City desde 2004)
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| Igualdad de edad de consentimiento |
(Siempre igual)
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| Leyes contra la discriminación en el empleo |
/ (No a nivel nacional; pendiente a nivel nacional)
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| Leyes contra la discriminación en la provisión de bienes y servicios |
/ (No a nivel nacional; pendiente a nivel nacional)
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| Leyes contra la discriminación en todas las demás áreas (incluida la discriminación indirecta, el discurso de odio) |
/ (No a nivel nacional; pendiente a nivel nacional)
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| Matrimonio (s) del mismo sexo |
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| Reconocimiento de parejas del mismo sexo |
(Pendiente)
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| Adopción de hijastros por parejas del mismo sexo |
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| Adopción conjunta por parejas del mismo sexo |
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| Adopción por personas solteras independientemente de su orientación sexual |
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| A las personas homosexuales, lesbianas y bisexuales se les permite servir en el ejército |
(Desde el 2009)
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| Derecho a cambiar de género legal |
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| Terapia de conversión prohibida en menores |
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| Paternidad automática para ambos cónyuges después del nacimiento |
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| Acceso a la FIV para lesbianas |
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| Subrogación comercial para parejas de hombres homosexuales |
(Prohibido también para parejas heterosexuales)
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| Se permite a los HSH donar sangre |
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Ver también
Referencias
enlaces externos
- Revista Outrage : una publicación para las comunidades de gays, lesbianas, bisexuales, transgénero, queer e intersex de Filipinas; fácilmente disponible en línea como un webzine