Alto modernismo - High modernism
El alto modernismo (también conocido como alta modernidad ) es una forma de modernidad , caracterizada por una confianza inquebrantable en la ciencia y la tecnología como medios para reordenar el mundo social y natural. El alto movimiento modernista prevaleció especialmente durante la Guerra Fría , especialmente a finales de los años cincuenta y sesenta.
Definición
La alta modernidad se distingue por las siguientes características:
- Fuerte confianza en el potencial del progreso científico y tecnológico, incluida la confianza en la experiencia de científicos, ingenieros, burócratas y otros intelectuales.
- Intenta dominar la naturaleza (incluida la naturaleza humana) para satisfacer las necesidades humanas.
- Un énfasis en hacer que los entornos o conceptos complejos (como las ciudades antiguas o las dinámicas sociales) sean legibles, la mayoría de las veces a través del ordenamiento espacial (por ejemplo, la planificación urbana en una cuadrícula ).
- Desprecio por el contexto histórico, geográfico y social en el desarrollo.
Relación con la modernidad
La modernidad se relaciona con la era moderna y las cualidades estéticas del modernismo ; sin embargo, la modernidad se refiere específicamente a las condiciones y relaciones sociales que surgen del período moderno, generalmente como resultado del capitalismo y la industrialización. Así, la modernidad puede entenderse como el estado de la sociedad durante y después del proceso de modernización .
La modernidad y la alta modernidad se preocupan por el progreso humano y el potencial de la intervención humana para producir un cambio positivo en la estructura de la sociedad; sin embargo, las visiones del cambio social de la alta modernidad se basan en la experiencia de los intelectuales y la innovación científica, lo que hace de la alta modernidad un proyecto más elitista que su predecesor.
Ambos conceptos operan sobre una comprensión ambigua de lo que implicará la etapa final del progreso social. Mientras que la modernidad es retrospectiva en sus recetas para el futuro y promueve el crecimiento orgánico, la alta modernidad aboga por una transformación completa de las condiciones existentes y la creación de una pizarra en blanco. Esta ruptura con los contextos históricos y geográficos de los lugares a menudo resulta en la aplicación de modelos estandarizados a una variedad de lugares, a menudo con consecuencias socialmente disruptivas (ver ejemplos a continuación).
La modernidad y la modernización están asociadas con el desarrollo capitalista e industrial y enfatizan el aumento del movimiento de bienes, personas, capital e información ( ver Globalización ). Este énfasis en la libertad económica y el capitalismo está acompañado por el declive de las formas tradicionales de sociedad y el surgimiento del estado-nación. En contraste, el alto modernismo trasciende las divisiones ideológicas políticas tradicionales en su reordenamiento de la sociedad hacia un ideal utópico, ya que tales sociedades ideales son altamente subjetivas en todo el espectro político. Además, los proyectos característicos de la alta modernidad se ejecutan mejor en condiciones de gobierno autoritario y tecnocrático, ya que las poblaciones se controlan y cambian más fácilmente.
Modernización y desarrollo
El geógrafo Peter J. Taylor sostiene que el falso optimismo de la alta modernidad en el poder transformador de la ciencia y la tecnología contribuyó a la confusión en el proceso de modernización, especialmente en el caso de los países del tercer mundo que se esfuerzan por desarrollarse de acuerdo con los principios occidentales de modernización.
Tras los éxitos del Plan Marshall en Europa, los economistas centraron su atención en el desarrollo del Tercer Mundo tras la Segunda Guerra Mundial . La teoría contemporánea del desarrollo enfatizó la necesidad de la acumulación de capital y la modernización para que los países subdesarrollados de Asia, África y América Latina "alcancen" a las naciones occidentales desarrolladas. Los esquemas de desarrollo posteriores a la Segunda Guerra Mundial fueron problematizados por un enfoque en la economía (ignorando los impedimentos políticos, sociales e institucionales para el crecimiento), así como su suposición de que las condiciones en los países en desarrollo eran las mismas que las de Europa que experimentaron el éxito bajo el régimen de Marshall. Plan. La teoría de la modernización se basó en ideas previas de evolución sociocultural del siglo anterior, construyendo una jerarquía global basada en el desarrollo económico. En esta cosmovisión, los países occidentales eran los más desarrollados, mientras que el resto del mundo (en particular los países que acababan de experimentar la descolonización) todavía poseían economías tradicionales premodernas. Para avanzar más allá de este estado tradicional , el tercer mundo necesitaría emular a los países occidentales desarrollados, a través de esfuerzos optimistas de ingeniería social.
El entusiasmo abrumador por el poder de la ciencia y la tecnología para administrar el mundo humano y natural alentó a los regímenes a intentar proyectos de desarrollo monumentales que catapultarían rápidamente a los países en desarrollo hacia un desarrollo al estilo occidental. El alto modernismo enfatizó el orden espacial como diseño racional; al estandarizar, simplificar y ordenar el espacio físico, de lo contrario, conceptos o entidades complejos podrían hacerse legibles y controlarse más fácilmente, incluidas las economías.
A pesar de la fuerte asociación de la modernización con la sociedad occidental, el alto modernismo también encontró apoyo en el Partido Soviético, bajo Nikita Khrushchev . Tras la muerte de Joseph Stalin , Jruschov reformuló la política soviética para incluir la mayoría de las ideas de la alta modernidad occidental con matices socialistas, enfatizando el papel de la ciencia en proporcionar progreso sin explotación o inequidad social. Tanto la Unión Soviética como los Estados Unidos vieron la modernización del mundo en desarrollo como una forma de expandir sus respectivas esferas de influencia y crear nuevos mercados económicos; sin embargo, fue la Unión Soviética y otros regímenes autocráticos durante este período los que adoptaron el alto modernismo como la visión óptima para lograr la modernización.
Brasilia
Durante la primera mitad del siglo XX, Brasil fue una nación principalmente agrícola que dependía económicamente de Estados Unidos. A partir de la década de 1950, las élites brasileñas buscaron reinventar la economía brasileña mediante la industrialización por sustitución de importaciones . La modernización de la economía brasileña también estuvo acompañada de grandes diseños para mejorar la educación, la cultura, la atención médica, los sistemas de transporte, la organización comunitaria, la distribución de la propiedad y la administración con el fin de generar un nuevo sentido de agencia nacional en la población.
Parte de esta gran visión para el futuro de Brasil fue la reubicación de la capital de la nación de la costa de Río de Janeiro a un nuevo sitio interior llamado Brasilia . Ubicada esencialmente en el desierto, Brasilia iba a ser una “capital estrictamente administrativa de una sola función”, dice el politólogo y antropólogo James C. Scott . Aquí, los planes largamente considerados para una nueva capital finalmente pudieron materializarse gracias al entusiasmo global por el potencial de la tecnología. La escala masiva, el diseño racional y las ofertas culturales de Brasilia, todas construidas desde cero en los bosques de Brasil, la convirtieron en la máxima manifestación de la alta modernidad. El arquitecto jefe del proyecto, Oscar Niemeyer , estuvo fuertemente influenciado por el alto modernismo soviético en sus recetas para la nueva capital cuando la Unión Soviética comenzó a abrirse lentamente al resto del mundo en un nuevo período de internacionalismo. A pesar de las diferencias culturales e ideológicas de los dos países, ambos compartían puntos en común en su determinación de modernizarse, una fuerte autoridad estatal y una fuerte creencia en la doctrina de la alta modernidad.
La nueva capital brasileña se completó en menos de cuatro años y se presentó al mundo tras su finalización en 1960 como el epítome del modernismo urbano. La ciudad fue planeada como una manifestación del futuro de Brasil como una potencia moderna e industrializada, creando una ciudad completamente nueva que luego crearía una nueva sociedad. Con base en los planes maestros del Congrès International d'Architecture Moderne (CIAM), el espacio urbano de Brasilia se orientó en torno a la movilidad, uniformidad y funcionalidad, lograda a través de la eliminación de las calles de los corredores (vistos como fuente de enfermedad y criminalidad) y la creación de Sectores de residencia indistinguibles en función de la ocupación, conocidos como “supercuadra”.
El control estatal total del desarrollo fue fundamental para la creación de ciudades utópicas de alta modernidad por parte del CIAM, ya que evitó el conflicto entre la sociedad ideal planificada y la incoherencia de imponer este modelo en las condiciones existentes.
Tras la finalización de la ciudad, se hizo evidente que el alto diseño modernista de Brasilia había pasado por alto las complejidades del espacio urbano y había sobrestimado la capacidad del diseño funcional y racional para mejorar el orden sociopolítico. El enfoque de los planificadores en orientar la movilidad en la ciudad en torno al tráfico de automóviles había eliminado la calle como lugar de reunión pública; la eliminación de esquinas en favor de callejones sin salida y espacios abiertos (salpicado de formas escultóricas y arquitectónicas monumentales como la Catedral de Brasilia y el Edificio del Congreso Nacional ) desalentó el tráfico peatonal, las redes sociales tradicionales y el crecimiento orgánico del espacio público. La organización del asentamiento de Brasilia también restringió el espacio social al colectivizar a los residentes según su ocupación en la "superquadra", transformando la esfera privada del hogar en un espacio donde el individuo estaba "simbólicamente minimizado". Si bien estas "supercuadras" presentaban sus propias instalaciones educativas, de entretenimiento, recreativas y comerciales para satisfacer cualquier necesidad perceptible de los residentes de la ciudad, estas necesidades percibidas se basaron en modelos europeos del CIAM y el arquitecto Le Corbusier . Además, la monotonía estética y la escala del entorno construido de la ciudad crearon sentimientos de aislamiento, conformidad forzada y desorientación entre los residentes; También existía un marcado contraste entre los residentes más ricos que vivían en el centro de la ciudad y los residentes más pobres situados a lo largo de los márgenes de la ciudad.
Inuit y el ejército canadiense
La dependencia estatal de la alta modernidad para controlar las poblaciones humanas durante la Guerra Fría no se limitó a Estados Unidos. En Canadá , la construcción de la Línea de Alerta Temprana Lejana aumentó la actividad eurocanadiense en el norte, interrumpiendo el estilo de vida tradicional de las poblaciones locales inuit y el paisaje ártico en el proceso. La promesa del primer ministro John Diefenbaker de construir "una nación en el [norte] ... modelada en nuestro estilo de vida" resultó en ciudades y casas modeladas en modelos del sur de Canadá que ignoraban el contexto cultural y geográfico del Ártico.
Las ciudades recién construidas de Frobisher Bay e Inuvik fueron ambiciosamente diseñadas por funcionarios federales para superar el ambiente ártico previamente "inhabitable" e incorporar rápidamente a los inuit a la era moderna; sin embargo, el desprecio por las condiciones locales y las opiniones de los norteños resultó en la segregación espacial del personal inuit y militar en las dos ciudades. En la búsqueda de un asentamiento norteño modernizado y autosuficiente, los proyectos estatales para estabilizar a los nómadas inuit en las ciudades interrumpieron las economías nativas basadas en los recursos y contribuyeron a la segregación espacial, la inequidad social, los problemas de salud y la dislocación cultural.
En las artes
Artes visuales y musica
El crítico cultural Bram Dijkstra critica el "alto modernismo" como una visión austera, abstracta y antihumanista del modernismo:
- Gran parte del alto modernismo posterior a la Segunda Guerra Mundial en Estados Unidos y el resto del mundo occidental es antihumanista, hostil a las nociones de comunidad, de cualquier forma de humanismo. Se trata de la falta de significado, la necesidad de crear nuestro propio significado de la nada. El nivel más alto de significación, el de la élite, se convierte en abstracción. Entonces, el concepto de la élite evolutiva surge nuevamente, excluyendo deliberadamente a aquellos que 'no han evolucionado'.
El alto modernismo se ejemplifica en los escritos de Clement Greenberg , quien describió una oposición entre el arte " de vanguardia " y el " kitsch " en su ensayo Avant-Garde and Kitsch . El conocido ensayo del compositor Milton Babbitt "A quién le importa si escuchas" describe la "eficiencia", un aumento en "el número de funciones asociadas con cada componente", "un alto grado de contextualidad y autonomía" y una "extensión de los métodos de otras músicas "se encuentran entre los rasgos que posee la música seria contemporánea , aunque las palabras" modernismo "y" modernista "no aparecen en el artículo, y" moderno "aparece sólo en una cita con referencia a Beethoven y Tchaikovsky .
Literatura
El término "alto modernismo", tal como se usa en la crítica literaria, generalmente carece de las connotaciones peyorativas que tiene en otros contextos. El alto modernismo literario, por el contrario, se usa generalmente para describir un subgénero del modernismo literario, y generalmente abarca obras publicadas entre el final de la Primera Guerra Mundial y el comienzo de la Segunda . Independientemente del año específico en que se produjo, el alto modernismo se caracteriza principalmente por un abrazo completo e inequívoco de lo que Andreas Huyssen llama la "Gran División". Es decir, cree que existe una clara distinción entre el Arte A mayúscula y la cultura de masas, y se coloca firmemente del lado del Arte y en oposición a la cultura popular o de masas. (El posmodernismo , según Huyssen, puede definirse precisamente por su rechazo de esta distinción).