Fazang - Fazang
Fazang | |
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 Fazang en un grabado japonés del siglo XIII.
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| Personal | |
| Nació | 643 |
| Murió | 712 (69 años) Chang'an
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| Religión | Budismo |
| Colegio | Huayan |
| Publicación senior | |
| Maestro | Zhiyan |
| Parte de una serie sobre |
| Budismo |
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Fazang ( chino :法 藏; pinyin : Fǎzàng ; Wade-Giles : Fa-tsang ) (643–712) fue el tercero de los cinco patriarcas de la escuela Huayan de budismo Mahayana , de la que tradicionalmente se le considera el fundador. Fue un filósofo importante e influyente, tanto es así que se ha afirmado que "de hecho fue el verdadero creador de lo que ahora se conoce como Hua-yen". Los antepasados de Fazang procedían de Sogdia , un importante centro comercial a lo largo de la Ruta de la Seda (actual Uzbekistán y Tayikistán ), pero nació en la capital Tang de Chang'an (ahora Xi'an ), donde su familia se había vuelto culturalmente china.
Nombres
Aunque sigue habiendo ambigüedad con las diversas interpretaciones de las fuentes biográficas, la investigación más reciente promueve que el conocido nombre Fazang no es solo el nombre del dharma del monje, sino el nombre secular que usó antes de ser ordenado. Su apellido era Kang, que se originó en su lugar de nacimiento, Kangjuguo. Además, tenía el apodo de Xianshou 賢首, que parece haber sido el nombre de estilo que le dieron sus padres, a pesar de las afirmaciones anteriores de que era un título honorífico de la emperatriz Wu . Esto está respaldado por la autorreferencia de Fazang usando el apodo, lo que sugiere fuertemente que no era un título honorífico como pensaban los eruditos anteriores. Su título como maestro y de distinción (biéhào 別 號) era Dharma Master Guoyi 國 一 法師, en el que sus discípulos se referían a él después de la ordenación y en las últimas etapas de su vida.
Vida y tiempos
643–700 d. C.
La familia de Fazang, originalmente primeros ministros en Samarqand , emigró a China por su abuelo y se reasentó en Chang'an . Su padre, Kang Mi, ostentaba un título oficial en la corte Tang, y no se sabía mucho sobre su madre, aunque supuestamente ella "... quedó embarazada después de soñar con tragar rayos de sol". Los relatos sobre la riqueza del abuelo de Fazang insinúan la capacidad de su padre para alcanzar posiciones más altas en los círculos aristocráticos Tang, a pesar de ser un inmigrante sogdiano . Sin embargo, las fuentes epigráficas y textuales muestran una abundancia de ambigüedad en términos de quiénes eran sus padres, y especialmente su hermano menor, Baozang, que se menciona solo en una fuente textual.
En contraste con la incertidumbre y las raíces estrechas de sus parientes inmediatos y consanguíneos, la familia del dharma de Fazang se registra mejor y es mucho más extensa. Zhiyan , el segundo patriarca de la tradición Avatamsaka, fue su principal maestro e influencia filosófica, mientras que sus compañeros eruditos Daocheng y Baochen también ejercieron influencia. Fazang también tuvo una multitud de compañeros discípulos, aunque las fuentes solo registran cuatro nombres principales: Huixiao, Huaiji, Huizhao y, el más famoso, Uisang , quien estableció Hwaeom , el budismo coreano Huayan. Se argumenta que tuvo muchos otros discípulos, una monja discípula Facheng, dos discípulos coreanos además de Uisang, y finalmente un biógrafo chino, Qianli.
En cuanto a la vida de Fazang desde su nacimiento en 643 hasta su renuncia a la indigencia en 670, las fuentes biográficas no dicen mucho. Sin embargo, hay tres hechos principales de los que tenemos evidencia durante este tiempo, a saber, la ermita de Fazang en el monte Zhongnan ( Tàibái太白 山), su discipulado bajo Zhiyan 智 嚴y su entrada al monasterio en 670. No se registra mucho sobre su infancia en un enclave sogdiano, hasta que cumplió quince años y prendió fuego en el dedo frente a un " Ayuwang shelita ", es decir, una pagoda Famensi que consagra el hueso del dedo del Buda . Fazang se interesó por la tradición budista desde muy joven y se sintió decepcionado en su búsqueda inicial de un maestro adecuado. En consecuencia, encontró la soledad en el cercano monte Zhongnan, donde se dedicó a las prácticas taoístas de consumir elixires de hierbas y autoinmolación , además de comenzar a estudiar el sutra Avatamsaka de otros compañeros ermitaños que dominaban el texto. La evidencia supone que tales prácticas contribuyeron a las últimas doctrinas metafísicas de Fazang, que tienen un sabor taoísta.
Después de varios años de reclusión y escuchar que sus padres estaban enfermos, Fazang regresó a Chang'an y finalmente conoció a su primer maestro Zhiyan, supuestamente de manera dramática. Comenzó su discipulado aproximadamente en 663, sin embargo, Fazang viajó mucho y no permaneció con su maestro constantemente. Antes de la muerte de Zhiyan en 668, instruyó a sus dos monjes bhadanta, Daocheng y Baochen, que cuidaran de Fazang a su paso. Esta decisión entusiasta es un buen augurio, en la medida en que Daocheng fue designado como uno de los tres principios del monasterio recién construido, Taiyuansi, que sería donde Fazang ingresaría al sacerdocio budista por el resto de su vida. Fuentes biográficas anteriores afirman que Fazang estaba sobrecalificado para los preceptos del bodhisattva o que su ordenación se situaba en un contexto milagroso, pero ambos eran relatos distorsionados que intentaban validar la falta de evidencia de que Fazang alguna vez tuvo una ordenación completa.
Después de 670 y la ordenación de Fazang al camino budista, pasó un tiempo viajando entre el monte Zhongnan y Taiyuansi. En 680, Fazang proporciona evidencia de que estaba trabajando con el monje indio Divākara en la traducción de textos indios al chino. Entre 688 y 689, la emperatriz Wu ordenó a Fazang que construyera un alto asiento de Avatamsaka y un bodhimanda de las Ocho Asambleas en Luoyang . Tal fue una convención para dilucidar y promover el sutra Avatamsaka, estableciendo aún más una relación entre Fazang y la emperatriz Wu, quien poco después establecería su dinastía en 690. También vale la pena mencionar que durante este período, Fazang mantuvo una importante correspondencia con su discípulo Uisang , no solo mostrando su inmenso afecto por su discípulo, sino también brindando un raro vistazo a la amistad entre un monje budista y un maestro.
En la fundación de la dinastía de la emperatriz Wu en 690, Fazang continuó su enseñanza del sutra Avatamsaka, visitando a su familia y debatiendo con practicantes taoístas. Un hecho notable durante este tiempo fue que Fazang fue exiliado al sur, pero luego regresó para completar una nueva traducción del sutra después de tener dificultades para interpretar el texto. Además, Fazang participó en la represión de la rebelión de los khitanes contra la emperatriz Wu, invocando los rituales budistas y la 'magia negra' que llevaron a la victoria del ejército de Zhou y, en última instancia, fortalecieron la relación entre la emperatriz Wu y Fazang.
El esfuerzo de la guerra victoriosa solo aumentó el entusiasmo por el budismo y, en consecuencia, permitió que la nueva traducción del sutra Avatamsaka se presentara y publicara sin problemas. En 700, Fazang continuó dando conferencias sobre la nueva traducción del sutra, en un caso su comentario provocó un terremoto y fue celebrado como una gran señal. Además, el 'sueño de ambrosía' de la emperatriz Wu también ocurrió durante este tiempo, en el que había un supuesto signo auspicioso que acompañaba a la nueva traducción del sutra.
700–713 d. C.
La división entre los siglos VII y VIII constituye no solo un cambio de siglo, sino una sublimación de la exuberancia política y religiosa al malestar, especialmente con tres reinados sucesivos y la agitación política de los hermanos Zhang . De 700 a 705, Fazang continuó el trabajo de traducción por orden de la emperatriz Wu, específicamente una retraducción del sutra Lankavatara , que se completó en 704. Durante este tiempo, se dice que Fazang realizó una búsqueda a Famensi para recuperar una reliquia sagrada. que supuestamente proporcionó un alivio terapéutico, que resultó ineficaz para abordar el deterioro de la salud de la emperatriz Wu. Después de su retiro del puesto debido a luchas políticas internas, Li Xian fue reinstalado como emperador y Fazang le declaró su lealtad. A Fazang se le atribuye específicamente haber sofocado la rebelión política de los hermanos Zhang y, en consecuencia, fue reconocido y recompensado con un título de quinto rango del emperador Zhongzong .
De 708 a 709, una sequía amenazó el área de la capital, y se ordenó a Fazang que realizara los rituales religiosos adecuados para manifestar la lluvia. Para gran satisfacción de Zhongzong, en el séptimo día, se produjo un fuerte aguacero que duró diez noches. Las habilidades milagrosas de Fazang continuaron siendo eficaces a través de cambios de poder, combatiendo las continuas sequías cuando el emperador Ruizong recibió el trono en 710. En respuesta a la falta de nieve y agua, realizó un ritual dharani para la nieve que tuvo resultados positivos.
En los últimos años de su vida, Fazang tuvo un mayor apoyo del gobierno para promover el budismo Huayan y estableció monasterios en Wu y Yue. Fazang murió el 16 de diciembre de 712 en Great Jianfusi y fue honrado en consecuencia por el emperador Ruizong:
El difunto monje Fazang heredó su karma virtuoso de los Cielos, y su inteligencia abierta (literalmente “vacía” [xu 虛]) marcó una coincidencia con el principio [verdadero]. Con su elocuencia y excelente comprensión, su mente estaba imbuida de una iluminación penetrante. Abrió una puerta de par en par para que [otros oyeran] las parábolas sobre [cruzar saṃsāra] en una balsa; propagó con todo detalle las enseñanzas para entregar la lámpara [a las generaciones]. Demostrando respuestas [adecuadas] de acuerdo con las condiciones, acordó así las transformaciones y agotó su vida.
Filosofía
La tradición Avatamsaka describe el cosmos como un número infinito de partes interdependientes e interpenetradas, desplegando la metáfora de la Red de Indra como una teoría metafísica y ontológica . Además, la teoría budista de Theravadan de Pratītyasamutpāda es el principio derivado a través del cual opera gran parte del budista Huayan, es decir, cómo todos los dharmas están condicionados y surgen sobre otros dharmas. Sería seguro decir que Fazang sacó a relucir las implicaciones metafísicas de esta doctrina budista siguiendo la tradición Mahayana , en una prosa exclusivamente china con influencia taoísta. Se dice que Fazang es autor de más de cien volúmenes de ensayos y comentarios, pero dos de sus obras en particular se encuentran entre los textos huayanos más célebres: The Rafter Dialogue y On the Golden Lion .
El diálogo de la viga
Uno de los textos más conocidos escritos por Fazang es “The Rafter Dialogue”, en el que conceptualiza sus intentos de explicar los principios y la mereología de Huayan a través de la relación entre una viga (una parte) y el edificio (un todo). Es una parte de un tratado más extenso y sistemático, Párrafos sobre la doctrina de la diferencia y la identidad del único vehículo de Huayan (en chino :華嚴 一 乘 教 分 齊 章), que se puede encontrar en el Taishō Tripiṭaka , donde se encuentra texto 1866. En el diálogo, se articulan los principios de interpenetración y vacuidad de los fenómenos, en la medida en que ninguna condición o dharma puede surgir sin que surja otra condición o dharma. Por tanto, cualquier cosa o condición depende necesariamente de otra condición y, a la inversa, carece tanto de independencia como de identidad estática o sustancial. De esta forma, las cosas comparten el estar vacías y carecer de un carácter esencial, pero también son distintas en la medida en que tienen una función única y particular en la red de causas dependientes. Como dice Fazang, “ cada parte es idéntica (al hacer el todo y al permitir que cada parte sea lo que es), y son idénticas porque son diferentes ”. El diálogo en sí está estructurado en seis características, o seis formas distintas de entender la relación entre parte y todo y entre parte y parte. David Elstein los describe de manera resumida.
- Totalidad : la identidad de la parte y el todo
- Particularidad : la distinción entre las partes y el todo
- Identidad : la identidad mutua entre cada parte, en virtud del hecho de que juntas forman un todo.
- Diferencia : las distintas funciones de cada parte que les permiten formar un todo.
- Integración : cómo las distintas partes se unen como condiciones para el todo.
- Desintegración : el hecho de que cada parte mantiene su particularidad mientras constituye el todo.
Como enfatiza Elstein, este no es un intento de explicar cómo las partes encajan en un todo, sino más bien la elucidación de seis perspectivas mereológicas diferentes que están disponibles para su visualización en cualquier momento. En otras palabras, Fazang no proporciona un análisis secuencial estricto de nuestro nexo causal, sino que muestra las perspectivas disponibles de las cosas según los elementos que estén en el centro de atención. Además, a lo largo del texto, Fazang advierte a los lectores sobre los extremos del “ aniquilacionismo ” y el “ eternismo ” en la medida en que ambos son extremos ontológicos que el Buda rechazó originalmente al abrazar el “ Camino Medio ”. Postular objetos como completamente ilusorios y no existenciales o, por el contrario, postular objetos como entidades independientes y sin causa, resultará en un error. Solo al aceptar el término medio entre estos extremos y comprender las cosas como tales, se obtendrá una "visión correcta" , uno de los principios originales del Óctuple Sendero .
Ensayo sobre el León de Oro
En su obra más famosa y ampliamente conocida, Fazang intenta describir los principios abstrusos y de alto vuelo del budismo Huayan a la única emperatriz femenina de China, la emperatriz Wu , que quería una demostración más clara de ellos. Su ensayo "Sobre el León de Oro" se puede encontrar en el Taishō Tripiṭaka , donde está el texto de 1881, y está acompañado por el comentario de Cheng Qian sobre la dinastía Song. Aunque permanece el escepticismo en cuanto a si estas conversaciones realmente ocurrieron, tal enseñanza tiene la intención de hacer que Huayan sea más accesible y concreto para el novato mediante el uso de la estatua de un león dorado como un dispositivo metafórico. Como afirma van Norden , "El oro del estado es una metáfora del Patrón subyacente unificado (li 理), mientras que la apariencia de la estatua como un león es para nuestra percepción ilusoria de las cosas como individuos independientes".
Tal metáfora pretende iluminar la relación entre patrón y apariencia, es decir, cómo la realidad de la estatua no es realmente un león, sino solo oro tallado para parecerse a un león. De manera análoga, se supone que esto implica la relación entre los objetos y su naturaleza subyacente, es decir, un objeto parece independiente al igual que el teclado frente a uno mismo, y sin embargo, 'teclado' era solo un nombre adjunto a este objeto que en realidad está vacío de cualquier inherente esencia o nombre esencial. Los nombres que damos a las cosas son sin duda pragmáticos y Fazang deja claro que no debemos abandonar nuestra forma convencional de entender, ya que sin ella, las enseñanzas nunca podrían ser accesibles. Sin embargo, nuestras etiquetas convencionales no son totalmente representativas del Patrón y la naturaleza última del objeto, por lo que muestran sus limitaciones para buscar la iluminación y ver las "cosas en sí mismas" .
Influencia
La mayor influencia de Fazang fue sobre su discípulo Uisang , quien era un discípulo mayor de Fazang y finalmente regresó a Corea para establecer una marca de budismo coreano Huayan, a saber, Hwaeom . Está bien documentado que tuvieron una amistad de toda la vida y que con frecuencia se correspondían a través de cartas escritas. Además, a veces se le atribuye haber contribuido en gran medida a mejorar, si no inventar, la tecnología del tallado en bloques de madera, es decir, la xilografía .
En cuanto a la propagación del budismo Huayan en China, una de las mayores contribuciones de Fazang fue a través de su trabajo de traducción, produciendo una nueva traducción del sutra Avatamsaka y colaborando con seis maestros del Tripitaka en sus esfuerzos por traducirlo del sánscrito al chino. Además, las enseñanzas del sutra Avatamsaka se propagaron a través de su estrecha relación con la emperatriz Wu, y que se vio reforzada por la represión de Fazang a los hermanos Zhang y la rebelión de Khitan. En última instancia, esto llevó al establecimiento de monasterios budistas de Huayan en los alrededores de Chang'an, así como en Wu y Yue.
Referencias
Otras lecturas
- Chen, Jinhua (2007). Filósofo, practicante, político: Las muchas vidas de Fazang (643-712) . Leiden: Brillante. ISBN 978-90-04-15613-5.
- Chen, Jinhua (2005). "Fazang: El hombre santo" . Revista de la Asociación Internacional de Estudios Budistas . 28 (1): 11–84. Archivado desde el original el 21 de marzo de 2014.
- Cleary, Thomas F. (1994). Entrada a lo inconcebible: una introducción al budismo Hua-yen . Honolulu: Prensa de la Universidad de Hawaii.
- Fazang (2014). "Ensayo sobre el León de Oro ". En Tiwald, Justin; van Norden, Bryan W. (eds.). Lecturas de la filosofía china posterior . Traducido por van Norden, Bryan W. Indianapolis: Hackett Publishing. pag. 86–91.
- Fazang (2014). "El diálogo de la viga". En Tiwald, Justin; van Norden, Bryan W. (eds.). Lecturas de la filosofía china posterior . Traducido por Elstein, David. Indianápolis: Hackett Publishing. pag. 80–86.
- Fox, Alan (1995). "Fazang". En McGreal, Ian P. (ed.). Grandes pensadores del mundo oriental . HarperCollins. págs. 99-103.
- Hamar, Imre, ed. (2007). Espejos reflectantes: perspectivas sobre el budismo de Huayan . Wiesbaden: Harrassowitz Verlag.
- Liu, madera de Ming (1982). "El universo armonioso de Fazang y Leibniz: un estudio comparativo" . Filosofía de Oriente y Occidente . 32 (1): 61–76. doi : 10.2307 / 1398752 . JSTOR 1398752 .
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- Odin, Steve (1982). Metafísica de procesos y budismo Hua-yen: un estudio crítico de la penetración acumulativa frente a la interpenetración . Albany, NY: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York.
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- Vorenkamp, Dirck (2004). "Reconsiderando la crítica de Whiteheadean de la simetría temporal de Huayan a la luz de las opiniones de Fazang". Revista de Filosofía China . 32 (2): 197–210. doi : 10.1111 / j.1540-6253.2005.00187.x .
- Weinstein, Stanley (1987). Budismo en T'ang China . Prensa de la Universidad de Cambridge.
- Wright, Dale (otoño de 2001). "El 'pensamiento de la iluminación' en el budismo Hua-yen de Fa-tsang". The Eastern Buddhist : 97-106.
enlaces externos
- Rothschild, Norman Harry. "Fazang" . Enciclopedia de Filosofía de Internet .
- Wright, Dale Stuart (1980). "Vacío y paradoja en el pensamiento de Fa-tsang" . Universidad de Iowa.