Monaquismo budista - Buddhist monasticism

Monjes fuera del templo en el monasterio budista tibetano , Rato Dratsang , en India, enero de 2015

El monaquismo budista es una de las formas más antiguas de monaquismo organizado y una de las instituciones fundamentales del budismo . Los monjes y monjas, llamados bhikkhu ( Pali , Skt. Bhikshu ) y bhikkhuni (Skt. Bhikshuni ), son responsables de la preservación y difusión de las enseñanzas del Buda y la guía de los laicos budistas. Tres tradiciones supervivientes de la disciplina monástica ( Vinaya ) gobiernan la vida monástica moderna en diferentes tradiciones regionales: Theravada (Sri Lanka y el sudeste asiático), Dharmaguptaka (Asia oriental) y Mulasarvastivada (Tíbet y la región del Himalaya).

Historia y desarrollo

El budismo se originó como una tradición renunciante, practicada por ascetas que se habían apartado de la vida laica. Según la tradición budista, la orden de los monjes y monjas fue fundada por Gautama Buddha durante su vida entre los siglos V y IV a. C. cuando aceptó a un grupo de compañeros renunciantes como sus seguidores. El estilo de vida monástico budista surgió del estilo de vida de las sectas anteriores de ascetas errantes , algunos de los cuales el Buda había estudiado. Este estilo de vida no era necesariamente aislacionista o eremético : la sangha dependía de la comunidad laica para las provisiones básicas de comida y ropa y, a cambio, los miembros de la sangha ayudaron a guiar a los seguidores laicos en el camino del Dharma . Individuos o pequeños grupos de monjes, un maestro y sus alumnos, o varios monjes que eran amigos, viajaban juntos, vivían en las afueras de las comunidades locales y practicaban la meditación en los bosques. Se esperaba que los monjes y las monjas vivieran con un mínimo de posesiones, que debían ser proporcionadas voluntariamente por la comunidad laica. Los seguidores laicos también proporcionaban la comida diaria que los monjes necesitaban y proporcionaban refugio a los monjes cuando lo necesitaban. Según los sutras, durante la época de Buda, ciudadanos adinerados donaban retiros y jardines para que los monjes y monjas se quedaran en ellos durante la temporada de lluvias (aunque todavía no hay evidencia arqueológica que respalde esta afirmación, solo existe evidencia para tales recintos monásticos en una fecha muy posterior). De esta tradición surgieron dos tipos de arreglos de vida para los monjes, como se detalla en la sección Mahavagga de los textos Vinaya y Varsavastu:

  1. avāsā : una casa temporal para los monásticos llamada vihara . Generalmente, más de un monje se quedaba en cada casa y cada monje en su propia celda, llamada parivena .
  2. ārāma : un arreglo más permanente y más cómodo que el avasa. Esta propiedad generalmente fue donada y mantenida por un ciudadano adinerado. Esto fue más lujoso (como sugiere el nombre, Araama significa agradable y parque ). Generalmente consistía en residencias dentro de huertos o parques.
En la cima de su poder, el Enryaku-ji de Japón era un enorme complejo de hasta 3000 sub-templos y un poderoso ejército de monjes guerreros (僧 兵, sōhei ) .

Uno de los Arama más famosos es el de Anathapindika , conocido como Anathapindikassa arame , construido en la arboleda del Príncipe Jeta. Tenía edificios por valor de 1,8 millones de piezas de oro construidas en una hermosa arboleda, con una donación total de 5,4 millones de piezas de oro.

Después del parinirvana de Buda, la orden monástica budista se convirtió en un movimiento principalmente cenobítico . La práctica de vivir en comunidad durante la temporada de lluvias vassa , prescrita por el Buda, creció gradualmente hasta abarcar una vida monástica establecida centrada en la vida en una comunidad de practicantes. La mayoría de las reglas disciplinarias modernas seguidas por los monjes y monjas —los Pratimokṣa— se relacionan con tal existente, prescribiendo con gran detalle los métodos adecuados para vivir y relacionarse en una comunidad de monjes o monjas.

Los monasterios crecieron considerablemente después de la muerte de Buda. La evidencia textual y arqueológica apunta a la existencia de numerosos monasterios en el área alrededor de Rajagriha , y el eventual desarrollo de grandes universidades monásticas en el norte de la India que albergaban a miles de monjes residentes.

Durante la era medieval, el linaje Theravada de bhikkhunis se extinguió. Finalmente fueron reemplazados por tradiciones de mujeres ordenadas como novicias, como las mae ji de Tailandia y las Dasa sil matavas de Sri Lanka. La era medieval también vio el declive y el colapso del monaquismo budista organizado dentro de la India .

En el momento de su desaparición en la India, el monaquismo budista se había extendido hasta convertirse en un fenómeno panasiático, con importantes comunidades monásticas en el este y sudeste asiático, y comunidades supervivientes del sur de Asia en las regiones del Himalaya y el Tíbet. Durante el siglo XX, el monaquismo budista se expandió en el extranjero a raíz del interés occidental en la tradición budista y la emigración asiática, lo que resultó en el establecimiento de monasterios budistas en Europa, Australia, África y América del Norte y del Sur.

Vida monástica

El budismo no tiene una autoridad central, y muchas variedades diferentes de práctica y filosofía se han desarrollado a lo largo de su historia. Tres tradiciones vinaya sobrevivientes gobiernan hoy la vida monástica en diferentes regiones y linajes: el Theravada en el sudeste de Asia y Sri Lanka, el Dharmaguptaka en el este de Asia y el Mulasarvastivada en el Tíbet y la región del Himalaya.

Se espera que los monjes y las monjas cumplan una variedad de roles en la comunidad budista. En primer lugar, se espera que preserven la doctrina y la disciplina que ahora se conocen como budismo . También se espera que proporcionen un ejemplo vivo para los laicos y sirvan como un "campo de mérito" para los seguidores laicos, proporcionando a hombres y mujeres laicos la oportunidad de ganar méritos dando regalos y apoyo a los monjes. A cambio del apoyo de los laicos, se espera que los monjes y monjas vivan una vida austera centrada en el estudio de la doctrina budista, la práctica de la meditación y la observancia del buen carácter moral. El grado relativo de énfasis en la meditación o el estudio se ha debatido a menudo en la comunidad budista. Muchos continuaron manteniendo una relación con sus familias originales.

Asambleas de Bhikkhu y Bhikkhuni

Según los sutras, aunque sus seguidores inicialmente consistían solo en hombres, el Buda reconoció a las mujeres como seguidores después de que su madrastra, Mahaprajapati , pidió y recibió permiso para vivir como un practicante ordenado. El discípulo de Buda, Ananda , insistió fuertemente en incluir el orden femenino. Las comunidades monásticas femeninas del linaje bhikkhuni nunca se establecieron en las comunidades Vajrayana del Tíbet y Nepal; Las comunidades Theravada existieron anteriormente, pero se extinguieron entre los siglos XI y XIV. La ordenación en el linaje bhikkhuni continúa existiendo entre las comunidades del este de Asia, y se han hecho intentos de un renacimiento en el sudeste de Asia y Sri Lanka .

El apoyo a las bhikkhunis varía sustancialmente entre tradiciones, y mae ji y otras mujeres monásticas Theravada no reciben el mismo reconocimiento y apoyo institucional que sus homólogos masculinos totalmente ordenados. Las mujeres en los países Theravada también se han enfrentado a la resistencia oficial y popular al restablecimiento de linajes bhikkhuni completamente ordenados.

Jóvenes monjes budistas en el Tíbet practicando debates formales

Etapas de la ordenación monástica

La ordenación tradicionalmente es un proceso de dos etapas. Un Bhikkhu o Bhikkhuni se ordena primero como Samanera o Samanerika ' (novicio), reside en el monasterio y aprende sobre la vida monástica. Luego pueden someterse a upasampada , una ordenación superior, que les confiere un estatus y obligaciones monásticos completos.

Los novatos masculinos pueden ordenarse a una edad muy temprana en la tradición Theravada, pero generalmente no menores de 8 años; las pautas tradicionales establecen que un niño debe tener "la edad suficiente para ahuyentar a los cuervos". En la tradición del este de Asia, la ordenación samanera formal no puede ocurrir hasta la edad de diecinueve años, aunque los futuros novicios pueden vivir en la comunidad monástica desde una edad muy temprana. Las mujeres suelen optar por ordenarse como adultas, ya que no se espera que lo hagan en la niñez. Los Samaneras viven de acuerdo con los Diez Preceptos , pero no son responsables de vivir de acuerdo con el conjunto completo de reglas monásticas.

No hay requisitos para la duración de la ordenación como samanera . En el sudeste asiático, los noviciados pueden ser tan breves como unas pocas semanas, y la ordenación temporal por un período de semanas o meses es común.

La ordenación superior ( upasampada ), que confiere el estado de un Bhikkhu o Bhikkhuni completo, se otorga a los mayores de 20 años. Las mujeres monásticas siguen una progresión similar, pero se les exige que vivan como Samaneras por un período de tiempo más largo, típicamente cinco años. La ordenación superior debe tener lugar ante un quórum de monásticos, siendo cinco el mínimo permitido y diez sugeridos para circunstancias ordinarias.

Aquellos que se han sometido a una ordenación superior deben seguir una gran cantidad de reglas adicionales, conocidas como Pratimokṣa , que gobiernan su comportamiento, vestimenta y decoro. El número de reglas varía entre las tradiciones de Vinaya, con los monjes Theravada observando aproximadamente 258 reglas, los monjes Dharmaguptaka 250 y los monjes Mulasarvastivada 258. Las monjas deben observar reglas adicionales, algunas de las cuales las subordinan formalmente a los monjes masculinos. Las monjas Theravada tienen 311 reglas, las monjas Dharmaguptaka 348 y las monjas Mulasarvastivada 354.

Las tradiciones regionales difieren en cuanto a si la ordenación superior es un cambio permanente de estatus (salvo violaciones de las reglas monásticas), o si los votos de ordenación pueden rescindirse temporal o permanentemente. En Birmania, Taiwán y Hong Kong, a veces hay una ordenación monástica a corto plazo disponible para que los budistas laicos realicen algunos votos durante una semana o un mes. En Tailandia, estos arreglos están disponibles actualmente solo para hombres.

Las costumbres relativas a otros aspectos de la ordenación superior también varían entre países. Si bien la mayoría de los monjes de carrera en la tradición Theravada emprenden la ordenación formal upasampada tan pronto como son elegibles, los monjes en el este de Asia a menudo siguen siendo novicios. Esto puede deberse a una escasez histórica de templos totalmente calificados capaces de proporcionar la ordenación upasampada en las comunidades de Asia oriental. Los monásticos del este de Asia también suelen seguir los Preceptos del Bodhisattva , un conjunto de pautas adicionales basadas en el camino del Bodhisattva .

Las primeras diferencias en las prácticas de interpretación u ordenación y las reglas monásticas, combinadas con las diferencias geográficas, pueden haber resultado en el desarrollo de varias escuelas budistas primitivas a partir de los linajes de ordenación conocidos como Nikayas .

Reglas y preceptos

Las regulaciones disciplinarias para los monjes y monjas están destinadas a crear una vida que sea simple y centrada, en lugar de una de privación o ascetismo severo. El celibato es de importancia primordial en la disciplina monástica, ya que se considera el factor preeminente que separa la vida de un monástico de la de un cabeza de familia . Dependiendo de la tradición y el rigor de la observación, los monjes pueden comer solo una comida al día, proporcionada ya sea por donaciones directas de alimentos de los partidarios laicos, o de una cocina del monasterio que está abastecida (y posiblemente con personal) por partidarios laicos.

A diferencia de los monjes cristianos , algunas escuelas de monjes budistas no están obligadas a vivir una vida de obediencia a un superior. Sin embargo, se espera que los monjes ofrezcan respeto a los miembros mayores de la Sangha (en la tradición tailandesa, la antigüedad se basa en el número de retiros de lluvia, vassas , que uno ha sido ordenado). El Buda no nombró un sucesor, ni especificó reglas que exigieran obediencia en el código monástico. Se espera que los grupos individuales de monjes tomen decisiones colectivamente a través de reuniones regulares de la comunidad, en las que se tomarán decisiones con respecto a las violaciones de las reglas monásticas y las disposiciones de la propiedad comunal. Las relaciones individuales de maestro / alumno, senior / junior y preceptor / aprendiz pueden observarse entre grupos de monjes, pero no hay cargos formales, ni hay autoridad para dar órdenes o mandatos investidos en monjes senior. Una abadesa o abad , típicamente un monástico de alto nivel aún lo suficientemente joven para ser activo, generalmente es responsable de la administración diaria del monasterio y puede nombrar a otras personas para ayudar con el trabajo. En algunas tradiciones, la abadesa / abad es elegida por voto de los monjes en un monasterio. En otras tradiciones ( Tailandia , por ejemplo), el abad es elegido por la comunidad laica.

Variaciones locales

Las prácticas monásticas varían significativamente según la ubicación. En parte, esto puede atribuirse a diferencias en las tradiciones bíblicas y doctrinales que se recibieron en diferentes partes del mundo budista. Además, la mayoría de las órdenes monásticas han adoptado concesiones locales a las condiciones sociales, geográficas y climáticas para facilitar la integración de los monjes en las comunidades locales y garantizar que los monjes vivan de manera segura y razonable. En climas fríos, por ejemplo, a los monjes se les permite poseer y usar ropa adicional no especificada en las escrituras. En áreas donde las rondas de mendicidad son imposibles (debido al tráfico, la geografía o el desagrado de la comunidad laica), los monjes comúnmente emplean un personal de cocina de monjes o seguidores laicos que son responsables de proporcionar comidas a la comunidad. Por ejemplo, en la tradición Theravada, los monjes continúan siguiendo la práctica tradicional de pedir limosna siempre que sea posible. En el este de Asia, los puntos de vista confucianos desalentaron la mendicidad y llevaron a muchos monasterios a cultivar su propia comida y emplear monjes como cocineros.

Aunque había una serie de tradiciones vinaya o linajes de ordenación distintos , solo tres han sobrevivido hasta el día de hoy: Theravāda , Dharmaguptaka y Mūlasarvāstivāda .

El budismo japonés se distingue particularmente por su rechazo al monaquismo célibe. Después de los cambios de Meiji -era en las leyes nacionales, a los monjes y monjas ya no se les podía prohibir casarse y, como resultado, surgió una clase distinta de clérigos casados ​​y administradores de templos.

Tíbet

En el Tíbet , antes de la invasión china a fines de la década de 1940 y principios de la de 1950, más de la mitad de la población masculina del país fue ordenada. Hoy en día, esto ya no es el caso. Aunque generalmente se adhieren a una tradición Mahayana que defiende las virtudes del vegetarianismo, los monjes tibetanos generalmente comen carne como una concesión a las condiciones climáticas que hacen que una dieta basada en plantas sea en gran medida inviable. Los monjes tibetanos siguen el linaje Mūlasarvāstivāda vinaya.

Los lamas que hacen votos bhikṣu no pueden casarse. El Ñingma escuela incluye una mezcla de bhiksus y no célibes ngakpas , y no es raro que los lamas a los trajes de desgaste muy parecidas a vestimenta monástica a pesar de ellos no ser bhiksus. La escuela Sakya no permite que los monjes se acerquen a las mujeres después de tener hijos. La escuela Gelug enfatizó la ética Vinaya y la disciplina monástica; Choekyi Gyaltsen se negó a usar ropa de monje después de casarse. Los monjes Kagyu también deben regresar a la vida no monástica para casarse.

Un monje budista en Kaohsiung, Taiwán, vistiendo las túnicas de un abad en un monasterio
Un monje mendicante en Kyoto, Japón

este de Asia

En el este de Asia, los monjes viven en mayor aislamiento de la población laica de lo que se observa en la mayoría de los países Theravada . Debido a las condiciones locales de geografía y clima, así como a las actitudes locales hacia la mendicidad, los monjes generalmente no hacen rondas de mendicidad en China, Corea , Vietnam y muchas partes de Japón. En cambio, los monasterios reciben donaciones de alimentos a granel (como arroz) y fondos para la compra de alimentos que luego se almacenan y preparan en el monasterio. Muchos monjes y monjas son vegetarianos y, después de Baizhang Huaihai , muchos monjes cultivan alimentos para comer; algo de trabajo o venta. La mayoría come después del mediodía. La gestión de las propiedades de la cocina y del monasterio puede ser competencia de un laico especialmente designado o de un monje al que el abad del monasterio le haya dado un papel especial. Los monjes cantan muchos mantras en la vida normal. Los monjes y monjas budistas vivían juntos en China en Lingshansi (河南 信阳 灵山寺), Luming'an (河南 固始 九 华山 妙 高 寺 鹿鸣 庵), Hong'ensi (重庆 鸿 恩 寺), Ciyunsi (重庆 慈云寺) , Sandingsi (西藏 山 南桑丁 寺), Chahuasi (云南 茶花 寺)

Los monjes en Japón son particularmente excepcionales en la tradición budista porque los monjes y las monjas pueden casarse después de recibir su ordenación superior. Se dice que esta idea fue introducida por Saichō , el fundador de la escuela Tendai, quien prefirió ordenar a los monjes bajo los votos del Bodhisattva en lugar del Vinaya tradicional. Durante mucho tiempo, hubo muchos casos de matrimonios de sacerdotes y sacerdotisas de Jōdo Shinshū , influenciados por el fundador de la secta, Shinran , pero no fue predominante hasta que se aprobó la Ley Nikujiku Saitai (肉食 妻 帯) del gobierno durante la Restauración Meiji que los monjes o sacerdotes de cualquier secta budista son libres de buscar esposas. Esta práctica influyó en Corea y Taiwán. Una monja en Taiwán dio a luz. Algunos monjes coreanos viven con esposas en sus monasterios.

Los monjes de ciertas sectas budistas chinas pueden casarse, como en las históricas Yunnan , Lingnan y Taiwán. El budismo en China se consideró históricamente como la más baja de las tres religiones principales en China porque los monjes budistas provenían de las clases bajas y eran pobres y sin educación.

Joven monje budista en las calles de Luang Prabang, Laos

El sudeste de Asia

En Sri Lanka , Tailandia, Camboya , Laos y Myanmar , donde predomina la escuela Theravada , existe una larga tradición de ordenación temporal. Durante las vacaciones escolares, muchos hombres jóvenes se ordenan por una semana o dos para ganar méritos para sus seres queridos y adquirir conocimiento de las enseñanzas budistas. En la mayoría de los países, esta ordenación temporal ocurre durante el retiro vassa, que es considerado como un período de esfuerzo espiritual intensificado por los budistas locales. Los hombres en Tailandia generalmente se ordenan solo antes de casarse; Los hombres de Laos y Myanmar tradicionalmente podían regresar al monasterio de vez en cuando después de casarse, siempre que obtuvieran el permiso de sus esposas. Los monjes theravada también son más propensos a participar en las prácticas tradicionales de recolectar limosnas, aunque la urbanización de partes del sudeste asiático (particularmente Tailandia) ha presentado un desafío para esta práctica.

En Tailandia, donde la institución budista ha estado tradicionalmente asociada con el gobierno y la institución de la realeza, se ha desarrollado una estructura más jerárquica para ocuparse de la administración y regulación de los monasterios. Este sistema surgió inicialmente de un sistema de patrocinio real, en el que los monjes que eran nombrados abades de los 'monasterios reales' (aquellos dotados y apoyados por miembros de la familia real) recibían mayor respeto que aquellos que dirigían monasterios más convencionales. Este sistema permaneció bastante desestructurado hasta los esfuerzos de modernización del siglo XIX, durante los cuales el gobierno central creó un sistema de gobierno más formal. Los monjes tailandeses modernos se clasifican de acuerdo con su capacidad para aprobar exámenes en la doctrina budista y el idioma pali , y son designados para puestos sucesivamente más altos en la jerarquía eclesiástica sobre la base de estos exámenes, así como su apoyo entre los miembros influyentes de la familia real. y gobierno. Los asuntos locales continúan siendo manejados principalmente por la comunidad monástica y laica local, pero los esfuerzos a nivel nacional (como las decisiones sobre el plan de estudios para las escuelas monásticas y la forma autorizada de las escrituras y los rituales) generalmente son realizados por la jerarquía central.

Ver también

Referencias

enlaces externos