Escuela de Nisibis - School of Nisibis

La Escuela de Nisibis ( siríaco : ܐܣܟܘܠܐ ܕܢܨܝܒܝܢ ), durante un tiempo absorbida por la Escuela de Edessa , fue un establecimiento educativo en Nisibis (ahora Nusaybin , Turquía ). Fue un importante centro espiritual de la Iglesia primitiva de Oriente y, al igual que la Academia de Gondishapur , a veces se la conoce como la primera universidad del mundo. La escuela contaba con tres departamentos primarios de enseñanza: teología , filosofía y medicina . Su maestro más famoso fue Narsai , ex director de la Escuela de Edessa.

La escuela fue fundada en 350 en Nisibis. En 363, cuando Nisibis cayó ante los persas, San Efrén el sirio , acompañado de varios maestros, abandonó la escuela. Fueron a la Escuela de Edessa, donde Ephrem asumió la dirección de la escuela allí. Había sido fundada ya en el siglo II por los reyes de la dinastía Abgar. Cuando Ephrem se hizo cargo de la escuela, su importancia creció aún más. Después del cisma nestoriano , cuando el emperador bizantino Zenón ordenó el cierre de la escuela por sus enseñanzas de la doctrina nestoriana , considerada herética por el cristianismo calcedonio , la escuela regresó a Nisibis.

Historia temprana

La escuela fue fundada alrededor de 350 por Jacob de Nisibis (Mar Yaqub). Su modelo fue la escuela de Diodoro de Tarso en Antioquía. Era un lugar ideal para una escuela siríaca: en el centro del mundo de habla siríaca, pero aún en el Imperio Romano , que acababa de abrazar el cristianismo . La mayor parte de Mesopotamia estaba bajo el dominio persa sasánida , que todavía estaba tratando de revivir la antigua religión zoroástrica .

Exilio a Edesa

Los persas pronto ganaron Nisibis, en 363, y la escuela se trasladó hacia el oeste a una escuela existente en Edessa, Mesopotamia , donde se la conocía como la 'Escuela de los persas' (Eskuli d-Forsoye / Eskuli d-Parsaye en Edessan Aramaic / Siríaco). Allí, bajo el liderazgo de Efrén, ganó fama mucho más allá de las fronteras del mundo de habla siríaca.

Mientras tanto, en Antioquía, Teodoro de Mopsuestia se había hecho cargo de la escuela de Diodoro, y sus escritos pronto se convirtieron en el fundamento de la teología siríaca. Incluso durante su vida, se tradujeron al siríaco y gradualmente reemplazaron la obra de Efrén. Uno de sus alumnos más famosos fue Nestorio , que se convirtió en Patriarca de Constantinopla , pero la doctrina que predicaba le hizo chocar con Cirilo de Alejandría . Cirilo trató de tildar a Nestorio de hereje, y en el Primer Concilio de Éfeso en 431, mandó censurar formalmente a Nestorio.

El conflicto resultante condujo al cisma nestoriano , que separó a la Iglesia de Oriente de la forma de cristianismo bizantino occidental. Los oponentes de Nestorio atacaron también la Escuela de Diodoro de Teodoro, y los sirios respondieron dando protección a los seguidores de Nestorio. En 489, el emperador bizantino Zenón ordenó el cierre de la escuela por sus tendencias nestorianas y regresó a Nisibis.

Centro de teología siríaca

De regreso en Nisibis, la escuela se hizo aún más famosa. Atrajo a estudiantes de todas las iglesias siríacas, muchos de sus estudiantes encarnaron cargos importantes de la iglesia y su enseñanza era normativa. Los métodos exegéticos de la escuela siguieron la tradición de Antioquía: estrictamente literal, controlado por un análisis histórico-gramatical puro. El trabajo de Theodore fue fundamental para la enseñanza teológica, y hombres como Abraham de Beth Rabban, quien dirigió la escuela a mediados del siglo VI, dedicaron un gran esfuerzo a hacer su trabajo lo más accesible posible. Los escritos del propio Nestorio se agregaron al plan de estudios solo alrededor de 530.

A finales del siglo VI, la escuela atravesó una crisis teológica, cuando su directora Henana de Adiabene intentó revisar la tradición exegética oficial derivada de Teodoro de Mopsuestia. La controversia sobre Henana dividió a la Iglesia de Oriente y provocó la salida de muchos de los miembros de la escuela, probablemente incluido Babai el Grande . Un foco de la controversia fue el debate entre los partidarios de una cristología de un solo qnoma (aproximadamente " hipóstasis ") y de una cristología de dos qnoma , y la división se agravó por las intervenciones de parte de los miafisitas siríacos occidentales. Los ataques de Babai a la teología de un qnoma de Henana llegaron a ser generalmente aceptados por la Iglesia de Oriente, aunque Henana siguió siendo una influencia significativa en la tradición de interpretación posterior de la Iglesia.

La controversia sobre Henana y el renacimiento monástico iniciado por Abraham de Kashkar , apoyado por Babai, disminuyó la influencia de la escuela, y la expansión de otras escuelas fundadas en su modelo por todo el Imperio sasánida también redujo su centralidad. En la primera mitad del siglo VII, tras la muerte de Henana en c. 610, la escuela parece haber entrado en un declive terminal.

Influencia en Occidente

La fama de este seminario teológico fue tan grande que el Papa Agapeto I y Casiodoro quisieron fundar uno en Italia de un tipo similar. Los tiempos difíciles impidieron que sus deseos se cumplieran, pero el monasterio de Casiodoro en Vivarium se inspiró en el ejemplo de Nisibis que había aprendido del Cuestodor Junillus durante su tiempo en Constantinopla.

Estudiantes y profesores notables

Ver también

Referencias

Bibliografía

Coordenadas : 37 ° 4′0 ″ N 41 ° 12′55 ″ E / 37.06667 ° N 41.21528 ° E / 37.06667; 41.21528