Ritos malabar - Malabar rites

Ritos malabar es un término convencional para ciertas costumbres o prácticas de los nativos del sur de la India , que los misioneros jesuitas permitieron que sus neófitos indios conservaran después de la conversión, pero que luego fueron prohibidas por Roma .

No deben confundirse con el rito litúrgico de la Iglesia católica siro-malabar (una variante del rito siríaco oriental ), para lo cual consulte el rito siro-malabar .

Las misiones en cuestión no son los de la costa del suroeste de la India, que lleva el nombre de Malabar costa pertenece propiamente, sino más bien las de cerca del interior sur de la India, especialmente las de los antiguos "reinos" hindúes de Madurai , Mysore y la carnática .

Orígenes

La cuestión de los ritos malabar se originó en el método seguido por la misión jesuita, desde principios del siglo XVII, para evangelizar esos países. La característica destacada de ese método fue la adaptación a los modales y costumbres de las personas que se convertirían. Los enemigos de los jesuitas afirman que, en Madura, Mysore y el Karnatic, los jesuitas aceptaron para sí mismos o permitieron a sus neófitos prácticas que sabían que eran idólatras o supersticiosas. Otros rechazan la afirmación por injusta y absurda y dicen que la afirmación equivale a afirmar que estos hombres, cuya inteligencia, al menos, nunca fue cuestionada, fueron tan estúpidos que pusieron en peligro su propia salvación para salvar a otros y soportaron infinitas dificultades para establecerse. entre los hindúes un cristianismo corrupto y falso .

Los papas , aunque desaprobaban algunos usos hasta ahora considerados inofensivos o tolerables por los misioneros, nunca los acusaron de haber adulterado a sabiendas la pureza de la religión. Uno de ellos, que había observado los "Ritos Malabar" durante diecisiete años antes de su martirio, fue conferido por la Iglesia el honor de la beatificación . El proceso de beatificación del padre John de Britto se estaba llevando a cabo en Roma durante el período más candente de la controversia sobre estos "Ritos", y los adversarios de los jesuitas afirmaron que la beatificación era imposible porque equivaldría a aprobar las "supersticiones y idolatrías "mantenidas por los misioneros de Madura. Sin embargo, la causa progresó, y Benedicto XIV , el 2 de julio de 1741, declaró "que los ritos en cuestión no habían sido utilizados, como entre los gentiles, con significado religioso, sino meramente como observancias civiles, y que por lo tanto no eran un obstáculo para adelantando el proceso ". La mera enumeración de los decretos por los que se decidió la cuestión muestra lo desconcertante que era y lo difícil que era la solución. Se concluyó que no había ninguna razón para considerar los "ritos malabar", tal como se practican generalmente en esas misiones, bajo ninguna otra luz y que la buena fe de los misioneros en la tolerancia de las costumbres nativas no debe ser cuestionada; pero, por otro lado, se equivocaron al llevar esta tolerancia demasiado lejos.

El trabajo del padre de Nobili

El fundador de las misiones del interior del sur de la India, Roberto de Nobili , nació en Roma , en 1577, de una noble familia de Montepulciano , que contaba entre muchos distinguidos parientes al célebre cardenal Roberto Belarmino . A los diecinueve años entró en la Compañía de Jesús . Después de unos años, pidió a sus superiores que lo enviaran a las misiones de la India . Se embarcó en Lisboa , 1604, y en 1606 estaba cumpliendo su aprendizaje apostólico en el sur de la India, donde el cristianismo florecía entonces en las costas. Es bien sabido que San Francisco Javier bautizó a muchos miles allí, y desde el vértice del triángulo indio la fe se extendió por ambos lados, especialmente en el oeste, la costa de Malabar. Pero el interior de la vasta península permaneció casi intacto. El mismo Apóstol de Indias reconoció la insuperable oposición de los " brahmanes y otras castas nobles que habitan el interior" a la predicación del Evangelio. Sin embargo, sus discípulos no escatimaron esfuerzos. Un jesuita portugués, Gonsalvo Fernandes, había residido en la ciudad de Madura catorce años completos, habiendo obtenido permiso del rey para permanecer allí para velar por las necesidades espirituales de algunos cristianos de la costa; y, aunque era un misionero celoso y piadoso, no había logrado, en ese largo espacio de tiempo, convertir a nadie. Este doloroso estado de cosas fue testigo de Nobili en 1606, cuando junto con su superior, el provincial de Malabar, visitó a Fernandes. Inmediatamente su ojo agudo percibió la causa y el remedio.

Era evidente que una profunda aversión a los predicadores extranjeros impedía a los hindúes del interior, no sólo aceptar el Evangelio , sino incluso escuchar su mensaje. La aversión no era por el extranjero, sino por los Prangui . Este nombre, con el que los nativos de la India diseñaron a los portugueses, les transmitió la idea de una clase de hombres infames y abyectos, con quienes ningún hindú podría tener relaciones sexuales sin degradarse a los rangos más bajos de la población. Ahora los Prangui eran abominados porque violaban las costumbres más respetadas de la India, al comer carne de res y disfrutar del vino y las bebidas espirituosas; pero por mucho que todos los hindúes bien educados aborrecieran esas cosas, se sentían más disgustados al ver a los portugueses, independientemente de cualquier distinción de casta, tratar libremente con las clases más bajas, como los parias, que a los ojos de sus compatriotas de las más altas castas, no son nada mejores que los animales más viles. En consecuencia, como se sabía que Fernandes era portugués, es decir , un prangui , y además se le veía conviviendo habitualmente con los hombres de la casta más baja, la religión que predicaba, nada menos que él mismo, debía compartir el desprecio y la execración que acompañaban a sus neófitos. , y no hizo ningún progreso entre las mejores clases. Para ser aceptable para todos, el cristianismo debe presentarse a todos, el cristianismo debe presentarse de otra manera. Mientras Nobili pensaba en su plan, probablemente el ejemplo que acababa de dar su compatriota Matteo Ricci , en China , estaba ante su mente. En todo caso, partió del mismo principio, resolviendo convertirse, según el lema de san Pablo, en todo para todos, y en hindú para los hindúes, en la medida en que sea lícito.

Habiendo madurado su diseño mediante una profunda meditación y consultando con sus superiores, el arzobispo de Cranganore y el provincial de Malabar, quienes aprobaron y alentaron su resolución, Nobili comenzó su carrera reingresando en Madura con el atuendo de saniassy (ascetas hindúes ). Nunca trató de hacer creer que era nativo de la India; de lo contrario, habría merecido el nombre de impostor; con el que a veces ha sido marcado injustamente; pero se valió del hecho de que no era portugués, para desaprobar el oprobioso nombre de Prangui . Se presentó como un raja (príncipe) romano , deseoso de vivir en Madura practicando penitencia, rezando y estudiando la ley sagrada. Evitó cuidadosamente reunirse con el padre Fernandes y se alojó en una morada solitaria en el barrio de los brahmanes obtenida de la benevolencia de un alto oficial. Al principio se llamó a sí mismo raja, pero pronto cambió este título por el de brahmin (sacerdote hindú), más adecuado a sus objetivos: los rajas y otros kshatryas, la segunda de las tres castas altas, formaban la clase militar; pero las aficiones intelectuales estaban casi monopolizadas por los brahmanes. Mantuvieron desde tiempo inmemorial el gobierno espiritual, si no político, de la nación, y fueron los árbitros de lo que los demás debían creer, venerar y adorar. Sin embargo, no eran de ninguna manera una casta sacerdotal; no tenían ningún derecho exclusivo a realizar funciones de carácter religioso. Nobili permaneció durante mucho tiempo encerrado en su casa, según la costumbre de los penitentes indios, viviendo de arroz, leche y hierbas con agua. Una vez al día recibía asistencia, pero solo de los sirvientes brahmanes. La curiosidad no podía dejar de despertar, y tanto más cuanto que el saniassy extranjero tardaba mucho en satisfacerla. Cuando, después de dos o tres denegaciones, admitió visitantes, la entrevista se llevó a cabo de acuerdo con las reglas más estrictas de la etiqueta hindú. Nobili cautivó a su audiencia por la perfección con la que hablaba su propio idioma, el tamil ; por las citas de famosos autores indios con las que intercalaba su discurso y, sobre todo, por los fragmentos de poesía autóctona que recitaba o incluso cantaba con exquisita destreza.

Habiendo ganado así una audiencia benévola, procedió paso a paso en su tarea misionera, trabajando primero para corregir las ideas de sus auditores con respecto a la verdad natural acerca de Dios, el alma, etc., y luego inculcando gradualmente los dogmas del Fe cristiana. Aprovechó también su conocimiento de los libros venerados por los hindúes como sagrados y divinos. Éstos se las ingenió, el primero de todos los europeos, para leer y estudiar en los originales sánscritos . Para ello había contratado a un reputado maestro brahmán, con cuya ayuda y gracias a la industria de su agudo intelecto y feliz memoria adquirió un conocimiento tal de esta recóndita literatura que asombró a los médicos nativos con asombro, y muy pocos de ellos se sintieron a sí mismos. capaz de competir con él en el punto. De esta manera también pudo encontrar en los Vedas muchas verdades que usó en testimonio de la doctrina que predicó. Por este método, y no menos por el prestigio de su vida pura y austera, el misionero pronto había disipado la desconfianza. Antes de finales de 1608, confirió el bautismo a varias personas destacadas por su nobleza y erudición. Si bien obligó a sus neófitos a rechazar todas las prácticas que implicaran superstición o saborear de alguna manera el culto idólatra, les permitió mantener sus costumbres nacionales, en la medida en que no contenían nada malo y se referían a usos meramente políticos o civiles. En consecuencia, los discípulos de Nobili continuaron, por ejemplo, vistiendo el traje propio de la casta de cada uno; los brahmanes retienen su codhumbi (mechón de pelo) y el cordón (hilo de algodón colgando del hombro izquierdo); todos adornando como antes, sus frentes con pasta de sándalo, etc., sin embargo, se les impuso una condición, a saber, que la cuerda y la sandalia, si una vez tomadas con una ceremonia supersticiosa, fueran quitadas y reemplazadas por otras con una bendición especial, la cuya fórmula había sido enviada a Nobili por el arzobispo de Cranganore.

Mientras el misionero ganaba cada vez más estima, no solo por sí mismo, sino también por el Evangelio, incluso entre quienes no lo recibían, los ministros fanáticos y devotos de los dioses nacionales, a quienes iba a suplantar, no podían mirar. su progreso en silencio. Por sus asaltos, en efecto, su trabajo fue obstaculizado casi incesantemente, y escapó apenas de la ruina en varias ocasiones; pero se mantuvo firme a pesar de las calumnias, el encarcelamiento, las amenazas de muerte y todo tipo de malos tratos. En abril de 1609, el rebaño que había reunido a su alrededor era demasiado numeroso para su capilla y requería una iglesia; y la labor del ministerio se había vuelto tan abrumadora que suplicó al provincial que le enviara un compañero. En ese momento una tormenta cayó sobre él desde un lugar inesperado. Fernandes, el misionero ya mencionado, pudo no haber sentido celos insignificantes al ver a Nobili triunfar tan felizmente donde había sido tan impotente; pero ciertamente resultó incapaz de comprender o apreciar el método de su colega; probablemente, también, como había vivido forzosamente apartado de los círculos en los que trabajaba, nunca estuvo bien informado de sus hechos. Sin embargo, puede ser que Fernandes dirigiera a los superiores de los jesuitas en la India y en Roma un extenso informe, en el que acusaba a Nobili de simulación, al declinar el nombre de Prangui ; con connivencia con la idolatría, al permitir que sus neófitos observaran costumbres paganas , como llevar las insignias de castas; por último, con un procedimiento cismático , al dividir a los cristianos en congregaciones separadas. Esta denuncia causó en un principio una impresión muy desfavorable a Nobili. Influenciado por el relato de Fernandes, el provincial de Malabar (el padre Laerzio, que siempre había apoyado a Nobili, había dejado entonces ese cargo), el Visitador de las Misiones de la India e incluso el General de la Compañía en Roma envió severas advertencias al misionero innovador. . El cardenal Belarmino, en 1612, escribió a su pariente expresándole el dolor que sintió al enterarse de su conducta imprudente.

Las cosas cambiaron tan pronto como Nobili, al ser informado de la acusación, pudo responder en todos los puntos. Mediante explicaciones orales, en las asambleas de misioneros y teólogos en Cochin y en Goa , y mediante una elaborada memoria, que envió a Roma, justificó la forma en que se había presentado a los brahmanes de Madura. Luego mostró que las costumbres nacionales que permitió que sus conversos mantuvieran eran las que no tenían ningún significado religioso. El último punto, el quid de la cuestión, lo dilucidó mediante numerosas citas de los libros de leyes sánscritos autorizados de los hindúes. Además, obtuvo declaraciones juradas de ciento ocho brahmanes, entre los más eruditos de Madura, todos respaldando su interpretación de las prácticas nativas. Reconoció que los infieles solían asociar esas prácticas con ceremonias supersticiosas; pero, observó,

"estas ceremonias pertenecen al modo, no a la sustancia de las prácticas; la misma dificultad puede plantearse acerca de la comida, la bebida, el matrimonio, etc., porque los paganos mezclan sus ceremonias con todas sus acciones. Basta con eliminar las ceremonias supersticiosas, como hacen los cristianos ".

En cuanto al cisma, negó haber causado tal cosa:

"había fundado un nuevo cristianismo, que nunca podría haberse unido al antiguo: la separación de las iglesias había sido aprobada por el arzobispo de Cranganore; y no impedía ni la unidad de fe ni la caridad cristiana, ya que sus neófitos solían saludar amablemente los de F. Fernandes. Incluso en la costa hay diferentes iglesias para diferentes castas, y en Europa los lugares en las iglesias no son comunes para todos ".

La disculpa de Nobili fue apoyada eficazmente por el arzobispo de Cranganore, quien, como había alentado los primeros pasos del misionero, siguió estando firmemente a su lado y defendió su causa calurosamente en Goa ante el arzobispo, así como en Roma. Así, el sabio y celoso primado de la India, Alexis de Menezes , aunque un sínodo celebrado por él había prohibido el cordón brahmán, fue ganado para la causa de Nobili. Su sucesor, Christopher de Sa, siguió siendo casi el único oponente en India.

En Roma, las explicaciones de Nobili, del arzobispo de Cranganore y del inquisidor principal de Goa produjeron un efecto similar. En 1614 y 1615, el cardenal Belarmino y el general de la Compañía de los Jesuitas escribieron nuevamente al misionero, declarándose plenamente satisfechos. Por fin, tras el habitual examen de la Santa Sede , el 31 de enero de 1623, Gregorio XV, mediante su carta apostólica " Romanae Sedis Antistes ", decide provisionalmente la cuestión a favor del padre de Nobili. En consecuencia, el codhumbi, el cordón, la sandalia y los baños estaban permitidos a los cristianos indios, "hasta que la Santa Sede disponga lo contrario"; sólo se prescriben ciertas condiciones para evitar toda mezcla supersticiosa y toda ocasión de escándalo. En cuanto a la separación de las castas, el Papa se limita a " rogar y suplicar ( etiam atque etiam obtestamur et obsecramus ) a los nobles que no desprecien a las personas inferiores, especialmente en las iglesias, escuchando la palabra divina y recibiendo los sacramentos aparte. De hecho, una orden estricta en este sentido habría sido equivalente a condenar a muerte al cristianismo recién nacido de Madura. El Papa comprendió, sin duda, que las costumbres relacionadas con la distinción de castas, estaban tan profundamente arraigadas en la ideas y hábitos de todos los hindúes, no admitieron una supresión abrupta, incluso entre los cristianos. Debían ser tratados por la Iglesia, como había sido la esclavitud, la servidumbre y las instituciones similares de tiempos pasados. La Iglesia nunca atacó directamente a esos costumbres inveteradas; pero ella inculcó la mansedumbre, la humildad, la caridad, el amor al Salvador que sufrió y dio su vida por todos, y por este método la esclavitud, la servidumbre y otros abusos sociales fueron erradicados lentamente .

Mientras imitaba esta sabia complacencia con la debilidad de los nuevos conversos, el padre de Nobili se preocupó mucho de inspirar a sus discípulos los sentimientos de convertirse en verdaderos cristianos hacia sus hermanos más humildes. Desde el principio de su predicación, insistió en hacer entender a todos que

"La religión no dependía de ninguna manera de la casta; de hecho, debe ser una para todos, siendo el Dios verdadero uno para todos; aunque [agregó] la unidad de la religión no destruye la distinción civil de las castas ni los privilegios legales de los nobles" .

Explicando entonces el mandamiento de la caridad, inculcó que se extendía tanto a los parias como a los demás, y no eximía a nadie de los deberes que impone; pero podría decir con razón a sus neófitos que, por ejemplo, visitar a parias u otros de casta baja en sus casas, tratarlos familiarmente, incluso arrodillarse o sentarse junto a ellos en la iglesia, se refería a la perfección más que al precepto de la caridad, y que, por consiguiente, tal Las acciones podían omitirse sin falta alguna, al menos cuando implicaran un perjuicio tan grave como la degradación de la casta superior. Los misioneros tenían derecho a utilizar este principio para sí mismos. De hecho, la caridad requería más de los pastores de almas que de los demás; pero no de tal manera que deban poner en peligro la salvación de muchos para aliviar las necesidades de unos pocos. Por tanto, Nobili, al comienzo de su apostolado, evitó toda relación pública con las castas inferiores; pero no ministró en secreto ni siquiera a los parias. En el año 1638, había en Tiruchirapalli (Trichinopoly) varios cientos de parias cristianos, que habían sido enseñados y bautizados en secreto por los compañeros de Nobili. Por esta época ideó un medio para ayudar más directamente a las castas inferiores, sin arruinar el trabajo iniciado entre las superiores.

Además del saniassy brahmin , había otro grado de ascetas hindúes, llamado pandaram , que disfrutaba de menos consideración que los brahmines, pero a quienes se les permitía tratar públicamente con todas las castas. No fueron excluidos de las relaciones con las castas superiores. Siguiendo el consejo de Nobili, los superiores de la misión con el arzobispo de Cranganore resolvieron que de ahora en adelante debería haber dos clases de misioneros, el brahmán y el pandaram . El padre Balthasar da Costa fue el primero, en 1540, que tomó el nombre y hábito de pandaram , bajo el cual realizó un gran número de conversiones, tanto de otros como de parias. Nobili tenía entonces tres compañeros jesuitas. Después de la reconfortante decisión de Roma, se apresuró a extender su predicación más allá de la ciudad de Madura, y el Evangelio se extendió gradualmente por todo el interior del sur de la India. En 1646, exhausto por cuarenta y dos años de trabajo y sufrimiento, se vio obligado a retirarse, primero a Jafnapatam en Ceilán , luego a Mylapore, donde murió el 16 de enero de 1656. Dejó su misión en pleno progreso. Para dar una idea de su desarrollo, tenga en cuenta que los superiores, escribiendo al General de la Compañía, hacia mediados y durante la segunda mitad del siglo XVII, registran un promedio anual de cinco mil conversiones, el número nunca es inferior a tres mil al año, incluso cuando la persecución obstaculizaba más el trabajo de los misioneros. A finales del siglo XVII, el número total de cristianos en la misión, fundada por Nobili y todavía llamada misión Madura, aunque abarca, además de Madura, Mysore, Marava, Tanjore, Gingi, etc., se describe como superior a 150.000. Sin embargo, el número de misioneros nunca pasó de siete, asistidos sin embargo por muchos catequistas nativos .

La misión de Madura pertenecía a la asistencia portuguesa de la Compañía de Jesús, pero contaba con hombres de todas las provincias de la Orden. Así, por ejemplo, el padre Beschi (c. 1710-1746), que se ganó el respeto de los hindúes, paganos y cristianos por sus escritos en tamil, era italiano, como lo había sido el fundador de la misión. En el último cuarto del siglo XVII, el padre francés John Venantius Bouchet trabajó durante doce años en Madura, principalmente en Trichinopoly, tiempo durante el cual bautizó a unos 20.000 infieles. Los catecúmenos, en estas partes de la India, fueron admitidos al bautismo solo después de una larga y cuidadosa preparación. De hecho, los relatos misioneros de la época dan testimonio frecuente de las muy encomiables cualidades de estos cristianos, su ferviente piedad, su firmeza en los sufrimientos que a menudo tuvieron que soportar por causa de la religión, su caridad hacia sus hermanos, incluso de las castas más bajas, su celo por la conversión de los paganos. En el año 1700, el padre Bouchet, con algunos otros jesuitas franceses, abrió una nueva misión en el Karnatic, al norte del río Kaveri. Como sus colegas portugueses de Madura, los misioneros franceses del Karnatic tuvieron mucho éxito, a pesar de las persecuciones repetidas y casi continuas de los idólatras. Además, varios de ellos destacaron especialmente por el amplio conocimiento que adquirieron de la literatura y las ciencias de la antigua India. Del padre Coeurdoux los académicos franceses aprendieron el origen común de las lenguas sánscrita, griega y latina; a la iniciativa de Nobili ya los esfuerzos de sus seguidores en la misma línea se debe la primera revelación de un nuevo mundo intelectual en la India. Los primeros documentos originales, que permitieron a los eruditos explorar ese mundo, fueron sacados de sus escondites en la India y enviados en gran número a Europa por los mismos misioneros. Pero la misión karnática apenas había comenzado cuando se vio perturbada por el resurgimiento de la controversia, que la decisión de Gregorio XV había puesto fin a tres cuartos de siglo.

El Decreto de Tournon

Esta segunda fase, mucho más agitada y ruidosa que la primera, se originó en Pondicherry . Desde que los franceses se habían asentado en ese lugar, el cuidado espiritual de los colonos estaba en manos de los Padres Capuchinos , quienes también trabajaban por la conversión de los nativos. Con el fin de transmitir esta última obra, el obispo de Mylapore o San Thome, a cuya jurisdicción pertenecía Pondicherry, resolvió, en 1699, trasladarla íntegramente a los jesuitas de la misión karnática, asignándoles una iglesia parroquial en la ciudad y restringiendo el ministerio de los capuchinos a los inmigrantes europeos, franceses o portugueses. Los capuchinos estaban disgustados por este arreglo y apelaron a Roma. La petición que presentaron al Papa, en 1703, contenía no solo una queja contra la división de parroquias hecha por el obispo, sino también una acusación contra los métodos de la misión jesuita en el sur de la India. Su reclamo sobre el primer punto fue finalmente desestimado, pero los cargos tuvieron más éxito. El 6 de noviembre de 1703, Charles-Thomas Maillard de Tournon, un prelado piamontés , patriarca de Antioquía, enviado por Clemente XI , con el poder de legatus a latere , para visitar las nuevas misiones cristianas de las Indias Orientales y especialmente China, desembarcó en Pondicherry. . Al verse obligado a esperar allí ocho meses por la oportunidad de pasar a China, Tournon inició una investigación sobre los hechos alegados por los capuchinos. Se vio impedido por enfermedad, como él mismo afirmó, de visitar cualquier parte de la misión interior; en el pueblo, además de los capuchinos, que no habían visitado el interior, interrogó a algunos indígenas a través de intérpretes; A los jesuitas, al parecer, consultó de manera bastante superficial.

Menos de ocho meses después de su llegada a la India, se consideró justificado para emitir un decreto de vital importancia para todos los cristianos de la India. Consistía en dieciséis artículos sobre prácticas en uso o supuestamente en uso entre los neófitos de Madura y el Karnatic; el legado condenó y prohibió estas prácticas por profanar la pureza de la fe y la religión, y prohibió a los misioneros, bajo pena de fuertes censuras, permitirlas más. Aunque fechado el 23 de junio de 1704, el decreto no se notificó a los superiores de los jesuitas hasta el 8 de julio, tres días antes de la partida de Tournon de Pondicherry. Durante el poco tiempo que quedaba, los misioneros se esforzaron por hacerle comprender en qué información imperfecta descansaba su título, y que nada menos que la ruina de la misión probablemente seguiría a partir de su ejecución. Lograron persuadirlo de que quitara oralmente la amenaza de censura adjunta, y de suspender provisionalmente la prescripción que ordenaba a los misioneros dar asistencia espiritual a los parias enfermos, no solo en las iglesias, sino en sus viviendas.

Examen de los ritos malabar en Roma

El decreto de Tournon, interpretado por el prejuicio y la ignorancia como representativo, en las prácticas incorrectas si se condena, el estado real de las misiones de la India, ofrece hasta el día de hoy un arma muy utilizada contra los jesuitas. En Roma fue recibido con reserva. Clemente XI, que quizás sobrestimó la prudencia de su celoso legado, ordenó, en la Congregación del Santo Oficio, el 7 de enero de 1706, que se le remitiera una confirmación provisional del decreto, añadiendo que debía ser ejecutado "hasta que el Santo Ver podría disponer lo contrario, después de haber escuchado a quienes podrían tener algo que objetar ". Y mientras tanto, por un oraculum vivae vocis concedido al procurador de la misión de Madura, el Papa decreta, "en la medida en que la gloria divina y la salvación de las almas lo permitan". Las objeciones de los misioneros y las correcciones que deseaban fueron propuestas por varios diputados y examinadas cuidadosamente en Roma, sin efecto, durante la vida de Clemente XI y durante el breve pontificado de su sucesor Inocencio XIII . Benedicto XIII abordó el caso e incluso llegó a una decisión, ordenando "a los obispos y misioneros de Madura, Mysore y el Karnatic" la ejecución del decreto de Tournon en todas sus partes (12 de diciembre de 1727). Sin embargo, se duda de que esa decisión llegara alguna vez a la misión, y Clemente XII, que sucedió a Benedicto XIII, ordenó que se discutiera nuevamente todo el asunto. En cuatro reuniones celebradas del 21 de enero al 6 de septiembre de 1733, los cardenales del Santo Oficio dieron sus conclusiones finales sobre todos los artículos del decreto de Tournon, declarando cómo cada uno de ellos debía ser ejecutado, o restringido y mitigado. Por escrito del 24 de agosto de 1734, el papa Clemente XII sancionó esta resolución; además, el 13 de mayo de 1739 prescribió un juramento por el cual todo misionero debía comprometerse a obedecer y hacer obedecer exactamente a los neófitos el Breve del 24 de agosto de 1734.

Muchas recetas duras de Tournon fueron mitigadas por el reglamento de 1734. En cuanto al primer artículo, condenando la omisión del uso de saliva y respiración sobre los candidatos al bautismo, los misioneros y los obispos de la India con ellos, son reprendidos por no habiendo consultado previamente a la Santa Sede sobre esa omisión; sin embargo, se les permite continuar durante diez años omitiendo estas ceremonias, a las que los hindúes se sentían tan extrañamente odiados. Otras prohibiciones o preceptos del legado se suavizan con la adición de un Quantum fieri potest , o incluso se reemplazan por simples consejos o recomendaciones. En el artículo sexto, el taly, "con la imagen del ídolo Pulleyar ", todavía está prohibido , pero la Congregación observa que "los misioneros dicen que nunca permitieron llevar tal taly". Ahora bien, esta observación parece estar bastante cerca de reconocer que posiblemente las prohibiciones del legado demasiado entusiasta no siempre golpearon los abusos existentes. Y una conclusión similar podría extraerse de varios otros artículos, por ejemplo, del decimoquinto, donde se nos dice que la prohibición de llevar cenizas y emblemas a la manera de los hindúes paganos, debe mantenerse, pero de tal manera, es añadió, "que la Constitución de Gregorio XV del 31 de enero de 1623, Romanae Senis Antistes , sea observada en todo momento". Por esa Constitución, como ya hemos visto, algunos letreros y ornamentos, materialmente similares a los prohibidos por Tournon, fueron permitidos a los cristianos, siempre que no se mezclara superstición alguna con su uso. En efecto, como explica la Congregación de Propaganda en una Instrucción enviada al Vicario Apostólico de Pondicherry , el 15 de febrero de 1792, "el Decreto del Cardenal de Tournon y la Constitución de Gregorio XV coinciden en este sentido, que ambos prohíben absolutamente cualquier signo que lleve incluso el la más mínima apariencia de superstición, pero admitir las que se utilizan en general con fines de adorno, de buenos modales y de limpieza corporal, sin ningún respeto por la religión ".

El punto más difícil retenido fue el artículo duodécimo, que ordena a los misioneros que administren los sacramentos a los parias enfermos en sus viviendas, públicamente. Aunque sometidos obedientemente a todos los preceptos del Vicario de Cristo, los jesuitas en Madura no pudieron sino sentirse angustiados al experimentar cómo el último, especialmente, hizo su apostolado difícil e incluso imposible entre las clases altas de hindúes. A petición suya, Benedicto XIV consintió en intentar una nueva solución del complicado problema, formando una banda de misioneros que debían ocuparse únicamente del cuidado de los parias. Este esquema se convirtió en ley formal a través de la Constitución " Omnium sollicitudinum ", publicada el 12 de septiembre de 1744. Salvo este punto, el documento confirmó nuevamente todo el reglamento promulgado por Clemente XII en 1734. El arreglo sancionado por Benedicto XIV benefició enormemente a las clases bajas de neófitos hindúes. ; si funcionó también en beneficio de la misión en general, es otra cuestión sobre la que los informes son menos reconfortantes. Sea como fuere, después de la supresión de la Compañía de Jesús (1773), la distinción entre misioneros brahmanes y parias se extinguió con los misioneros jesuitas. En adelante, las conversiones en las castas superiores fueron cada vez menos, y hoy en día los cristianos hindúes, en su mayor parte, pertenecen a las clases más bajas y más bajas. Los misioneros jesuitas, al reingresar a Madura en el 1838, no venían con el traje del brahmán saniassy, ​​como los fundadores de la misión; sin embargo, siguieron un diseño que Nobili también tenía en mente, aunque no pudo llevarlo a cabo, ya que abrieron su colegio de Negapatam, ahora en Trichinopoly. Esa institución ya ha abierto una gran brecha en el muro de la reserva brahmínica, donde cientos de brahmanes envían a sus hijos para que los misioneros católicos les enseñen. En los últimos años, cerca de cincuenta de estos jóvenes han abrazado la fe de sus maestros, a costa del rechazo de su casta e incluso de su familia; esos ejemplos no pasan desapercibidos para sus compatriotas, ya sean de casta alta o baja.

Notas

Fuentes

 Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público :  Herbermann, Charles, ed. (1913). " Ritos de Malabar ". Enciclopedia católica . Nueva York: Robert Appleton Company.