Religión en Corea del Sur - Religion in South Korea

Celebración del cumpleaños de Buda en Seúl .

La religión en Corea del Sur es diversa. Una ligera mayoría de los surcoreanos no tiene religión . El budismo y el cristianismo son las confesiones dominantes entre quienes se afilian a una religión formal. El budismo y el confucianismo son las religiones más influyentes en la vida del pueblo surcoreano . El budismo , que llegó a Corea en 372 d.C., tiene decenas de miles de templos construidos en todo el país.

Según Pew Research Center (2010), aproximadamente el 46% de la población no tiene afiliación religiosa , el 23% son budistas y el 29% son cristianos . Según el censo nacional de 2015, el 56,1% son irreligiosos, el protestantismo representa (19,7%) de la población total, el budismo coreano (15,5%) y el catolicismo (7,9%). Un pequeño porcentaje de los surcoreanos (0,8% en total) son miembros de otras religiones, incluyendo Won Budismo , Confucionismo , cheondogyo , Daesun Jinrihoe , Islam , Daejongism , Jeungsanism y el cristianismo ortodoxo .

El budismo fue influyente en la antigüedad y el cristianismo había influido en grandes segmentos de la población en los siglos XVIII y XIX, sin embargo, su número de miembros creció rápidamente solo a mediados del siglo XX, como parte de las profundas transformaciones que atravesó la sociedad surcoreana en el siglo pasado. Pero han mostrado cierta disminución a partir del año 2000 en adelante. Las religiones chamánicas nativas (es decir, Sindo ) siguen siendo populares y podrían representar una gran parte de los no afiliados. De hecho, según una encuesta de 2012, solo el 15% de la población se declaró no religiosa en el sentido de " ateísmo ". Según el censo de 2015, la proporción de no afiliados es mayor entre los jóvenes, alrededor del 69% entre los de 20 años.

Corea entró en el siglo XX con una presencia cristiana ya arraigada y una gran mayoría de la población practicando la religión nativa, Sindo . Este último nunca obtuvo el alto estatus de una cultura religiosa nacional comparable a la religión popular china y al sintoísmo de Japón ; esta debilidad del coreano Sindo fue una de las razones que dejaron las manos libres para un enraizamiento temprano y completo del cristianismo. La población también participó en ritos confucianistas y celebró un culto privado a los antepasados . Las religiones y filosofías organizadas pertenecían a las élites gobernantes y el largo patrocinio ejercido por el imperio chino llevó a estas élites a abrazar un confucianismo particularmente estricto (es decir, el confucianismo coreano ). El budismo coreano , a pesar de una antigua tradición rica, en los albores del siglo XX estaba prácticamente extinto como institución religiosa, después de 500 años de supresión bajo el reino de Joseon . El cristianismo tenía antecedentes en la península de Corea ya en el siglo XVIII, cuando la escuela filosófica de Seohak apoyó la religión. Con la caída del Joseon en las últimas décadas del siglo XIX, los coreanos abrazaron en gran medida el cristianismo, ya que la propia monarquía y los intelectuales buscaron modelos occidentales para modernizar el país y respaldaron el trabajo de misioneros católicos y protestantes. Durante la colonización japonesa en la primera mitad del siglo XX, la identificación del cristianismo con el nacionalismo coreano se fortaleció aún más, ya que los japoneses intentaron combinar los nativos Sindo con su estado sintoísta .

Con la división de Corea en dos estados a partir de 1945, el norte comunista y el sur capitalista, la mayoría de la población cristiana coreana que había estado hasta entonces en la mitad norte de la península, huyó a Corea del Sur. Se ha estimado que los cristianos que emigraron al sur fueron más de un millón. A lo largo de la segunda mitad del siglo XX, el estado de Corea del Sur promulgó medidas para marginar aún más a los indígenas Sindo , al mismo tiempo que fortaleció el cristianismo y un renacimiento del budismo. Según los estudiosos, los censos de Corea del Sur no cuentan a los creyentes en los indígenas Sindo y subestiman el número de seguidores de las sectas Sindo . De lo contrario, las estadísticas compiladas por la ARDA estiman que a partir de 2010, el 14,7% de los surcoreanos practica la religión étnica, el 14,2% se adhiere a nuevos movimientos y el 10,9% practica el confucianismo.

Según algunos observadores, el fuerte descenso de algunas religiones (catolicismo y budismo) registrado entre los censos de 2005 y 2015 se debe al cambio en la metodología de las encuestas entre los dos censos. Si bien el censo de 2005 fue un análisis de toda la población ("encuesta completa") a través de hojas de datos tradicionales compiladas por cada familia, el censo de 2015 se realizó principalmente a través de Internet y se limitó a una muestra de aproximadamente el 20% de la población de Corea del Sur. . Se ha argumentado que el censo de 2015 penalizó a la población rural, que es más budista y católica y menos familiarizada con Internet, al tiempo que beneficia a la población protestante, que es más urbana y tiene un acceso más fácil a Internet. Tanto la comunidad budista como la católica criticaron los resultados del censo de 2015.

Demografía

Afiliación religiosa por año (1950-2015)

Afiliación religiosa por edad (2015)

Afiliación religiosa por género (2015)

Historia

Antes de 1945

Antes de la introducción del budismo, todos los coreanos creían en su religión indígena guiada socialmente por mu (chamanes). El budismo se introdujo desde el antiguo estado chino de Qin en 372 hasta el estado de Goguryeo, en el norte de Corea, y se desarrolló en formas coreanas distintivas. En ese momento, la península estaba dividida en tres reinos : el mencionado Goguryeo en el norte, Baekje en el suroeste y Silla en el sureste. El budismo llegó a Silla solo en el siglo V, pero se convirtió en la religión del estado solo en ese reino en el año 552. El budismo se hizo mucho más popular en Silla e incluso en Baekje (ambas áreas ahora forman parte de la Corea del Sur moderna), mientras que en Goguryeo la religión indígena coreana siguió siendo dominante. En el siguiente estado unificado de Goryeo (918-1392), el budismo floreció e incluso se convirtió en una fuerza política.

El reino de Joseon (1392-1910) adoptó una versión especialmente estricta del neoconfucianismo (es decir, el confucianismo coreano ) y suprimió y marginó al budismo coreano y al chamanismo coreano. Los monasterios budistas fueron destruidos y su número se redujo de varios cientos a apenas treinta y seis; El budismo fue erradicado de la vida de las ciudades, ya que a los monjes y monjas se les prohibió entrar en ellas y fueron marginadas a las montañas. Estas restricciones duraron hasta el siglo XIX.

A finales del siglo XIX, el estado de Joseon estaba colapsando política y culturalmente. La intelectualidad buscaba soluciones para revitalizar y transformar la nación. Fue en este período crítico cuando entraron en contacto con misioneros cristianos occidentales que ofrecieron una solución a la difícil situación de los coreanos. Las comunidades cristianas ya existían en Joseon desde el siglo XVII; sin embargo, fue solo en la década de 1880 que el gobierno permitió que un gran número de misioneros occidentales ingresaran al país. Los misioneros cristianos establecieron escuelas, hospitales y agencias editoriales. La familia real apoyó el cristianismo.

Durante la absorción de Corea en el Imperio japonés (1910-1945), el vínculo ya formado del cristianismo con el nacionalismo coreano se fortaleció, ya que los japoneses intentaron imponer el sintoísmo estatal , cooptando dentro de él al nativo coreano Sindo, y los cristianos se negaron a participar. en los rituales sintoístas. Al mismo tiempo , florecieron numerosos movimientos religiosos que desde el siglo XIX habían estado tratando de reformar la religión indígena coreana, en particular el cheondoísmo .

1945-2015

Un mudang sosteniendo una tripa para aplacar a los espíritus enojados de los muertos.

Con la división de Corea en dos estados en 1945, el norte comunista y el sur anticomunista , la mayoría de la población cristiana coreana que había estado hasta entonces en la mitad norte de la península, huyó a Corea del Sur. Los cristianos que se reasentaron en el sur fueron más de un millón. Los cheondoistas, que se concentraron en el norte como cristianos, permanecieron allí después de la partición, y Corea del Sur ahora tiene pocos miles de cheondoistas.

El llamado " movimiento para derrotar el culto a los dioses " promovido por los gobiernos de Corea del Sur en las décadas de 1970 y 1980 prohibió los cultos indígenas y eliminó casi todos los santuarios tradicionales ( sadang 사당) de la religión de parentesco confuciano. Esto fue particularmente difícil bajo el gobierno de Park Chung-hee , quien era budista.

Esta medida, combinada con los rápidos cambios sociales del mismo período, favoreció un rápido resurgimiento del budismo coreano y el crecimiento de las iglesias cristianas en una tendencia a registrarse como miembros de religiones organizadas. El número de templos budistas aumentó de 2.306 en 1962 a 11.561 en 1997, las iglesias protestantes pasaron de 6.785 en 1962 a 58.046 en 1997, la Iglesia Católica tenía 313 iglesias en 1965 y 1.366 en 2005, Won Buddhism tenía 131 templos en 1969 y 418 en 1997. Del mismo modo, los templos de Daesun Jinrihoe han aumentado de 700 en 1983 a 1.600 en 1994. Las estadísticas de los censos muestran que la proporción de la población de Corea del Sur que se autoidentifica como budista ha aumentado del 2,6% en 1962 al 22,8% en 2005, mientras que la proporción de cristianos ha crecido del 5% en 1962 al 29,2% en 2005. Sin embargo, ambas religiones han mostrado una disminución entre los años 2005 y 2015, con el budismo disminuyendo drásticamente su influencia al 15,5% de la población, y una disminución menos significativa declive del cristianismo al 27,6%.

Estudio realizado por una revista de investigación de Corea del Sur que revela el cambio en la demografía religiosa de 2018 a 2020.

2015-actualidad

En respuesta a los rápidos cambios demográficos de la religión en Corea del Sur, 여론 속의 여론 (Yeo-Lone SUO-k ue yeo-leon), una revista de investigación coreana, realizó una encuesta sobre la actual demografía religiosa en Corea del Sur. Según la encuesta, los nuevos resultados se desvían de los sentimientos tradicionales de la cultura surcoreana. En Corea del Sur hoy, el 52% de la población es atea o no religiosa. La segunda mitad de la población que es religiosa se divide de la siguiente manera: el 18% cree en el protestantismo , el 16% cree en el budismo , el 13% cree en el catolicismo y el 1% es de otras religiones o cultos. Esencialmente, los resultados de los estudios muestran que el 50% de los surcoreanos ahora no son religiosos, el 32% sigue alguna sección del cristianismo, el 16% son budistas y el 2% cree en alguna otra forma de religión. La desviación de la cultura y la demografía tradicionalmente religiosas de Corea del Sur es el surgimiento de los ateos.

Antes de este cambio repentino, un análisis de cohorte del cambio de población religiosa en Corea lanzado por el índice de citas de Corea analizó la demografía religiosa coreana de 1999 a 2015. Los datos del estudio se centraron en comprender la conversión religiosa, el cambio o el abandono dentro de la demografía. Hoy, el estudio ha dado una idea de los efectos potenciales de la desviación en la demografía religiosa de Corea del Sur.

El estudio realizado por la revista de investigación, 여론 속의 여론 (Yeo-Lone SUO-k ue yeo-leon), descubrió que el cambio en la demografía religiosa de Corea del Sur se debió a la juventud. El grupo demográfico más joven de Corea del Sur tiende a tener un mayor porcentaje de ateos, mientras que el grupo demográfico más antiguo se ha mantenido relativamente religioso. El estudio afirma que el 33% de los coreanos que tienen alrededor de 20 años creen en la religión, mientras que más del 61% de los que tienen 60 años o más continúan creyendo en la religión. El estudio también revela que la demografía de creyentes y no creyentes también se ve afectada por muchas más variables. Por ejemplo, la religión específica y la edad a la que se le presentó la religión al individuo pueden tener efectos sobre la probabilidad de que un individuo siga siendo religioso durante toda su vida. En general, parece haber una gran desviación entre aquellos que fueron introducidos a la religión antes de la escuela primaria y aquellos que fueron introducidos después de los 50 años. De 101 personas entrevistadas, 29 fueron introducidas a la religión antes de la escuela primaria, 18 durante la primaria, 9 a los 40 y 7 a los 50. Si bien el catolicismo y el protestantismo mantuvieron una desviación estándar similar, los creyentes del budismo parecieron comenzar durante y cerca de los 30 años. Dado que la generación más joven de Corea del Sur sigue siendo cada vez más no religiosa, y Corea del Sur es tradicionalmente una nación religiosa, los desarrollos de la demografía religiosa de Corea del Sur tendrán muchas implicaciones en la cultura, la política y el estilo de vida de la nación.

Ataques protestantes a las religiones tradicionales

Desde los años 80 y 90 ha habido actos de hostilidad cometidos por protestantes contra budistas y seguidores de religiones tradicionales en Corea del Sur. Esto incluye el incendio de templos, la decapitación de estatuas de Buda y bodhisattvas, y cruces cristianas rojas pintadas en estatuas u otras propiedades budistas y de otras religiones. Algunos de estos actos incluso han sido promovidos por los pastores de iglesias .

Religiones dominantes

Budismo

Expansión budista en Asia : el budismo Mahayana entró por primera vez en el Imperio chino ( dinastía Han ) a través de la Ruta de la Seda durante la Era Kushan . Las "Rutas de la Seda" terrestres y marítimas estaban interconectadas y eran complementarias, formando lo que los estudiosos han llamado el "gran círculo del budismo".

Un edificio del Samgwangsa (templo construido en 1969) en Busan .

altar del bodhisattva en Gaeamsa, condado de Buan , provincia de Jeolla del Norte .

Pagoda de piedra de tres pisos de Bunhwangsa en Gyeongju , provincia de Gyeongsang del Norte .

Llegada y difusión desde el siglo IV.

El budismo (불교 / 佛 敎Bulgyo ) entró en Corea desde China durante el período de los tres reinos (372, o el siglo IV). El budismo fue la influencia religiosa y cultural dominante en el período de los estados norte-sur (698–926) y los estados posteriores de Goryeo (918-1392). El confucianismo también fue traído a Corea desde China en los primeros siglos y se formuló como confucianismo coreano en Goryeo. Sin embargo, fue solo en el subsiguiente reino de Joseon (1392-1910) que el confucianismo coreano se estableció como la ideología y religión del estado, y el budismo coreano sufrió 500 años de supresión. El budismo en el estado contemporáneo de Corea del Sur es más fuerte en el este del país, es decir, en las regiones de Yeongnam y Gangwon , así como en Jeju .

Denominaciones

Zen coreano o budismo Seon

Hay varias escuelas diferentes en el budismo coreano (대한 불교 / 大 韓 佛 敎Daehanbulgyo ), incluida la Seon (Zen coreano). Seon está representada por Jogye Order y Taego Order. La abrumadora mayoría de los templos budistas de la Corea del Sur contemporánea pertenecen a la dominante Orden Jogye, tradicionalmente relacionada con la escuela Seon. La sede de la orden se encuentra en Jogyesa, en el centro de Seúl , y opera la mayoría de los templos antiguos y famosos del país, como Bulguksa y Beomeosa . Jogye requiere que sus monjes sean célibes. El linaje Taego es una forma de Seon (Zen) y se diferencia de Seon al permitir que los sacerdotes se casen.

Budismo Jingak y Cheontae

La Orden Jingak , es una forma esotérica moderna del Budismo Vajrayana , que también permite que sus sacerdotes se casen. Cheontae es un renacimiento moderno del linaje Tiantai en Corea, que se centra en el Sutra del loto . Las órdenes de Cheontae requieren que sus monjes sean célibes.

Ganó el budismo

El budismo Won (원불교 / 圓 佛 敎Wonbulgyo ) es un budismo reformado moderno que busca hacer posible la iluminación para todos y aplicable a la vida cotidiana. Las escrituras y las prácticas se simplifican para que cualquiera, independientemente de su riqueza, ocupación u otras condiciones externas de vida, pueda entenderlas.

Crecimiento: número de templos por denominación

La influencia sincrética del budismo en la cultura de Corea

Según una encuesta del gobierno de 2005, una cuarta parte de los surcoreanos practican el budismo. Sin embargo, el número real de budistas en Corea del Sur es ambiguo ya que no existe un criterio exacto o exclusivo por el cual los budistas puedan ser identificados, a diferencia de la población cristiana. Con la incorporación del budismo a la cultura tradicional coreana, ahora se considera una filosofía y un trasfondo cultural en lugar de una religión formal. Como resultado, muchas personas fuera de la población practicante están profundamente influenciadas por estas tradiciones. Por lo tanto, al contar a los creyentes seculares o aquellos influenciados por la fe sin seguir otras religiones, se considera que el número de budistas en Corea del Sur es mucho mayor. De manera similar, en Corea del Norte oficialmente atea, mientras que los budistas representan oficialmente el 4,5% de la población, un número mucho mayor (más del 70%) de la población está influenciado por las filosofías y costumbres budistas.

cristiandad

Iglesia católica de Jeondong en Jeonju , provincia de Jeolla del Norte .

Iglesia ortodoxa de San Dionisio en Ulsan .

Iglesia Presbiteriana Jeil de Suwon, en la provincia de Gyeonggi, por la noche.

Llegada a finales del siglo XVIII

Los misioneros católicos extranjeros no llegaron a Corea hasta 1794, una década después del regreso de Yi Sung-hun , un diplomático que fue el primer coreano bautizado en Beijing . Estableció un movimiento católico laico de base en Corea. Sin embargo, los escritos del misionero jesuita Matteo Ricci , que residía en la corte imperial de Beijing, ya habían sido traídos a Corea desde China en el siglo XVII. Los eruditos del Silhak ("Aprendizaje práctico") se sintieron atraídos por las doctrinas católicas, y este fue un factor clave para la difusión de la fe católica en la década de 1790.

Denominaciones

Cristianismo (그리스도교 / ----敎Geurisdogyo o 기독교 /基督敎Gidoggyo , tanto la religión significado de Cristo) en Corea del Sur está dominado por cuatro denominaciones: Católica (천주교 /天主敎pronunciada Cheonjugyo ), protestante presbiterianismo (장로교 pronunciada Jangnogyo ), Metodismo (감리교 pronunciado Gamnigyo ) y Bautistas (침례교 pronunciado Chimnyegyo ). La Iglesia del Evangelio Completo de Yoido es la iglesia pentecostal más grande del país. También existen algunas iglesias no denominacionales . Según el censo de 2015, los protestantes y católicos sumaban 9,6 millones y 3,8 millones respectivamente. También hay pequeñas comunidades ortodoxas orientales .

protestantismo

Los misioneros protestantes entraron en Corea durante la década de 1880 y, junto con los sacerdotes católicos, convirtieron a un número notable de coreanos, esta vez con el apoyo del gobierno real que hizo un guiño a las fuerzas occidentalizadoras en un período de profunda crisis interna (debido al declive de los siglos). largo patrocinio de una China entonces debilitada). La falta de un sistema religioso nacional en comparación con los de China y el de Japón (el coreano Sindo nunca se desarrolló a un alto estatus de religión institucional y cívica) dio vía libre a las iglesias cristianas. Los misioneros metodistas y presbiterianos tuvieron especial éxito. Establecieron escuelas, universidades, hospitales y orfanatos y desempeñaron un papel importante en la modernización del país.

catolicismo

La penetración de las ideas occidentales y el cristianismo en Corea se conoció como Seohak ("Aprendizaje occidental"). Un estudio de 1801 encontró que más de la mitad de las familias que se habían convertido al catolicismo estaban vinculadas a la escuela Seohak. En gran parte porque los conversos se negaron a realizar los rituales ancestrales confucianos, el gobierno de Joseon prohibió el proselitismo cristiano. Algunos católicos fueron ejecutados a principios del siglo XIX, pero la ley restrictiva no se aplicó estrictamente. Un gran número de cristianos vivía en la parte norte de la península (era parte del llamado " avivamiento manchuriano ") donde la influencia confuciana no era tan fuerte como en el sur. Antes de 1948, Pyongyang era un importante centro cristiano: una sexta parte de su población de unas 300.000 personas eran conversos. Tras el establecimiento del régimen comunista en el norte, se estima que más de un millón de cristianos coreanos se reasentaron en Corea del Sur para escapar de la persecución de las políticas anticristianas de Corea del Norte. El catolicismo en Corea creció significativamente durante las décadas de 1970 a 1980.

Ortodoxia

Los misioneros cristianos ortodoxos ingresaron a Corea desde Rusia en 1900. En 1903, se estableció la primera iglesia ortodoxa en Corea. Sin embargo, la guerra Ruso-Japonesa en 1904 y la Revolución Rusa en 1918 interrumpieron las actividades de la misión. Después de que el ejército del Norte secuestró al único sacerdote ortodoxo de Corea en ese momento, el p. Alexi Kim, al comienzo de la Guerra de Corea en 1950, y después de que el edificio de la Iglesia de San Nicolás fuera destruido por el bombardeo de Seúl en 1951, el pequeño rebaño de fieles ortodoxos corría el riesgo de ser aniquilado. En 1955, los fieles ortodoxos de Corea escribieron una carta al Santo Sínodo del Patriarcado Ecuménico pidiendo estar bajo el cuidado espiritual y la jurisdicción del Patriarcado Ecuménico. Su solicitud fue concedida y el desarrollo y crecimiento de la Iglesia en Corea comenzó a acelerarse. Hoy, los aproximadamente 5,000 fieles ortodoxos de Corea permanecen bajo el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla, cuyo Santo Sínodo elevó a la floreciente Iglesia en Corea en 2004 al estado de una "Metrópolis". La Iglesia Copta no Calcedonia de Alejandría se estableció por primera vez en Seúl en 2013 para los coptos egipcios y etíopes que residen en Corea del Sur.

Otras sectas

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en Corea del Sur se estableció después del bautismo de Kim Ho Jik en 1951, que tenía 81,628 miembros en 2012 con un templo en Seúl. cuatro misiones mormonas (Seúl, Daejeon, Busan y Seúl Sur), 128 congregaciones y veinticuatro centros de historia familiar.

La Iglesia de Unificación de Sun Myung Moon (통일교 Tongilgyo ) es un nuevo movimiento religioso fundado en Corea del Sur en 1954 por Sun Myung Moon , que ha financiado muchas organizaciones y negocios en los medios de comunicación, la educación, la política y el activismo social. En 2003, los miembros de la Iglesia de Unificación de Corea comenzaron un partido político llamado "El Partido de Dios, la Paz, la Unificación y el Hogar".

La Iglesia de Dios Sociedad Misionera Mundial y el Altar de la Victoria son otros nuevos movimientos religiosos coreanos que se originaron dentro del cristianismo.

Las iglesias anabautistas por la paz no se han afianzado con fuerza en la península. El pensamiento cuáquero atrajo brevemente un seguimiento nacional a fines del siglo XX, debido a los esfuerzos de Ham Seok-heon . Sin embargo, después de la muerte de Ham, el interés por el cuaquerismo disminuyó. El estado del unitarismo es similar.

Causas del crecimiento del cristianismo

Los factores que contribuyeron al crecimiento del catolicismo y el protestantismo incluyeron el estado decadente del budismo coreano, el apoyo de la élite intelectual y el fomento de la autosuficiencia y el autogobierno entre los miembros de la iglesia coreana, y finalmente la identificación del cristianismo con el coreano. nacionalismo. El cristianismo creció significativamente en las décadas de 1970 y 1980. En la década de 1990 siguió creciendo, pero a un ritmo más lento, y desde la década de 2000 ha mostrado cierta disminución. El cristianismo es especialmente dominante en el oeste del país, incluidas Seúl , Incheon y las regiones de Gyeonggi y Honam .

Oposición a las tradiciones sincréticas

Los cristianos fundamentalistas continúan oponiéndose a los aspectos sincréticos de la cultura, incluidas las tradiciones confucianas y los ritos ancestrales practicados incluso por personas seculares y seguidores de otras religiones. En consecuencia, muchos cristianos coreanos, especialmente protestantes, han abandonado estas tradiciones nativas coreanas. Los protestantes en Corea tienen un historial de atacar el budismo y otras religiones tradicionales de Corea con incendios provocados y vandalismo de templos y estatuas, algunos de estos actos hostiles han sido promovidos por la iglesia.

Después de que el Papa levantara la prohibición de las tradiciones sincréticas, los católicos coreanos observan abiertamente jesa (ritos ancestrales); la tradición coreana es muy diferente del culto religioso ancestral institucional que se encuentra en China y Japón y puede integrarse fácilmente como accesorio del catolicismo. Los protestantes, por el contrario, han abandonado por completo la práctica.

Religiones indígenas

Un santuario Sindo (chamánico) en Inwangsan .

Altar interior de un santuario Sindo, Ansan.

Chamanismo coreano

Chamanismo coreano, también conocido como "Muism" (무교 Mugyo , " religión mu [chamán]") y "Sindo" (신도) o "Sinismo" (신교 Singyo "Camino de los Dioses"). es la religión nativa de los coreanos. Aunque se usan como sinónimos, los dos términos no son idénticos: Jung Young Lee describe el muísmo como una forma de Sindo, la tradición chamánica dentro de la religión. Particularmente similar al Shinto de Japón , al contrario de éste y de los sistemas religiosos de China , el Sindo coreano nunca se convirtió en una cultura religiosa nacional.

Santuario Chaekbawi en Mungyeong Saejae .

Pabellones del Samseonggung , un santuario para la adoración de Hwanin, Hwanung y Dangun.

En el idioma coreano contemporáneo, el chamán-sacerdote o mu ( hanja :巫) se conoce como mudang ( Hangul : 무당 hanja :巫 堂) si es femenino o baksu si es masculino, aunque se utilizan otros nombres y locuciones. Mu coreano "chamán" es sinónimo de chino wu , que denota sacerdotes tanto hombres como mujeres. El papel del mudang es actuar como intermediario entre los espíritus o dioses y el plano humano, a través del instinto (rituales), buscando resolver problemas en los patrones de desarrollo de la vida humana.

Lo central es la interacción con Haneullim o Hwanin , que significa "fuente de todo ser", y de todos los dioses de la naturaleza, el dios supremo o la mente suprema. Los mu son descritos míticamente como descendientes del "Rey Celestial", hijo de la "Santa Madre [del Rey Celestial]", con investidura a menudo transmitida a través del linaje principesco femenino. Sin embargo, otros mitos vinculan la herencia de la fe tradicional a Dangun, hijo varón del Rey Celestial e iniciador de la nación coreana.

Además del sintoísmo japonés , la religión coreana también tiene similitudes con el wuismo chino y es similar a las tradiciones religiosas de Siberia, Mongolia y Manchuria. Algunos estudios remontan al dios ancestral coreano Dangun al "Cielo" Ural-Altaico Tengri, el chamán y el príncipe. En los dialectos de algunas provincias de Corea, el chamán se llama dangul dangul-ari . El mudang es similar al miko japonés y al yuta Ryukyuan . El muísmo ha ejercido una influencia en algunas nuevas religiones coreanas, como el cheondoísmo y el jeungsanismo . Según varios estudios sociológicos, el tipo de cristianismo de Corea debe gran parte de su éxito al chamanismo nativo, que proporcionó una mentalidad agradable y modelos para que la religión echara raíces.

En la década de 1890, las últimas décadas del reino de Joseon, los misioneros protestantes ganaron una influencia significativa y lideraron una demonización de la religión nativa a través de la prensa, e incluso llevaron a cabo campañas de represión física de los cultos locales. El discurso protestante habría influido en todos los intentos posteriores de desarraigar la religión nativa. El "movimiento para destruir Sindo" llevado a cabo en Corea del Sur en las décadas de 1970 y 1980, destruyó gran parte del patrimonio físico de la religión coreana (templos y santuarios), especialmente durante el régimen del presidente Park Chung-hee . Ha habido un resurgimiento del chamanismo en Corea del Sur en los últimos tiempos.

Queonismo

El cheondoísmo (천도교 Cheondogyo ) es una tradición religiosa fundamentalmente confuciana derivada del sinismo indígena. Es la dimensión religiosa del movimiento Donghak ("Aprendizaje oriental") que fue fundado por Choe Je-u (1824-1864), un miembro de una familia yangban (aristocrática) empobrecida , en 1860 como una fuerza contraria al ascenso. de "religiones extranjeras", que en su opinión incluían el budismo y el cristianismo (parte de Seohak , la ola de influencia occidental que penetró en la vida coreana a finales del siglo XIX). Choe Je-u fundó Cheondoism después de haber sido supuestamente curado de una enfermedad por una experiencia de Sangje o Haneullim , el dios del Cielo universal en el chamanismo tradicional.

El movimiento Donghak se volvió tan influyente entre la gente común que en 1864 el gobierno de Joseon condenó a muerte a Choe Je-u. El movimiento creció y en 1894 los miembros dieron lugar a la Revolución Campesina Donghak contra el gobierno real. Con la división de Corea en 1945, la mayor parte de la comunidad cheondoísta permaneció en el norte, donde vivía la mayoría de ellos. Solo unos pocos miles de ellos permanecen hoy en Corea del Sur.

La importancia social e histórica del movimiento Donghak y el cheondoísmo se ha ignorado en gran medida en Corea del Sur, al contrario que en Corea del Norte, donde el cheondoísmo se ve positivamente como un movimiento popular ( minjung ).

Otras sectas

Aparte del cheondoísmo, se fundaron otras sectas basadas en la religión indígena entre finales del siglo XIX y las primeras décadas del siglo XX. Incluyen Daejongism (대종교 Daejonggyo ), que tiene como su credo central de la adoración de Dangun, legendario fundador de Gojoseon , considerado como el primer reino proto-coreano; y una secta escindida del cheondoísmo: el suwunismo .

Jeungsanism (증산교 Jeungsangyo ) define una familia de religiones fundada a principios del siglo XX que enfatiza las prácticas mágicas y las enseñanzas milenarias de Kang Jeungsan ( Gang Il-Sun ). Hay más de cien "religiones Jeungsan", incluido el ahora desaparecido bocheonismo : el más grande de Corea es actualmente Daesun Jinrihoe (대순 진리회), una rama del Taegeukdo (태극 도) aún existente, mientras que Jeungsando (증산도) es el más activo en el extranjero.

También hay una serie de pequeñas sectas religiosas, que han surgido alrededor de Gyeryongsan ("Montaña Gallo-Dragón", siempre una de las áreas más sagradas de Corea) en la provincia de Chungcheong del Sur , el supuesto futuro lugar de la fundación de una nueva dinastía originalmente. profetizado en el siglo XVIII (o antes). El tenriismo japonés (천리교 Cheonligyo ) también afirma tener miles de miembros surcoreanos.

Según Andrew Eungi Kim, hubo un aumento de nuevos movimientos religiosos a fines del siglo XX que representan alrededor del 10 por ciento de todas las iglesias en Corea del Sur. Según Kim, este es el resultado de invasiones extranjeras, así como puntos de vista conflictivos sobre cuestiones sociales y políticas. Muchos de los nuevos movimientos religiosos son de carácter sincrético .

Otras religiones

Santuario de una escuela confuciana en Gangneung .

Chisan Seowon, un seowon (escuela confuciana privada) de la era Joseon.

Ritual en un templo confuciano (antes de 1935).

Fe bahá'í

Baháʼí Faith fue introducida por primera vez en Corea por una mujer estadounidense llamada Agnes Alexander .

confucionismo

Solo unos pocos surcoreanos contemporáneos se identifican como seguidores del confucianismo (유교 Yugyo ). Los intelectuales coreanos desarrollaron históricamente un confucianismo coreano distinto . Sin embargo, con el fin del estado de Joseon y la mengua de la influencia china en los siglos XIX y XX, se abandonó el confucianismo. La influencia del pensamiento ético confuciano sigue siendo fuerte en otras prácticas religiosas y en la cultura coreana en general. Los rituales confucianos todavía se practican en varias épocas del año. Los más destacados son los ritos anuales que se celebran en el Santuario de Confucio en Seúl. Otros ritos, por ejemplo los en honor a los fundadores de clanes, se llevan a cabo en santuarios que se encuentran en todo el país.

hinduismo

El hinduismo (힌두교 Hindugyo ) se practica entre la pequeña comunidad de inmigrantes indios , nepalíes y balineses de Corea del Sur . Sin embargo, las tradiciones hindúes como el yoga y el Vedanta han atraído el interés de los surcoreanos más jóvenes. Los templos hindúes en Corea incluyen el Sri Radha Shyamasundar Mandir en el centro de Seúl, el Templo Sri Lakshmi Narayanan en el área metropolitana de Seúl, la Meditación del Himalaya y Yoga Sadhana Mandir en Seocho en Seúl, y el templo Sri Sri Radha Krishna en Uijeongbu a 20 km de distancia en las afueras de Seúl.

islam

El Islam (이슬람교 Iseullamgyo ) en Corea del Sur está representado por una comunidad de aproximadamente 40.000 musulmanes , compuesta principalmente por personas que se convirtieron durante la Guerra de Corea y sus descendientes y sin incluir a los trabajadores migrantes del sur y sudeste de Asia. La mezquita más grande es la Mezquita Central de Seúl en el distrito de Itaewon de Seúl; Se pueden encontrar mezquitas más pequeñas en la mayoría de las principales ciudades del país. Hay alrededor de cien mil trabajadores extranjeros de países musulmanes, en particular de Indonesia, Malasia, Pakistán y Bangladesh.

judaísmo

La existencia judía en Corea del Sur comenzó efectivamente con los albores de la Guerra de Corea en 1950. En ese momento, un gran número de soldados judíos, incluido el capellán Chaim Potok , llegaron a la península de Corea. Hoy en día, la comunidad judía es muy pequeña y se limita al área de la capital de Seúl . Ha habido muy pocos coreanos convertidos al judaísmo (유대교 Yudaegyo ).

sintoísmo

Santuario sintoísta Keijyo, antes de 1935, Seúl .

Durante la colonización japonesa de Corea (1910-1945), dados los orígenes comunes sugeridos de los dos pueblos, se consideró que los coreanos eran parte absoluta de la población japonesa, para ser totalmente asimilados. Los japoneses estudiaron y cooptaron al nativo Sindo superponiéndolo con su estado sintoísta (medidas similares de asimilación se aplicaron al budismo), que dependía de la adoración de los dioses japoneses y la divinidad del emperador. Se construyeron cientos de santuarios sintoístas japoneses en toda la península. Esta política llevó a la conversión masiva de coreanos a iglesias cristianas, que ya estaban bien arraigadas en el país, lo que representaba una preocupación por el programa japonés, y apoyó la independencia de los coreanos. Después de que las fuerzas aliadas derrotaran a Japón en 1945, Corea fue liberada del dominio japonés. Tan pronto como los sacerdotes sintoístas se retiraron a Japón, todos los santuarios sintoístas en Corea fueron destruidos o convertidos para otro uso.

Sijismo

Los sijs han estado en Corea del Sur durante 50 años. El primer gurdwara surcoreano se estableció en 2001. Hay alrededor de 550 sikhs en Corea del Sur, ahora recientemente a los sikhs en el sur se les permitió adquirir la ciudadanía surcoreana.

Ver también

• Libertad de religión en Corea del Norte
• Libertad de religión en Corea del Sur
• Irreligión en Corea del Sur
• Religión en Corea
• Religión en Corea del Norte

Notas al pie

Referencias

Fuentes

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