Religión púnica - Punic religion

Estatua adornada de la diosa púnica Tanit , siglos V-III a.C., procedente de la necrópolis de Puig des Molins , Ibiza (España), ahora alojada en el Museo de Arqueología de Cataluña (Barcelona)

La religión púnica , la religión cartagiana o la religión fenicia occidental en el Mediterráneo occidental fue una continuación directa de la variedad fenicia de la antigua religión cananea politeísta . Sin embargo, a lo largo de los siglos se desarrollaron importantes diferencias locales tras la fundación de Cartago y otras comunidades púnicas en otras partes del norte de África , el sur de España, Cerdeña , Sicilia occidental y Malta desde el siglo IX a. C. en adelante. Después de la conquista de estas regiones por el imperio romano en los siglos III y II a. C., las prácticas religiosas púnicas continuaron, sobreviviendo hasta el siglo IV d. C. en algunos casos. Como ocurre con la mayoría de las culturas del antiguo Mediterráneo, la religión púnica impregnaba su sociedad y no existía una clara distinción entre las esferas religiosa y secular. Las fuentes sobre la religión púnica son pobres. No hay fuentes literarias sobrevivientes y la religión púnica se reconstruye principalmente a partir de inscripciones y evidencia arqueológica. Un espacio sagrado importante en la religión púnica parece haber sido los grandes santuarios al aire libre conocidos como tophets en la erudición moderna, en los que se enterraban urnas que contenían los huesos incinerados de bebés y animales. Existe un debate académico de larga data sobre si el sacrificio de niños ocurrió en estos lugares, como lo sugieren fuentes grecorromanas y bíblicas.

Panteón

Estela del tophet de Salammbô en Cartago, con el signo de Tanit .

Moneda romana (59 a. C.) que representa a Sid Babi ( Sardus Pater ), un dios púnico adorado en Cerdeña .

Los púnicos derivaron el núcleo original de su religión de Fenicia, pero también desarrollaron sus propios panteones. La mala calidad de la evidencia significa que las conclusiones sobre estos dioses deben ser provisionales. No hay himnos, oraciones o listas de dioses sobrevivientes y, aunque hay muchas inscripciones, estas son muy formuladas y generalmente solo mencionan los nombres de los dioses. Los nombres de los dioses también se incorporaron a menudo en los nombres personales teofóricos y algunos dioses se conocen principalmente a partir de esta evidencia onomástica .

Es difícil reconstruir una jerarquía de dioses cartagineses. Era común que los panteones de las ciudades fenicias estuvieran encabezados por una pareja divina, titulada Baal (señor) y "Baalat" ("dama"). En Cartago, esta pareja divina parece haber estado formada por el dios Baal Hammon y la diosa Tanit , que aparecen con frecuencia en las inscripciones del tophet de Salammbô, con el que parecen haber estado especialmente asociados. Desde el siglo V a. C., Tanit comienza a ser mencionada antes que Baal Hammon en inscripciones y lleva el título "Rostro de Baal" ( pene Baal ), lo que quizás indica que se la consideraba mediadora entre el adorador y Baal Hammon. Un símbolo antropomórfico , compuesto por una "cabeza" circular, "brazos" horizontales y un "cuerpo" triangular, que se encuentra con frecuencia en las estelas cartaginesas, es conocido por los estudiosos modernos como el signo de Tanit , pero no está claro si el Los mismos cartagineses lo asociaron con Tanit. Se debaten las conexiones de Baal Hammon y Tanit con el panteón fenicio: Tanit puede tener un origen libio, pero algunos estudiosos la relacionan con las diosas fenicias Anat , Astarté o Asera ; Baal Hammon a veces está relacionado con Melqart o El . Los dioses Eshmun y Melqart también tenían sus propios templos en Cartago. Los sacerdotes de otros dioses son conocidos por la evidencia epigráfica, incluidos Ashtart (Astarte), Reshef , Sakon y Shamash .

Los diferentes centros púnicos tenían sus propios panteones distintos. En la Cerdeña púnica, Sid o Sid Babi (conocido por los romanos como Sardus Pater y aparentemente una deidad indígena) recibió adoración como el hijo de Melqart y estuvo particularmente asociado con la isla. En Maktar , al suroeste de Cartago, un dios importante era Hoter Miskar ("el cetro de Miskar"). En Leptis Magna , se atestigua una serie de dioses únicos, muchos de ellos en inscripciones bilingües púnico-latinas, como El-qone-eres, Milkashtart (Hércules) y Shadrafa ( Liber Pater ). Las inscripciones en el tophet en Motya en el oeste de Sicilia con frecuencia se refieren a Baal Hammon, como en Cartago, pero no se refieren a Tanit en absoluto.

Siguiendo la práctica común de interpretatio graeca , las fuentes grecorromanas utilizan consistentemente nombres griegos y latinos, en lugar de púnicos , para referirse a las deidades púnicas. Por lo general, identifican a Baal Hammon con Cronos / Saturno , Tanit con Hera / Juno Caelestis , Melqart con Hércules y Astarté con Venus / Afrodita , aunque las Tablas Pyrgi bilingües etruscas- púnicas producidas alrededor del 500 a. C. la identifican con la diosa etrusca Uni ( Hera / Juno ). Tanto Reshef como Eshmun podrían ser Apolo , pero Eshmun también fue identificado con Asclepio . Muchos de estos dioses romanos, especialmente Saturno, Celestis, Hércules y Asclepio, siguieron siendo muy populares en el norte de África después de la conquista romana y probablemente representan una adaptación y continuación de las deidades púnicas.

Una fuente importante del panteón cartaginés es un tratado entre Amílcar de Cartago y Felipe III de Macedonia conservado por el historiador griego Polibio del siglo II a. C., que enumera a los dioses cartagineses con nombres griegos, en un conjunto de tres tríadas. Las fórmulas y frases compartidas muestran que pertenece a una tradición de tratados del Cercano Oriente, con paralelismos atestiguados en hitita , acadio y arameo . Dadas las inconsistencias en las identificaciones de los autores grecorromanos, no está claro qué dioses cartagineses deben interpretarse. Paolo Xella y Michael Barré (seguidos de Clifford) han presentado diferentes identificaciones. Barré también ha relacionado sus identificaciones con los predecesores de Tyria y Ugaritic

Los cartagineses también adoptaron los cultos griegos de Perséfone (Kore) y Deméter en 396 a. C. como resultado de una plaga que fue vista como una retribución divina por la profanación cartaginesa de los santuarios de estas diosas en Siracusa . Sin embargo, la religión cartaginesa no sufrió ninguna helenización significativa . También se adoraba a las deidades egipcias Bes , Bastet , Isis , Osiris y Ra .

Hay muy poca evidencia de una mitología púnica , pero algunos eruditos han visto un mito cartaginés original detrás de la historia de la fundación de Cartago que es informado por fuentes griegas y latinas, especialmente Josefo y Virgilio . En esta historia, Elissa (o Dido ) huye de Tiro después de que su hermano el rey Pigmalión asesina a su esposo, un sacerdote de Melqart, y establece la ciudad de Cartago. Finalmente, Elissa / Dido se quema en una pira. Algunos estudiosos relacionan este y otros casos de autoinmolación en relatos históricos de generales cartagineses con rituales tophet. Josephine Crawley Quinn ha propuesto que el mito de los hermanos Philaeni en Libia tiene sus raíces en el mito púnico y Carolina López-Ruiz ha presentado argumentos similares para la historia de Gargoris y Habis en Tartessus .

Practicas

Sacerdocio

Quemador de incienso de terracota en forma de Baal-Hammon , siglo II a.C., Museo Nacional de Cartago .

Máscara de cerámica recuperada de una tumba cartaginesa, Museo Nacional Bardo .

Los cartagineses parecen haber tenido sacerdotes tanto a tiempo parcial como a tiempo completo, este último llamado khnm (singular khn , afín al término hebreo kohen ), dirigido por sumos sacerdotes llamados rb khnm . Los funcionarios religiosos de menor rango, adscritos a santuarios específicos, incluían el "jefe de los porteros", personas llamadas "sirvientes" o "esclavos" del santuario (hombre: ˤbd , mujer: ˤbdt o mt ) y funcionarios como cocineros, carniceros , cantantes y barberos. Las diosas pueden haber sido adoradas juntas y compartidas por los mismos sacerdotes. Una clase de funcionarios de culto conocidos como mqm ˤlm (vocalizado miqim elim , generalmente traducido como "Despertador del dios") era responsable de asegurar que el dios moribundo Melqart volviera a vigilar la ciudad cada año. Santuarios tenían asociaciones, conocidas como mrzḥ en púnicas y Neo-púnicas inscripciones, que tenían banquetes rituales. M'Hamed Hassine Fantar propone que eran los sacerdotes a tiempo parcial, designados de alguna manera por las autoridades civiles, quienes controlaban los asuntos religiosos, mientras que los sacerdotes a tiempo completo eran los principales responsables de los ritos y la interpretación del mito. En Carthage, por ejemplo, había un consejo de treinta personas que regulaba los sacrificios. Algunas comunidades fenicias practicaban la prostitución sagrada ; en la esfera púnica esto está atestiguado en Sicca Veneria ( El Kef ) en el oeste de Túnez y el santuario de Venus Erycina en Eryx en el oeste de Sicilia.

Prácticas funerarias

Las prácticas funerarias de los cartagineses eran muy similares a las de los fenicios en el Levante. Incluyen los rituales que rodean la disposición de los restos, las fiestas funerarias y el culto a los antepasados . En las tumbas se encuentra una variedad de ajuares, que indican una creencia en la vida después de la muerte .

Los cementerios se ubicaron fuera de los asentamientos. A menudo estaban simbólicamente separados de ellos por características geográficas como ríos o valles. Un papiro corto encontrado en una tumba en Tal-Virtù en Malta sugiere la creencia de que los muertos tenían que cruzar un cuerpo de agua para entrar en la otra vida. Las tumbas podían adoptar la forma de fossae (tumbas rectangulares excavadas en la tierra o lecho de roca), pozzi (pozos redondos y poco profundos) e hipogeos (cámaras excavadas en la roca con bancos de piedra sobre los que se colocaba al difunto). Hay algunas tumbas construidas , todas anteriores al siglo VI a. C. Las tumbas suelen estar coronadas por pequeñas estelas y baetilos funerarios .

En diferentes momentos, los púnicos practicaron tanto la cremación como la inhumación . Hasta el siglo VI a. C., la cremación era el medio normal de deshacerse de los muertos. En el siglo VI a. C., la cremación fue reemplazada casi por completo por la inhumación . A partir de entonces, la cremación se limitó en gran medida a los entierros de bebés. Este cambio a veces se asocia con la expansión de la influencia cartaginesa en el Mediterráneo occidental, pero no está claro exactamente cómo y por qué ocurrió este cambio. Alrededor del 300 a. C., la cremación volvió a ser la norma, especialmente en Cerdeña e Ibiza . Se han identificado fosas de cremación en Gades en España y Monte Sirai en Cerdeña. Después de la cremación, los huesos se limpiaron y separaron de las cenizas y luego se colocaron cuidadosamente en urnas antes del entierro. En Hoya de los Rastros, cerca de Ayamonte en España, por ejemplo, los huesos estaban ordenados en sus urnas de modo que los pies quedaran abajo y el cráneo arriba. Los restos cremados e inhumados podrían colocarse en ataúdes de madera o sarcófagos de piedra. Se conocen ejemplos de Tharros y Sulci en Cerdeña, Lilybaeum en Sicilia, Casa del Obispo en Gades en España y Cartago y Kerkouane en Túnez. Antes del entierro, el difunto fue ungido con resina perfumada, coloreada de rojo con ocre o cinabrio , cuyos vestigios se han recuperado arqueológicamente.

El funeral estuvo acompañado de una fiesta en el cementerio. Este banquete, llamado mrz , está atestiguado en inscripciones de los siglos IV y III a. C., pero se conoce en el Levante en períodos anteriores. Los asistentes decoraron un altar y sacrificaron un animal que luego comieron. Las fiestas incluían el consumo de vino, que pudo haber tenido vínculos simbólicos con la sangre, la fertilidad de la Tierra y la nueva vida, como sucedió con otros pueblos mediterráneos. Al final de la fiesta, la vajilla se rompió o se enterró para matarla ritualmente. Los cementerios incluían espacios y equipos para la preparación de alimentos. La fiesta puede haber jugado un papel en la determinación de la herencia y podría haber simbolizado el vínculo duradero entre el difunto y sus sobrevivientes. Estas fiestas funerarias se repitieron a intervalos regulares como parte de un culto a los antepasados (llamado rpʼm , afín al hebreo rephaim ). En los textos neopúnicos , el rpʼm se equipara con el latín Manes . En Monte Sirai en Cerdeña, las tumbas incluían ánforas para canalizar las libaciones ofrecidas en estas ocasiones hacia la tumba. Las estelas y baetilos funerarios erigidos en la parte superior de las tumbas, que a menudo están inscritos con el nombre del difunto y antropomorfizados, pueden haber sido concebidos como el centro de adoración del difunto en el contexto de este culto a los antepasados. Se encontraron pequeños altares de piedra en los cementerios de Palermo y Lilybaeum en Sicilia y están representados en estelas funerarias en Cerdeña y Sicilia. Parece que se encendieron fuegos encima de ellos como parte de los ritos de purificación.

Se encuentran depositados con el difunto una variedad de ajuares funerarios, que parecen haber sido destinados a brindar protección y alimento simbólico al difunto. Estos no difieren significativamente en función del sexo o la edad del fallecido. Las ofrendas funerarias podrían incluir máscaras talladas y amuletos, especialmente el ojo de Horus ( wadjet ) y pequeñas cabezas apotropaicas de vidrio ( protomae ), que estaban destinadas a proteger al difunto. Las ofrendas de comida y bebida probablemente estaban destinadas a nutrir a los difuntos en la otra vida. A menudo iban acompañados de un conjunto estandarizado de equipo para banquetes para los difuntos, que constaba de dos jarras, un cuenco para beber y una lámpara de aceite. Es posible que el aceite y el perfume estuvieran destinados a proporcionar calor y luz al difunto. Los pollos y sus huevos eran ofrendas particularmente frecuentes y pueden haber representado la resurrección del alma o la transición al más allá en el pensamiento púnico. Las navajas, dejadas junto a la cabeza del difunto, pueden indicar que el cadáver fue afeitado antes del entierro o una expectativa de que los sacerdotes continuarían afeitándose en la muerte como lo habían hecho en vida. Los platillos y campanas de bronce que se encuentran en algunas tumbas pueden derivar de canciones y música tocadas en el funeral del difunto, tal vez con la intención de alejar a los espíritus malignos. En las tumbas se encuentran figurillas de terracota de músicos, y sus representaciones se tallaron en estelas funerarias y en navajas depositadas en la tumba. Casi todos estos músicos son mujeres, lo que sugiere que las mujeres tuvieron un papel particular en esta parte del funeral; la mayoría toca la batería, el kithara o el aulos .

Sacrificio y dedicación

Imagen de la tarifa de Marsella de Louis Félicien de Saulcy , 1847

Se sacrificaron animales y otros objetos de valor para propiciar a los dioses; tales sacrificios tenían que hacerse de acuerdo con especificaciones estrictas, que se describen en nueve inscripciones supervivientes conocidas como "tarifas de sacrificio". El más largo de ellos es el KAI 69, conocido como Tarifa de Marsella , por su lugar de encuentro, que probablemente se encontraba originalmente en Cartago. Enumera las porciones de los sacrificios a los que tenían derecho los sacerdotes de un templo de Baal Saphon. Las otras tarifas de sacrificio son CIS I.165, 167-170, 3915-3917, todas encontradas en el norte de África. Estos aranceles son similares a un par de inscripciones arancelarias del siglo V a. C. encontradas en la ciudad fenicia de Kition en Chipre . También comparten terminología y fórmulas con textos hebreos bíblicos y ugaríticos sobre el sacrificio. También hay una lista de ofrendas festivas , CIS I.166 y muchas inscripciones votivas breves , en su mayoría asociadas con los tophets. Muchas de estas inscripciones de tophet se refieren al ritual de sacrificio como mlk ( mulk vocalizado o molk ), que algunos eruditos relacionan con el Moloch bíblico . Las inscripciones votivas también se encuentran en otros contextos; una larga inscripción en una estatuilla de bronce del siglo VIII a. C. encontrada en Sevilla la dedica a Athtart ( KAI ⁵ 294). Una inscripción del siglo V a. C. ( KAI 72) de Ebusus registra la dedicación de un templo, primero a Rašap-Melqart, y luego a Tinnit y Gad por un sacerdote que afirma que el proceso implicaba hacer un voto . Una estela erigida en Cartago a mediados del siglo II a. C. por una mujer llamada Abibaal muestra el sacrificio de una cabeza de vaca quemándose en un altar; los detalles de la imagen muestran continuidad con rituales sacrificiales del Cercano Oriente mucho más tempranos.

Las libaciones y el incienso también parecen haber sido una parte importante de los sacrificios, basados ​​en hallazgos arqueológicos. Una costumbre atestiguada en Biblos por el autor griego Luciano de Samosata de que quienes sacrificaban a Melqart tenían que afeitarse la cabeza puede explicar las navajas rituales que se encuentran en muchas tumbas cartaginesas.

Tófets y sacrificio de niños

Varias fuentes griegas y romanas describen y critican a los cartagineses por participar en la práctica de sacrificar niños quemándolos. Los escritores clásicos que describen alguna versión del sacrificio de niños a "Cronos" (Baal Hammon) incluyen a los historiadores griegos Diodorus Siculus y Cleitarchus , así como a los apologistas cristianos Tertuliano y Orosius . Estas descripciones se compararon con las que se encuentran en la Biblia hebrea que describen el sacrificio de niños al quemar a Baal y Moloch en un lugar llamado Tophet . Las descripciones antiguas fueron aparentemente confirmadas por el descubrimiento del llamado "Tophet de Salammbô " en Cartago en 1921, que contenía las urnas de los niños incinerados. Sin embargo, los historiadores y arqueólogos modernos debaten la realidad y el alcance de esta práctica. Algunos estudiosos proponen que todos los restos en el tophet fueron sacrificados, mientras que otros proponen que solo algunos lo fueron.

Evidencia arqueológica

Estelas en el Tophet de Salammbó cubiertas por una bóveda construida en época romana

El tipo específico de santuario al aire libre descrito como un Tophet en la erudición moderna es exclusivo de las comunidades púnicas del Mediterráneo occidental. Se han encontrado más de 100 tofes en todo el Mediterráneo occidental, pero están ausentes en España. El tophet más grande descubierto fue el Tophet de Salammbô en Cartago. El Tophet de Salammbô parece datar de la fundación de la ciudad y continuó en uso durante al menos algunas décadas después de la destrucción de la ciudad en 146 a. C. No sobreviven textos cartagineses que expliquen o describan qué rituales se realizaban en el tophet. Cuando las inscripciones cartaginesas se refieren a estos lugares, se denominan bt (templo o santuario) o qdš (santuario), no Tophets. Esta es la misma palabra que se usa para los templos en general.

Por lo que revela la evidencia arqueológica, el ritual típico en el Tophet, que, sin embargo, muestra mucha variación, comenzaba con el entierro de una pequeña urna que contenía las cenizas de un niño, a veces mezcladas o reemplazadas por las de un animal, después de lo cual un Estela , típicamente dedicada a Baal Hammon y, a veces, se erigió Tanit. En algunas ocasiones también se construyó una capilla. La quema desigual de los huesos indica que fueron quemados en una pira al aire libre. Los niños muertos nunca se mencionan en las inscripciones de las estelas, solo los dedicadores y que los dioses les habían concedido alguna petición.

Si bien los tophets cayeron en desuso después de la caída de Cartago en las islas anteriormente controladas por Cartago, en el norte de África se volvieron más comunes en el período romano. Además de los bebés, algunos de estos tophets contienen ofrendas sólo de cabras, ovejas, pájaros o plantas; muchos de los fieles tienen nombres libios en lugar de púnicos. Su uso parece haber disminuido en los siglos II y III d.C.

Controversia

El grado y la existencia del sacrificio de niños cartagineses es controvertido, y lo ha sido desde que se descubrió el Tophet de Salammbô en 1920. Algunos historiadores han propuesto que el Tophet pudo haber sido un cementerio para bebés prematuros o de corta vida que murieron naturalmente y luego fueron ofrecido ritualmente. Los autores grecorromanos no fueron testigos presenciales, se contradicen entre sí sobre cómo fueron asesinados los niños y describen a los niños mayores que los bebés que son asesinados en contraposición a los bebés que se encuentran en los tophets. Relatos como el de Cleitarco, en el que el bebé cayó al fuego junto a una estatua, se contradicen con la evidencia arqueológica. No hay ninguna mención del sacrificio de niños de las Guerras Púnicas , que están mejor documentadas que los períodos anteriores en los que se afirma el sacrificio de niños en masa. El sacrificio de niños puede haber sido exagerado por su efecto; después de que los romanos finalmente derrotaran a Cartago y destruyeran totalmente la ciudad, se involucraron en la propaganda de la posguerra para hacer que sus archienemigos parecieran crueles y menos civilizados. Matthew McCarty sostiene que, incluso si los testimonios grecorromanos son inexactos, "incluso las calumnias más fantásticas se basan en un germen de hecho".

Muchos arqueólogos sostienen que los autores antiguos y la evidencia del Tophet indica que todos los restos del Tophet deben haber sido sacrificados. Otros argumentan que solo se sacrificaron algunos bebés. Paolo Xella sostiene que el peso de las fuentes clásicas y bíblicas indica que los sacrificios ocurrieron. Además, sostiene que el número de niños en el tophet es mucho menor que la tasa de mortalidad infantil natural. En la estimación de Xella, los restos prenatales en el tophet son probablemente los de niños a los que se prometió sacrificar pero murieron antes de nacer, pero que, no obstante, fueron ofrecidos como sacrificio en cumplimiento de un voto. Concluye que el sacrificio del niño probablemente se hizo como último recurso y probablemente implicó con frecuencia la sustitución del niño por un animal.

Ver también

• Religiones del antiguo Cercano Oriente
• Religión fenicia
• Historia de los judíos en Cartago

Referencias

Bibliografía