Historia militar de los afroamericanos en la guerra de Vietnam - Military history of African Americans in the Vietnam War

Milton Cook, soldado de la 25a División de Infantería, rociando una línea de árboles con fuego M60 durante la Operación Cedar Falls en 1967. Cook murió en Vietnam en 1968.

Los afroamericanos jugaron un papel destacado en la guerra de Vietnam . La guerra de Vietnam fue la primera guerra estadounidense en la que las tropas blancas y negras no fueron segregadas formalmente, aunque la segregación de facto todavía se produjo.

Fondo

Ver también: Historia militar de los afroamericanos y Orden ejecutiva 9981

Los afroamericanos siempre han estado involucrados en el servicio militar de los Estados Unidos desde sus inicios a pesar de las políticas oficiales de segregación y discriminación racial. En 1948, el presidente Harry S. Truman abolió la discriminación por motivos de raza , color , religión u origen nacional . En 1953, se abolió la última unidad exclusiva para negros.

Sequía

El capitán William T. Watson, ayuda al perro herido.

Los estadounidenses negros tenían más probabilidades de ser reclutados que los estadounidenses blancos. En ese momento, la guerra de Vietnam vio la mayor proporción de soldados afroamericanos. Aunque comprendían el 11% de la población estadounidense en 1967, los afroamericanos eran el 16,3% de todos los reclutas. La mayoría de los afroamericanos que fueron reclutados no fueron reclutados, y el 70% de los reclutas negros fueron rechazados por el Ejército. En 1967, solo el 29% de los sujetos afroamericanos eran elegibles para el servicio militar obligatorio, en comparación con el 63% de los sujetos blancos. Ese mismo año, las fuerzas armadas reclutaron al 64% de los sujetos afroamericanos elegibles en comparación con el 31% de los sujetos blancos elegibles reclutados.

El Proyecto 100,000 , que ayudó a aumentar dramáticamente la presencia de tropas estadounidenses en Vietnam de 23,300 en 1965 a 465,600 dos años después, aumentó drásticamente el número de tropas afroamericanas reclutadas. Al reducir los estándares educativos del proyecto, se estima que el 40% de los 246.000 reclutas del Proyecto 100.000 eran negros. Un total de 300,000 afroamericanos sirvieron en Vietnam. Según Daniel Lucks, la razón detrás de la alta participación fue el salario, que para muchos, era más de lo que habían ganado en sus vidas, y que los jóvenes afroamericanos "percibían el servicio militar como una oportunidad vocacional, y tenían el incentivo adicional de alistarse para demostrar en el campo de batalla que eran dignos de sus derechos civiles recién adquiridos ".

Algunos activistas en los Estados Unidos especularon que la aplicación desigual del borrador era un método de genocidio negro . Desde los años 1966 a 1969, la opinión sobre el borrador se volvió cada vez más negativa. Una encuesta de 1966 de Newsweek encontró que el 25% de los afroamericanos pensaba que las leyes eran injustas. Una encuesta similar en 1969 vio el número subir al 47%. Los negros estaban muy poco representados en las juntas de reclutamiento en esta era, y ninguno en las juntas de reclutamiento de Louisiana, Mississippi, Alabama o Arkansas. En Luisiana, Jack Helms, un gran mago del Ku Klux Klan , sirvió en la junta de reclutamiento desde 1957 hasta 1966. En 1966, el 1.3% de los miembros de la junta de reclutamiento de EE. UU. Eran afroamericanos y solo Delaware tenía un número proporcional de miembros de la junta de afroamericanos. miembros a la población afroamericana. En 1967, el Fondo de Defensa Legal de la NAACP y la Unión Estadounidense de Libertades Civiles presentaron una demanda en Carolina del Sur exigiendo que Carolina del Sur detuviera la selección de afroamericanos por su ausencia en las juntas de reclutamiento del estado. Para 1970, el número de afroamericanos en las juntas de reclutamiento aumentó de 230 a 1265, aunque esto todavía representaba solo el 6,6% de todos los miembros de la junta de reclutamiento.

Servicio

Los miembros del 2. ° Pelotón, Compañía A, 1. ° Batallón, 50 ° de Infantería (Mecanizado), establecieron una posición de ametralladora M-60 durante una misión de búsqueda y limpieza
Compañía D, 1er Batallón de Policía Militar Los infantes de marina vigilan el puente Cam Le

En todas las ramas del ejército, los afroamericanos componían el 11% de todas las tropas. Sin embargo, un número desproporcionadamente pequeño se convirtió en oficial , con solo el 5% de los oficiales del ejército afroamericanos y el 2% en todas las ramas. En 1968, de los 400.000 oficiales, solo había 8325 oficiales afroamericanos. De los 1342 almirantes y generales, solo había 2 generales afroamericanos: el teniente general Benjamin O. Davis y el general de brigada Frederic E. Davison , y ningún almirante afroamericano.

Las tropas afroamericanas tenían más probabilidades de ser asignadas a unidades de combate: el 23% de esas tropas en Vietnam eran afroamericanos. En algunas unidades aerotransportadas, los afroamericanos componían entre el 45 y el 60% de las tropas. El racismo contra los afroamericanos fue particularmente pronunciado en la Marina. Solo el 5% de los marineros eran negros en 1971, con menos del 1% de los oficiales de la Armada afroamericanos. De 1966 a 1967, la tasa de reenganche de los afroamericanos fue del 50%, el doble de lo que era para los soldados blancos. Aumentaría al 66,5% en 1967, pero luego se reduciría al 31,7% en 1968.

Discriminación

El racismo manifiesto era típico en las bases estadounidenses en Vietnam. Aunque inicialmente era poco común al comienzo de la guerra, después del asesinato de Martin Luther King Jr. , el racismo manifiesto se produjo a un ritmo mayor. Tras el asesinato, algunas tropas blancas en la base de Cam Ranh vistieron túnicas del Ku Klux Klan y desfilaron alrededor de la base. Se confirmó que ocurrieron al menos tres casos de quema de cruces . La base aérea de Da Nang ondeó la bandera confederada durante tres días en respuesta. Además de usarse en respuesta al asesinato de King, las banderas e íconos confederados se pintaban comúnmente en jeeps, tanques y helicópteros; El graffiti en el baño proclamaba que los afroamericanos, no los vietnamitas, eran el verdadero enemigo. Se desalentó a las tropas negras de enorgullecerse de la identidad negra, y una tropa recibió la orden de quitar un cartel de "Lo negro es hermoso" de su casillero. A raíz de las quejas de los soldados afroamericanos, las banderas confederadas se prohibieron brevemente, pero pronto se permitieron después de que la resistencia de los políticos del sur se opusiera. Se restringieron las publicaciones y discursos de identidad negra, y algunos comandantes prohibieron las grabaciones de discursos de Malcolm X o del periódico The Black Panther . A pesar de que se abolió la segregación en el ejército, todavía afectaba a las tropas.

Según los periodistas Wallace Terry y Zalin Grant, en 1968, los incidentes raciales en Danang, Cam Ranh Bay, Dong Tam, Saigon y Bien Hoa ocurrían "casi a diario" y se habían convertido en "lugares comunes". Informes similares provinieron de canales oficiales con al menos 33 incidentes de violencia racial en los dos meses entre diciembre de 1969 y enero de 1970. En 1970 se reportaron 1.060 casos de conflicto racial violento. Los incidentes raciales también afectaron a la Armada y la Fuerza Aérea. Tras la muerte de King, se produjeron disturbios y conflictos raciales en la cárcel de Long Binh y Camp Lejuene . El primero fue el peor motín racial en la historia del Ejército de los EE. UU. Y el segundo atrajo la atención nacional debido a que 44 soldados afroamericanos fueron arrestados, pero no soldados blancos. También inspiró una investigación y la creación de un comité para estudiar los prejuicios raciales y la militancia afroamericana en las fuerzas armadas. Grant afirmó una vez que la "mayor amenaza" para el ejército estadounidense eran "los disturbios raciales, no el Vietcong".

Muchos soldados afroamericanos afirmaron que fueron objeto de castigo injustamente, incluida la denegación de ascenso y la asignación desproporcionada de tareas domésticas. Un estudio del Ejército de 1970 de la 197ª Brigada de Infantería informó que los soldados afroamericanos se quejaban con frecuencia de que "los suboficiales blancos siempre ponen a los soldados negros en los detalles más sucios". L. Howard Bennett, el subsecretario adjunto de defensa para los derechos civiles en las administraciones de Lyndon Johnson y Richard Nixon notó un hecho similar, que los soldados afroamericanos "se quejarían de que son discriminados en los ascensos ... que permanecerán en el grado demasiado tiempo, que entrenarán y enseñarán a los blancos que entren y muy pronto sus aprendices los pasarán y obtendrán el ascenso ". Estas quejas rara vez se tomaron en serio. De 1968 a 1969, solo 10 de 534 se consideraron legítimos. Durante este período de tiempo (1966-1969), un estudio encargado por el Ejército encontró que los comandantes no habían reportado 423 denuncias de discriminación racial.

La cultura y las normas negras tampoco fueron inicialmente reconocidas sobre bases. Las tropas negras no tenían acceso a productos negros para el cuidado del cabello, cintas de música soul, ni libros o revistas sobre la cultura y la historia negras. En cambio, la Red de Radio de las Fuerzas Armadas tocaba principalmente música country. Los barberos militares con frecuencia no tenían experiencia en el corte de cabello negro y no recibieron capacitación formal sobre cómo hacerlo.

Las Fuerzas Armadas tomaron algunas medidas para que las tropas negras se sintieran más incluidas, incluida la adición de música más diversa a las máquinas de discos de los clubes , la contratación de bandas y bailarinas negras para eventos y la incorporación de artistas negros para actuar, como James Brown , Miss Black America y Miss Utah negro. Los intercambios de bases comenzaron a almacenar productos y prendas para el cuidado del cabello negros como dashikis , mientras que los libros sobre la cultura y la historia de los negros se agregaron a las bibliotecas de base. En 1973, los barberos militares habían recibido formación sobre cómo cortar el pelo negro. Se introdujo el entrenamiento obligatorio en relaciones raciales y se alentó a los soldados a ser más receptivos. En última instancia, muchos de estos cambios se realizaron hacia el final de la guerra cuando el personal se había reducido considerablemente, lo que significa que la mayoría de las tropas negras que sirvieron durante la guerra de Vietnam no se beneficiaron de estas reformas.

Resistencia interna

Soldado blanco ayuda al soldado negro a subir el barranco.

Las tensiones raciales crearon divisiones internas, lo que provocó que los soldados negros a veces se negaran a luchar. Uno de esos incidentes cerca del valle de A Sầu hizo que quince soldados negros se negaran a presentarse para la patrulla de combate al día siguiente. Casi 200 soldados negros que fueron encarcelados en la cárcel de Long Binh realizaron una huelga laboral durante más de un mes después de un motín. En otro incidente, se produjo un motín racial en el USS Kitty Hawk , luego de que el barco se viera obligado a cancelar su viaje a casa y regresar a Vietnam. Los marineros blancos y negros se atacaron entre sí con cadenas y tubos, lo que resultó en el arresto de veinticinco marineros negros, aunque no blancos. En el USS Constellation , los marineros negros se organizaron para investigar la aplicación de castigos no judiciales entre los marineros blancos y negros. Seis de los organizadores recibieron bajas menos que honorables, con rumores de que hasta 200 marineros negros recibirían el mismo castigo. El 3 de noviembre de 1972, unos 100 marineros negros y algunos marineros blancos realizaron una sentada en la cubierta del barco. Muchos de los disidentes fueron finalmente reasignados del barco, y algunos fueron dados de baja.

Varias tropas negras desertaron de sus puestos. Algunos fueron introducidos de contrabando a través de la URSS en Suecia, mientras que hasta 100 vivían en una región de Saigón conocida como Soul Alley.

Solidaridad

Los movimientos de identidad negra dentro de las tropas de la guerra de Vietnam crecieron con el tiempo, con tropas negras reclutadas entre 1967 y 1970 llamándose a sí mismas "Bloods". Los Bloods se distinguieron por llevar guantes y amuletos negros, así como brazaletes hechos con cordones de botas. Los apretones de manos dap , o complejos apretones de manos ritualizados, se originaron entre las tropas negras de la guerra de Vietnam. El dap varió entre unidades. Las tropas y los oficiales negros se reconocieron en público con un saludo del Poder Negro , que es levantar un puño. Para 1969 había surgido un "nuevo soldado afroamericano", categorizado por "un nuevo sentido de orgullo y propósito afroamericano".

El Frente de Liberación Negra de las Fuerzas Armadas fue un grupo de solidaridad negro formado por Eddie Burney. En 1971, Burney y otras tropas negras estacionadas en Vietnam realizaron una manifestación en respuesta al asesinato de King. Dentro de la Fuerza Aérea, al menos veinticinco grupos negros de solidaridad se habían formado en 1970, muchos de los cuales estaban basados ​​en los Estados Unidos. Otro grupo se formó en el USS Constellation , conocido como The Black Fraction. Otros grupos que se formaron incluyeron la Asociación de militares minoritarios, la Asociación de Veteranos Preocupados, los Hermanos Negros Unidos, los Zulu 1200, el Frente de Liberación Negra de las Fuerzas Armadas, los Negros en Acción, el Soldado Negro Insatisfecho, los Ju Jus y los Mau Maus.

Relaciones amistosas entre blancos y negros

Infantes de Marina en blanco y negro juegan con niños de un orfanato .

Durante la guerra de Vietnam, muchos soldados blancos y negros formaron amistades cercanas. El periodista de la NBC Frank McGee, que pasó casi un mes viviendo con soldados de la 101.a División Aerotransportada, recordó que "en ninguna parte de Estados Unidos he visto a negros y blancos libres, abiertos y desinhibidos con sus asociaciones. No vi ojos nublados por el resentimiento". El sargento afroamericano Lewis B. Larry compartió sentimientos similares al afirmar que "aquí no hay barrera racial de ningún tipo". Muchos compañeros soldados afroamericanos se hicieron eco de las creencias de McGee; en 1989 Wallace Terry declaró que "la primera línea de Vietnam" era el único lugar donde Martin Luther King Jr. 's sueño de 'hijos de los ex esclavos y los hijos de los dueños de esclavos [sentado] en la misma mesa [hizo realidad]'. Sin embargo, reconoció de antemano que "[se está librando] otra guerra en Vietnam, entre estadounidenses blancos y negros".

Castigo y bajas

Dos infantes de marina ayudan a los marines gravemente heridos.

Las tropas afroamericanas fueron castigadas con mayor dureza y frecuencia que las tropas blancas. Un estudio del Departamento de Defensa publicado en 1972 encontró que las tropas negras recibieron el 34,3% de los consejos de guerra , el 25,5% de los castigos no judiciales y comprendieron el 58% de los prisioneros en Long Bình Jail, una prisión militar. Además, señaló: "Ningún comando o instalación ... está completamente libre de los efectos de la discriminación sistemática contra los militares minoritarios". Las tropas negras también tenían casi el doble de probabilidades que las tropas blancas de recibir una descarga punitiva . En 1972, los afroamericanos recibieron más de una quinta parte de las bajas por mala conducta y casi una tercera parte de las bajas deshonrosas.

En la Guerra de Vietnam, las tropas afroamericanas inicialmente tuvieron una tasa de bajas mucho más alta que otras etnias, aunque esto disminuyó un poco durante el transcurso del conflicto. En 1965, casi una cuarta parte de las bajas de tropas eran afroamericanos. En 1967, había caído al 12,7%. En total, 7.243 afroamericanos murieron durante la guerra de Vietnam, lo que representa el 12,4% del total de víctimas. La negativa de algunas comunidades del sur de enterrar a los soldados afroamericanos muertos en cementerios no separados fue recibida con indignación por parte de las comunidades afroamericanas.

Opiniones sobre la guerra

Mientras que al comienzo de la guerra, la gran mayoría de los soldados afroamericanos "creían que Estados Unidos estaba protegiendo la soberanía del gobierno democráticamente constituido en Vietnam del Sur y deteniendo la expansión del comunismo en el sudeste asiático", la oposición de King a la Guerra de Vietnam y la muerte vio desilusión y La retórica contra la guerra crece entre los soldados afroamericanos. El Proyecto 100,000 y el racismo dentro del ejército también fomentaron la ira de los soldados afroamericanos. En el verano de 1968, el corresponsal Deckle McLean informó que pocos soldados afroamericanos apoyaban la guerra.

Después de la guerra

A mediados de la década de 1980, los veteranos afroamericanos de la guerra de Vietnam tenían el doble de probabilidades que los veteranos blancos de experimentar trastorno de estrés postraumático (TEPT), con una prevalencia del 40%. Las razones de la disparidad en la prevalencia del PTSD podrían incluir discordia social y racial durante la guerra, racismo institucional dentro del ejército y racismo después de la guerra. Las tropas negras también tenían más probabilidades que las tropas blancas de relacionarse con el pueblo vietnamita como un grupo empobrecido y no blanco. Además, las tropas negras eran menos propensas a racionalizar la violencia brutal empleada contra los vietnamitas y estaban significativamente más perturbadas por ella que las tropas blancas. Se ha especulado que las tropas blancas fueron más capaces de deshumanizar a los vietnamitas que las tropas negras.

Según los psicólogos Richard Strayer y Lewis Ellenhorn, los veteranos afroamericanos lucharon más que otros veteranos con el regreso a la vida civil y el desempleo debido a su raza.

Los veteranos negros eran mucho menos propensos a escribir memorias sobre sus experiencias. Un artículo de 1997 señaló que, de casi 400 de esas memorias de participantes en la guerra de Vietnam, solo siete eran de veteranos afroamericanos (menos del 2%):

  • Diario de GI de David Parks (1968)
  • El valiente y el orgulloso de Samuel Vance (1970)
  • Memphis-Nam-Suecia: La autobiografía de un exiliado afroamericano por Terry Whitmore (1971)
  • Justo antes del amanecer: las experiencias de un médico en Vietnam por Fenton Williams (1971)
  • La bienvenida de un héroe: la conciencia del sargento James Daly versus el ejército de los Estados Unidos por James A. Daly (1975)
  • Otra voz más de Norman A. McDaniel (1975)
  • Reflexiones sobre la guerra de Vietnam de Eddie Wright (1984)

Tanto James A. Daly como Norman A. McDaniel eran prisioneros de guerra y publicaron sus respectivas memorias dos años después de su liberación. De las respectivas obras de Daly y Whitmore, el erudito en literatura estadounidense Jeff Loeb señaló:

... su calidad general, perspectiva y grado de autorreflexión, en mi opinión, deberían haberlos ganado desde hace mucho tiempo un lugar entre los mejores libros sobre Vietnam escritos por veteranos, blancos o negros, además de haberlos instalado firmemente en el canon de la autobiografía afroamericana contemporánea. Sin embargo, el hecho triste es que estos libros no solo apenas se mencionan en las obras críticas, sino que se permitió que ambos se agotaran, aunque el de Whitmore se ha reeditado recientemente.

Según Daniel Lucks, los soldados afroamericanos tienen un "recuerdo de pesadilla de la guerra". El corresponsal del New York Times, Thomas A. Jackson, informó que "la amargura y la decepción en Estados Unidos [eran] típicas de los veteranos negros". Una encuesta de 1981 del Comité de Asuntos de Veteranos de la Cámara de Representantes encontró que solo el 20% de los afroamericanos consideraban positivo su tiempo. Después de la guerra de Vietnam, aumentó el número de oficiales afroamericanos en puestos clave en las fuerzas armadas.

premios y reconocimientos

Ver también: Lista de beneficiarios afroamericanos del Ministerio de Salud de la Guerra de Vietnam

Se ha investigado si es menos probable que las tropas negras sean nominadas para una medalla de honor que las tropas blancas; de 3500 destinatarios, solo 92 han sido hombres negros. A partir de 2019, el destinatario más reciente de la Medalla de Honor Negra de la Guerra de Vietnam fue John L. Canley , quien recibió su Medalla en 2018. Veintidós hombres negros han recibido la Medalla de Honor por las acciones realizadas durante la Guerra de Vietnam:

Ver también

Referencias