Plato con una cuchara - Dish With One Spoon

Un plato con una cuchara, también conocido como un plato con una cuchara, es una ley utilizada por los pueblos indígenas de las Américas desde al menos 1142 d.C. para describir un acuerdo para compartir territorio de caza entre dos o más naciones. Todas las personas comen de un solo plato, es decir, todas cazan en el territorio compartido. Una cuchara significa que se espera que todos los pueblos que comparten el territorio limiten la caza que capturan para dejar suficiente para otros y para la continua abundancia y viabilidad de los terrenos de caza en el futuro. A veces, la palabra del idioma indígena se traduce en inglés como cuenco o tetera en lugar de plato. La frase Plato con una cuchara también se usa para denotar el tratado o acuerdo en sí. En particular, un tratado celebrado entre las naciones Anishinaabe y Haudenosaunee en Montreal en 1701, como parte de la Gran Paz de Montreal, generalmente se denomina tratado del Plato con una cuchara y su cinturón de wampum asociado, el wampum Plato con una cuchara. El territorio del tratado incluye parte de la actual provincia de Ontario entre los Grandes Lagos y se extiende hacia el este a lo largo de la costa norte del río San Lorenzo hasta la frontera con la actual provincia de Quebec . Algunos afirman que también incluye partes de los estados actuales de Nueva York y Michigan .

otras referencias

Las naciones indígenas hicieron acuerdos con las naciones vecinas para compartir terrenos de caza desde tiempos inmemoriales, sin embargo, la primera referencia documentada al concepto se encuentra en la Gran Ley de Paz de Haudenosaunee , que se puede llamar la constitución fundacional de la Confederación Haudenosaunee. La tradición oral de Haudenosaunee afirma que esta fundación fue en tiempos inmemoriales. Sin embargo, los eruditos Barbara Mann y Jerry Fields relacionan varias historias de historia oral con las fechas de los eclipses solares y concluyen que la Confederación se formó el 31 de agosto de 1142. Además, afirman que hay evidencia arqueológica de empalizadas construidas alrededor de las aldeas y el primer cultivo de El maíz tiene una fecha entre 900-1200 EC. En la Gran Ley de la Paz hay un ruego específico de no tener "ningún cuchillo cerca de nuestro plato", de modo que se garantice que el compartir no será derramado de sangre. La referencia de Plato con una cuchara en la Gran Ley de la Paz exige expresamente la conservación de la caza que deambula por los terrenos de caza, además de exigir que se comparta. También contiene la promesa de compartir equitativamente las cosechas de los campos.

A fines del siglo XVIII, Ojibwe y Dakota , enemigos tradicionales, acordaron reunirse cada año al comienzo del invierno, fumar una pipa de la paz y luego durante la temporada de caza intercambiar visitas amistosas y cazar en el territorio común sin lastimarse mutuamente. Más al sur, en el actual estado de Georgia , a mediados del siglo XVIII, los Creeks y Cherokee acordaron un tratado de paz en términos de Dish With One Spoon con la pequeña diferencia de que especificaba una línea divisoria entre sus territorios de caza con algunas partes dedicadas a cada nación.

Acontecimientos previos al tratado

El comercio de pieles generó una gran demanda de pieles de castor y específicamente de los climas del norte, que eran más deseables porque eran más gruesos. Haudenosaunee quería los bienes europeos disponibles en el comercio, por lo que luchaban casi continuamente contra naciones en esos territorios. Montagnais, Algonquin y algunas naciones de Haudenosaunee negociaron una paz en 1624 en Trois-Rivières y Québec para compartir el área de caza. A las autoridades coloniales francesas y holandesas no les gustó esta paz que no los involucraba porque presagiaba una disminución de su poder económico. De ahí que fomentaran la desconfianza entre las Naciones Indígenas que lograron romper la paz en pocos años. En septiembre de 1645, Wendat , Kichesipirini , Montagnais y Mohawk negociaron otra paz en Trois-Rivières para compartir el área de caza, y la renovaron en febrero de 1646. Esta paz se rompió casi de inmediato cuando los guerreros de las Cinco Naciones asaltaron el norte y el oeste en territorio de Wendat. en el otoño de 1646. Es probable que las Cinco Naciones hicieran eso no solo por las pieles superiores, sino también porque casi habían extinguido al castor en su territorio natal al sur del lago Ontario . Las incursiones de Cinco Naciones continuaron y se intensificaron hasta las décadas de 1680 y 90, cuando los franceses montaron una seria ofensiva militar contra ellos. En la década de 1640, los Mississaugas , una nación anishinaabe, en respuesta a las incursiones de Haudenosaunee y para evitar que las epidemias de viruela diezmaran a las tribus agrícolas sedentarias con las que compartían tierras, abandonaron su territorio tradicional en la orilla norte del lago Ontario y el río San Lorenzo y huyeron. norte y oeste. En la década de 1670, con la ayuda de los Odawa y Chippewa , regresaron y contribuyeron a la creciente presión de los franceses contra los Haudenosaunee.

El Tratado

Los documentos coloniales de Nueva York muestran que varias tribus se reunieron en sus terrenos de caza a fines de la década de 1690 para comenzar a discutir la paz, y en el verano de 1700, representantes de varios Anishinaabe y otras naciones occidentales se reunieron con un consejo Haudenosaunee en Onondaga para discutir la paz. En esa reunión, las naciones occidentales solicitaron ser parte de la Cadena del Pacto y compartir terrenos de caza de acuerdo con el principio del plato con una cuchara. A esto le siguió una reunión de jefes de las Cinco Naciones y otras 19 naciones en Montreal en septiembre, en la que se presentó un cinturón de wampum descrito como "hacer una tetera conjunta cuando nos encontremos", muy probablemente el cinturón del plato con una cuchara. por el Haudenosaunee. Todas las partes acordaron una reunión más amplia en Montreal el año siguiente en la que se firmó la Gran Paz de Montreal el 4 de agosto. Un par de semanas antes, el 19 de julio, la Haudenosaunee había concluido un acuerdo con los británicos en Albany donde, en un intento para garantizar la protección de los británicos, les entregaron todo el territorio. Los eruditos argumentan que las dos partes tenían diferentes entendimientos de los términos del transporte, con los Haudenosaunee esperando solo la protección británica del territorio y los británicos esperando poder extender Nueva York en él.

Después del tratado

El tratado de Montreal demostró ser de larga duración, y hay muchas referencias a él y al wampum del plato con una cuchara en el registro histórico. Algunos ejemplos:

En 1765, Daniel Claus, Superintendente General Adjunto de Asuntos Indígenas, escribió a Sir William Johnson, Superintendente Británico de Asuntos Indígenas, recordándole el tratado de 1701 en el que el gobernador francés había dicho a las naciones indígenas que habían acordado que "los bosques y los terrenos de caza no podría ser de otra manera que en común, y libre para una nación como para otra ".

En 1793, el jefe de las Seis Naciones, Joseph Brant, escribió al superintendente de Asuntos Indígenas, Alexander McKee, explicando que la afirmación del Departamento de Asuntos Indígenas de que una parte del país cerca de Grand River pertenece a las Seis Naciones es un error, porque unos cien años antes había un acuerdo para comparte las tierras con otros pueblos indígenas con fines de caza, y hay un wampum de Dish With One Spoon que respalda su posición. La afirmación de Brant está respaldada por la tradición oral de Mississauga, que establece que la tierra al norte del este del lago Erie , todo el lago Ontario y la costa occidental del norte del río St. Lawrence ha sido territorio de Mississauga desde tiempos inmemoriales y acordaron compartirlo en el Plato con tratado de una cuchara.

En 1824, el jefe de Wendat, Tsaouenhohi, dijo a la Asamblea Legislativa del Bajo Canadá que unos doscientos años antes, siete naciones habían concluido un tratado para comer con la misma cuchara del mismo plato. Dado que solo habían transcurrido 123 años desde el tratado de Montreal, no está claro si Tsaouenhohi se refería a él oa uno de los tratados anteriores de mediados del siglo XVII.

Durante la reunión de un tratado en 1840, el guardián de wampum de las Seis Naciones, John Skanawati Buck, presentó cuatro cinturones de wampum, incluido uno que conmemoraba el plato con una cuchara. Buck declaró que representaba el primer tratado, para compartir terrenos de caza, hecho entre los Anishinaabe y las Seis Naciones muchos años antes en Montreal. La tradición oral de Mississauga difiere, afirmando que el tratado solo se hizo con los Mohawks. Buck guardó el cinturón en Six Nations of the Grand River hasta su muerte en 1893, después de lo cual se dispersaron los cinturones que tenía en su poder, y algunos se vendieron a comerciantes y coleccionistas. Más tarde se registró que el cinturón estaba en posesión de Evelyn HC Johnson, quien lo donó al Museo Real de Ontario en 1922.

En 1915, Seth Newhouse , un jefe de Onondaga , le escribió al rey Jorge V para protestar porque las restrictivas leyes de caza de la provincia de Ontario estaban haciendo imposible que su gente obtuviera suficiente sustento de la caza y le pidió al rey que les enviara una foto de él mismo sosteniendo el documento del tratado para que pudieran usarlo para desafiar esas leyes. El Departamento de Asuntos Indígenas interceptó la carta y no fue entregada.

Hoy dia

Para algunas organizaciones, ahora es costumbre en Canadá reconocer en reuniones y otros eventos que el evento se lleva a cabo en un territorio que era y puede ser territorio indígena . El plato con una cuchara se ha incorporado a muchos reconocimientos territoriales para organizaciones e instituciones en el área de Toronto , incluido el Consejo de Universidades de Ontario y los ministerios de la Conferencia de Toronto de la Iglesia Unida de Canadá . Hoy en día, algunos ven el tratado como un pacto que se aplica a todos los que viven en el sur de Ontario , incluidos los pueblos indígenas que no son parte del tratado original, así como los colonos y los recién llegados.

El cinturón reside actualmente en el Museo Real de Ontario. En su mayoría está hecho de conchas de buccino blanco con una pequeña área de conchas de almeja quahog púrpura en el centro del cinturón que representa el plato.

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